p164　第十一章　佛法不離世間覺

人在山林，心懷社會；立足地球，放眼宇宙，身居道場，普利大眾；天堂雖好，人間更美。

無論是聆聽星雲的講演；閱讀他的著作；和他本人談話；或是參訪佛光山派下道場，與他的弟子、信徒交換意見……總會接觸到「人間佛教」、「佛法生活化、生活佛法化」這樣的概念。有些研究台灣佛教發展的人認為，他已在傳統佛教八宗思想之外獨闢一格，創立了所謂的「佛光宗」。

星雲本人雖未刻意開宗立派，但溯尋其五十年來的所思所行，的確可以找出一以貫之的思想脈絡。

佛陀亦曾是凡人

何以名為「人間佛教」？因為佛教的教主──釋迦牟尼佛，不是來無影、去無蹤的羽化神仙；也不是後人玄想出來的救世主；而是真真實實的一個人。

釋迦牟尼佛原名悉達多，出生於紀元前五六五年的四月八日（農曆），降生地為印度迦毗羅衛國的藍毗尼園。父親淨飯大王是釋迦族的族長，母親為摩耶夫人，出生後七天母親即過世，由姨母摩訶波闍波提夫人撫養成人。自小，悉達多太子即為全國人所熱愛，父親全力栽培他成為一位英明君王，他也不負所望，俊秀聰穎、文武兼備。十七歲那年，淨飯大王為他選了一位美麗的妃子耶輸陀羅，第二年生下小王子羅攖羅。

然而宮牆中的舒適安逸，親情的溫柔眷愛，不能滿足他探求人生真相、搜尋宇宙意義的渴望，於是辭鄉別親，二十九歲時出外求道，經過數年苦行，三十五歲那年，他在菩提樹下、金剛座上，夜望明星而悟道：「大地眾生皆有如來智慧德相。」接著初轉法輪，成立僧團，在人間說法度眾四十五年，西元前四六四年於拘尸那迦羅城的娑羅雙樹間涅槃。*1

目前世上流傳的佛教經典，大多是他說法度眾的紀錄，涅槃後由弟子整理結集而成。

由這段事蹟可知，釋迦牟尼佛出生在人間、長成在人間、悟道在人間，涅槃亦在人間。他體嘗過人生的喜怒哀樂，經歷了人間生老病死。因此，印度文中「佛」的意思就是「覺者」，佛陀是一位覺悟的聖人；而人則是尚未覺悟的凡夫。

佛陀時代的佛法，本就是針對眾人生活中的行住坐臥、思想舉止而說，因此佛教是以「人」為本的宗教。星雲所做的則是把二五○○年前佛陀的教誨，巧妙運用於現代人生活中，賦予佛教新生命，發展出創新而不失原義的「人間佛教」。

五戒可以治國平天下

曾經有一位軍校校長問他：「請你具體一點說，佛教對於國家、社會能有什麼貢獻？」他回答：「三藏十二部聖典都有益於國家社會，但光是一個簡單的五戒，就可以治國平天下了。」

具體而言，在現代社會觀念中，自由是以不侵犯他人的自由為前提，五戒正和這個觀念不謀而合。所謂戒「殺」就是不侵犯他人生命安全，對生命的尊重；戒「盜」就是不侵犯他人財產，對權利的尊重；戒「淫」是不侵犯他人身體節操，對名節的尊重；戒「妄」是不侵犯他人信譽，對道德的尊重；戒「酒」是不吃讓自己喪失神志的麻醉品，才不會做出傷害別人的事。如果人人能守五戒，互相尊重，人人在規範中充分享受自由，國家社會必然安和樂利。

雖然時間過去六十年，星雲仍清晰記得，上私塾的頭一天，先生教的就是一個「人」字；終其一生，他對人的尊重關懷未曾稍減。創設佛光山就是要建立一個推動人間佛教的道場，自利利他、自覺覺他，加入此僧團的人都必須有這種共識。記者吳鈴嬌在《時報周刊》上寫過一篇報導說：「自了漢，不要上佛光山。」誠哉斯言。

肯定世間生活可貴

歸納起來，兼具理想與實際性格的星雲，對人間佛教的看法主要有兩個特點：一是肯定世間生活的可貴，二是主張樂修而不苦修。

他認為有些人不太實際，一信佛教就忙著了脫生死，暮氣沉沉，只顧自己修行，對世間事不聞不問；而生活所需又要靠眾人供養，豈不成了社會的寄生蟲。印順導師曾云：「修行、修行，其實有些人將修行當做懶惰的代名詞。」修行不是口號、形式，而是要將佛法運用到生活裡，從服務、奉獻、精進、耐勞中去修行。

太虛大師也說過：「生活比生死重要。」生活問題解決了，才能了脫生死。所謂生活佛教，就是活生生的佛教。

禪宗惠能大師在《六祖壇經》中說：

佛法在世間

不離世間覺

離世求菩提

猶如覓兔角

一言以蔽之，「佛法者，人的善良本性而已矣」，在吃飯、穿衣、走路、睡覺中都有禪機，等著人們自己去領悟。那種境界有一偈可堪比擬：

盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

禪門大師所謂的修行就是：商人規規矩矩的經商，不使詐、不逃稅；軍人驍勇善戰、保衛國土；官吏盡忠職守、服務桑梓；學者潛心研究；教師誨人不倦。簡單的說，就是把自己分內工作做好。佛法即存在於呼吸間。

佛教是幸福之教

其次，他認為現代的人間佛教是有聲音的、有色彩的、有動作的、風趣的：「我所謂的人間佛教，是生活樂趣的，是財富豐足的，是慈悲道德的，是大乘普濟的，是取法佛國淨土的。」

根據《阿彌陀經》的描述，西方極樂世界有黃金鋪地、七寶樓閣、八功德水、彩色的鳥會說法，美麗的花永不凋謝。可見信仰佛教不一定要吃得壞、穿得醜陋、用得很苦；相反的，與其追求死後的快樂，為什麼不掌握活著時的幸福。佛教不是受苦之教，而是幸福之教。因此，星雲主張用一種積極的心情，去珍惜這個世界美好的一面。

他為人間淨土下的定義是：

禮貌尊敬講愛語，樂觀滿足生歡喜；

明理和平有自由，慈悲包容慶安全。

具體而言，善於說故事的星雲，常以社會大眾最關心的幾個問題遠譬近喻，說明人間佛教的奧妙精義。

人間佛教的財富觀

在這個經濟掛帥的工商業時代，很多人一心「向錢看」，星雲曾於好幾個場合談到人間佛教的財富觀。

他指出，佛教不完全否定財富；很多人信了佛，一提到錢就不齒，因為「黃金是毒蛇」，殊不知黃金也是弘法利生修行的道糧。所謂君子愛財，取之有道，只要是來源正當的錢財（淨財），可以說愈多愈好。佛教徒不必有排拒財富的想法。

有一個故事是這樣的：

一個人儲存了很多金塊，藏在家中的地窖裡，三十幾年過去了，一毛錢也沒動用過。有一天，這些金塊給人偷走了，他傷心得死去活來，旁邊有人問：「這些金子你用過沒有？」「沒有！」「幾十年來你既然都沒用過，那不要緊，我去拿幾塊磚頭，用紙包起來，放在同一個地方，不就好了嗎？又何必這麼傷心。」

星雲說這個故事，是想讓大家了解「有錢是福報，會用錢才是智慧」的道理，一味貶抑金錢價值，或只知聚斂的守財奴，都算不上智慧之人，「擁有」金錢固然很快樂，但如果能運用金錢去利生益人，才叫真正「享有」了金錢。此外，在現代社會中，財富常以多元樣貌出現，例如身體健康；感恩和知足；有意義的人生；親友平安以及充實的心靈……都值得大家珍惜耕耘。

人間佛教的命運觀

今天的社會瞬息多變，有人可以一夕之間飛黃騰達；有人卻剎那間落得潦倒孤貧。因此近年看相、算命、風水之說大為流行，算得好洋洋忘形；算得不好惶惶終日。其實從人間佛教的觀點，並不贊成這種宿命論，因為命運不是定型的，而是可以改造、操之在我的。

星雲說了下面這個故事代表人間佛教對命運的看法。

一位得證阿羅漢果位的師父，一天在禪定中得知自己心愛的徒弟只剩七天的壽命，心想：「這麼乖巧的孩子怎麼只剩七天壽命呢？真是太不幸了，不可以將真相告訴他，他小小年紀，怎麼承受得了這樣的打擊呢？」天一亮，師父壓抑著悲傷，將小沙彌叫到跟前說：「好孩子，你有很久不曾回家探望父母了，收拾一下行李回去和父母聚一聚吧！」

不知情的小沙彌高高興興拜別了師父回鄉。日子一天一天過去，過了七天，小沙彌還沒有回來，師父難免為小徒弟的不幸遭遇而悵然感傷。正在此時，小沙彌突然平平安安的回來了，師父大為驚訝，牽著小沙彌的手上下打量說：「你怎麼回來了，這七天發生什麼事了嗎？」

「沒有呀！」小沙彌迷惑的搖頭回答。

「你仔細想想，有沒有看到什麼？做了什麼？」

「噢！我想起來了！回家的途中，我經過一個池塘，看到一群螞蟻被困在水中，我撿了一片樹葉，把牠們救上了岸。」

師父這才恍悟，小孩子的一念悲心，種下善因福德，不但救了螞蟻的性命，也改變了自己的命運。

這也許只是一則寓言，但可以說明命運如同銀行裡的存款，就算坐擁金山，但如果恣意揮霍，好命也有變壞的一天；反之，本來不是大富豪的人，只要經常去存款，積少成多，壞運自然會轉成好運。最重要的是人間佛教不但希望人樂天知命、洗心革面，更要積極開創自己的命運。

人間佛教的政治觀

由於台灣特殊的歷史背景，政治一直是很敏感的話題，然而有所為、有所不為的星雲，十幾年前就公開在國父紀念館談「佛教的政治觀」。許多關心他的信徒都勸他不要碰這個禁忌，因為一般人聽到政治尚且要警惕三分，出家人更應該迴避。但是他認為，政治是眾人之事，人是群居動物，既不能離群獨活，就不該自外於政治。尤其是現代社會中，佛教徒一樣有投票權，一樣要納稅、服兵役，在在都和政治脫不了關係，與其諱言，不如建立對政治的正確觀念。

「出家但不出國」，是他常常說的一句話，在人間佛教的理念中，出家人也應關心家國大事。例如每月初一、十五必誦的〈寶鼎讚〉：「端為民國祝萬歲，地久天長……」長蘆禪師也曾祝願「國界安寧兵革消，風調雨順民安樂」。歷代對政治有影響力的出家人也不少，例如唐朝玄琬法師受朝廷禮請為太子太傅，以四事教導東宮太子掌政愛民之方：行善、滅殺、順氣、奉齋。至抗日期間，日本對緬甸、錫蘭等佛國散播謠言，誣指我國破壞佛教，當時佛教領袖太虛大師亦曾組團出國訪問，揭穿日本虛偽宣傳，獲錫緬各國支持。而樂觀老和尚也組織過僧侶救護隊，號召出家人支援抗日行動。

至於現代佛教徒應對政治採取什麼態度呢？星雲認為太虛大師說的「問政而不干治」最為中肯客觀。亦即佛教徒應關心國家，但不熱衷追求高官厚祿。即使身為政治人物，也要發揮佛教徒的精神，佛陀在《增一阿含 '結禁品》中說得很清楚：不貪汙、不暴怒、不諉過、不孤僻、不犯法、不自私……

人間佛教的倫理觀

身處繁忙複雜的現代社會，人際關係常是煩惱源頭。許多不幸悲劇都是因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，所以千方百計爭奪、計較；能騙則騙、能欺則欺。星雲人生閱歷豐富，對這一切因果了然於胸，他認為每個人的存在，都是由於與他人的因緣，而世事所以多苦多憂多煩惱，皆肇因於不懂得如何善待「你」；也不懂得如何修持「我」。種種「你我」之間的紛爭，甚至發生在親人、夫妻、朋友之間。

例如《百喻經》裡就有一則夫妻爭餅的寓言。

有一對夫妻為了爭一塊燒餅吃，你爭我奪的僵持不下，丈夫心裡想：「女人比較愛講話，我不妨從這個弱點上去贏他。」於是提議以不講話來決勝負，誰先講話就算輸，燒餅讓給贏的人吃。太太同意了，夫妻兩人就面對面坐著，中間擺著那塊餅，一言不發對峙起來。

不久來了一個小偷，窺見屋子裡坐了泥塑木雕似的兩個人，這個小偷不覺心裡納悶，不知個中玄虛。可是一連幾個時辰過去了，兩個人還是不言不動，小偷膽子壯起來，一步步走近太太身邊，東摸摸、西碰碰，找不到值錢的首飾，就有意無意對他吃起豆腐來。丈夫眼睜睜見太太被人輕薄，竟然還是無動於衷，太太心裡又氣又急，終於忍耐不住，憤然起身戟手大罵：「你是個瞎子是不是，沒看到我被人欺負嗎？」

想不到這個丈夫反而欣然色喜的跳起來，一把抓住那塊燒餅就啃，還笑著說：「哈哈！你輸了，這塊燒餅終於是我的了！」

像這樣一心計較人我利害、得失，勝則生怨，敗則生鄙，由此愚痴，惹出重重煩惱，也就是世間一切糾紛、憎恨的來源。

要如何改善這種人際關係上的問題呢？從人間佛教的觀點，星雲歸納出「你大我小，你有我無，你好我壞，你樂我苦」四句話，不論運用在夫婦、朋友、兄弟、同事……方面，都有意想不到的效果。

他還是以故事來說明。

有兩戶人家，一戶張家老是吵架，一戶李家則內外融洽。日子久了，張家不免納悶，就問李家：

「為什麼我們家天天吵架，沒有一天安寧，你們家卻和和氣氣的，幾乎從來不鬧糾紛呢？」

李家的人說：「因為你們家的人都是好人，所以會吵架；我們家一個個都是壞人，所以吵不起來。」

「哪有這種事，這話什麼意思？」

「比方說，有人打破了花瓶，你們家的人立刻覺得自己沒錯而錯在別人，於是一個個指摘別人把花瓶打破了，誰都認為自己對，自己是好人，自然就爭執不休了。」

「我們家的人則一個個怕傷害別人，寧願承認自己是壞人！所以打破花瓶的人馬上道歉『對不起！對不起！我太不小心了！』對方也立刻自責說：『不怪你，不怪你，我不該隨便把花瓶放在這兒。』我們都承認自己錯，不推諉、不卸責，家裡關係自然就和諧了。」

對時代整個人起反應

幽默大師林語堂曾說：「一個好的作家，要對時代整個人起反應。」人間佛教不只是一種理念，更重要的是能夠實踐，對社會產生積極作用。星雲就是一位「對時代整個人起反應」的宗教家，而且往往能於「第一時間」做出適當行動，發揮領導風潮的影響力。

民國六十八年（一九七九）中美斷交，舉國沸騰，他立刻動員信徒，在國父紀念館舉辦「自強愛國梵唄音樂會」，並集資新台幣一百萬元，做為自強救國基金。民國八十年（一九九一）二月，發起「佛力平正二二八死難同胞慰靈法會」，以佛教力量化解四十年的省籍陰影，並慰藉亡靈。隔年，有鑑於社會價值混亂，風氣敗壞，他又號召國際佛光會中華總會，辦了一系列「淨化人心七誡運動」，把佛教的基本五戒，因時制宜擴大為現代社會的七種自律信條──誡煙毒、誡暴力、誡偷盜、誡賭博、誡酗酒、誡色情及誡惡口。

這位大和尚心腸柔軟，當數年前長庚醫院發起器官捐贈活動時，率先簽下志願書，帶動大批弟子信徒響應。在環保行動上，他大力支持「種兩千棵樹救大高雄水源」及廢紙回收活動；更聲援保護野生動物團體，呼籲社會大眾共襄盛舉。

人成即佛成

與一些閉世清修的出家人明顯不同，星雲相信「佛法是用來解人生所有問題」的，而且佛弟子要有主動關心社會變遷的自覺。因此，近年來，他每發現社會上產生了什麼新現象、新趨勢、新難題，便不斷思考：「在佛陀的教化中有什麼原則性的指示？現代佛教徒要怎麼回應？」

例如，墮胎問題多年來一直是爭議焦點，天主教無論在任何狀況下都反對墮胎，那麼佛教立場如何呢？他認為墮胎固然是犯殺戒，逃不了業報，但如果已知孩子殘障，或是強暴受孕，勉強生下這個孩子，不但是社會的重大負擔，母親一生也會深陷痛苦，因此如果這位母親願意承擔殺生的業力，就該把決定權交還給母親，旁人無權置喙。同樣，安樂死的問題，也應由最愛他的人，用愛的一念之間來決定生死。

另外像離婚、家庭暴力等敏感社會議題，他也不避諱：「佛法中其實都找得出根據，我只是因應時代需求拿來運用而已。」他相信，佛教如果不能解決現代人的問題、不與時俱進，就如同「大人穿他幼年時的衣服」，終究會被淘汰的。

四十年來，星雲提倡人間佛教，受到不少誤解、委屈，但隨著社會變遷的趨勢，事實證明了他的遠見。民初太虛大師雖也曾為人間佛教勾勒出幾筆輪廓，堅毅勇敢的星雲大師卻用一生歲月，為現代佛教鋪陳出一條「人成即佛成」的康莊大道。

*1以上資料參考佛光出版社出版之《佛光大辭典》、《佛教史年表》。