p150　一、苦空無常的究竟實義

前言

佛陀說法，都是隨弟子的根機利鈍，而有不同的教化，但是佛陀也有許多基本的思想、教義。例如，全世界公認的原始佛教時代，佛陀經常講苦、空、無常、無我；到了後期，才鼓勵信徒要行六度萬行，要發四無量心，要學四弘誓願等。

我們所了解的原始佛教，佛陀對人間的看法，說苦、空、無常、無我等，是非常究竟的。不過，後代的弟子、信徒，因為對佛陀的教化沒有深刻的體認，多從消極上講說人間的苦、空、無常、無我，使得一般信徒都跟著從消極面去體會，讓人感覺到佛教的人生沒有美景、沒有光彩。

遙想人間的佛陀都在社會上生活、托缽、乞食、說法，度化眾生，後代的佛教徒卻主張要入山隱蔽修行，與社會脫節，把積極救世的佛法轉為消極避世的意思，甚為可惜！以下謹就佛教的根本教義加以闡述，並說明其與人間佛教的關係。

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不少佛子把人生說得苦不堪言，並強調苦有生死苦，有三苦，有四苦、八苦……無量諸苦。其實佛陀提出苦的實相，是要我們正視這個問題，從而進德修業，去除苦因，得到究竟安樂；不是要讓我們感到人間是苦，就厭離人生、就感覺到娑婆如苦海、三界如火宅，人生沒有意義、人生活得沒有目標，因此不愛世間、厭離世間。

苦，不該是這樣認識的。苦，不是什麼不好，從積極上來說，苦對於我們人生有極大的貢獻；因為苦，是我們的增上緣，苦，是我們的營養劑。它給我們學習、給我們奮鬥、給我們增上、給我們成熟、給我們超越，有能量的人可以刻苦自勵，對人生是有正面的助益。

以離苦得樂而言，讀書的人，沒有十載寒窗之苦，哪能有金榜題名之樂？農人不辛苦的耕耘種植，怎麼會有好的收成呢？軍人不吃苦，怎麼能升為將軍？工程人員不細心的研究，怎麼能成為專家？沒有工作上的辛苦，哪裡能有成就？父母生育子女，不教育、不辛苦扶養子女，他們怎麼能長大成人呢？子女成人了以後，對老年的父母，不辛苦的去孝敬、奉養，又怎麼算是人間的倫理之道呢？花草樹木不經過嚴冬的寒霜冰雪歷練，哪來春天的芬芳撲鼻呢？一些動物不經過寒冷的冬眠或酷熱的夏蟄，不去適應苦的過程，又怎能繼續存活呢？

苦，是我們的老師；苦，是我們的力量；苦，能幫助我們成就；苦，讓我們給人家稱讚。苦，好像泥土做的瓦罐經過火烤，它就會堅實；瀝青被壓縮之後，就會堅硬踏實，給人行走；就說是黃金吧，也要歷經艱苦讓洪爐來冶煉；就是白玉吧，也要辛苦地讓工匠琢磨才能成器。

苦，也是一樣，它可以給我們訓練，給我們堅強，給我們向上，給我們奮發。人生又怎麼能不透過苦，來發展未來的成就呢？所謂「吃得苦中苦，方為人上人」，佛教裡成功的修行大德，都是經過千錘百鍊、千辛萬苦，才能與道相應，才能修行成功。就是佛陀吧！沒有六年苦行的基礎，後來的悟道也不是那麼容易。

千錘百鍊　人生超然開闊

明朝于謙有詩云：「千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。」我們粉牆用的石灰，沒有經過開挖、火燒、水溶、錘擊等嚴竣的工序，哪裡能成為潔白的粉末，來美化房屋，供人居住？

苦，是世間的實相，這是不錯的。如佛教說八苦，有所謂生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛等苦。生，父母生兒育女，那種辛苦，誠然是難以言喻；老了以後孤苦伶仃，甚至沒有人照顧，那也是苦不堪言。有病了，本來心裡就有貪瞋愚痴精神上的苦，再加上皮肉的痛苦，如浪潮般的折磨，真可謂內外交煎，苦迫逼人；還有世人普遍畏懼的死亡，更加深了世間諸苦叢生的印象。

甚至還有恩愛的別離、冤家的相會、萬般希望卻不能獲得等等，這些苦都讓人深感煎熬。乃至一天當中遇事觸緣，身心受寒暖、勞累、辛勤……產生了各種煩惱，你也不能說人間不苦。

但是人間這許多苦難，不是不能克服。例如：父母生兒育女是苦的，但是把兒女抱在懷中的那種喜悅安樂，這樣的苦不也帶來幸福希望嗎？甚至一些貼心的兒女，時常給予噓寒問暖，照料關懷，不也讓父母感到溫馨備至嗎？

老是苦，但也有人老了以後，頤養天年，享受兒女團聚，享受含頤弄孫，享受天倫之樂；老了可以居家相惜，兒孫孝養，這不也是另一番情趣嗎？老，受人的尊重、受人的侍候，受人的奉養，老也有老的喜悅、老的成就；就是老年退休了無人孝養，也可以發展第二春，讓自己的人生更超然開闊。你能說老一定是苦嗎？

體悟病痛　不執著不貪戀

就是有病了，我們可以到醫院，找不同科的醫生，為我們治療各種的病痛。但你也要懂得病理，要知道營養，要知道保健，要知道運動，才能康復。就是在病榻上，現代醫護人員的照顧侍奉，有時候病中也能得到諸多的因緣，得到許多的關懷，你也不能說，有病絕對是苦。有很多的人，藉病養息，與病為友；或者在寂靜的地方安養，與大自然共居，散步、看花，和青山綠水同在，反而因病得閒，讓身心獲致深層的放鬆與沉澱之後再出發，也未嘗不是因病得福。

俗話說，吃了飯食哪裡能不消災呢？病痛也不是完全不好，有的人希望生一點小病磨鍊自己，佛教大德常說，修道人帶三分病，才知道發道心。病，不也能幫助我們人生的增上和超越嗎？經典裡說，身體上有老、病、死、生的苦，心理上有貪瞋、愚痴的苦，只要你有佛法，就能透過磨鍊，從心不苦，做到身不苦。

更何況忙碌的人希望生一點小病，可以休息幾天；健康的人也希望有一些小病，來體會病中的意義。病可以讓我們認識人世間不可能十全十美，不可以指望長生不老。病的痛苦讓我們看到世間真實的一面，讓我們對世間不必貪戀、不必執著，所謂「英雄只怕病來磨」、「有病方知身是苦」，知道病苦就不會執著。人往往因為有病，就不會永久貪戀虛幻的榮華富貴，進而尋求生命的真實意義。不是有許多人因為大病一場而看破人生嗎？對人生能有另外一番體悟，這也不是絕對不好的事情。

說到死亡，一般人認為死亡最苦，其實，死亡不但不苦，可以說，還是一種喜悅。因為年老衰殘的身體，等於破舊的房屋，必須拆了重建，才能住人；損壞的引擎，必須汰換更新，才能使用；又好比花草樹木，不修剪枯枝殘葉，沒有希望，沒有未來，那才是愚痴，等於春夏秋冬四季的循環，冬天過去了，還怕沒有春天的百花開放嗎？

生命不死　輪迴循環不已

死亡，不是死了就沒有。就像花果成熟了，果實是那麼的甜美，那麼的豐收！這一期的果實收成了，種子又會再生長，繁衍出下一期的收穫；人生也是一樣，老病死亡以後，色身雖然毀壞，但是我們的真如佛性不滅，正所謂生命不死。就等於燒火的木柴，一根木柴燒完了，再接著另一根木柴，一根根木柴彼此不同，就如生命一個階段、一個階段也不相同，但是生命的火苗一直延續焚燒，不會間斷。

又如念珠，一粒一粒的珠子，就好像一期一期的生命，彼此之間用業力的線，把前後期的生命體串連在一起，輪迴、循環不已，不會說死了就消滅沒有，只是因為人有隔陰（我）之迷，隔了這一個身體，就是隔世了，就像隔了一道牆壁，你在那邊，我在這邊；換了身體以後，對於前世種種，今生就不復記憶了，但是善惡的業報，仍然存在，繼續在因緣裡面流轉。

死亡就等於移民到其他的地區，有錢的人可以移民到好的國家地區，沒有錢只有到比較苦難的地方生活；往生的去處亦然，它是基於善惡因果的業報，非常公平。所以生、老、病、死是很自然的現象，不必為它太多的掛礙。

過去的佛教常以「生、老、病、死」來說明人生的過程，讓人感到死亡就是終點，未免太過消極，假如把它的次序調整，成為「老、病、死、生」，雖然內容不變，卻增添了積極進取的意味：因為既然有「生」，就有未來，就有希望，等於冬天過去了，春天就來了，又有什麼不好呢？好比生命的火焰一直燃燒，人生只要為善，就有好因好緣，何必一定要說得那麼愁雲慘霧呢？

我們認為，佛陀的意思，是要我們認識生、老、病、死，從生、老、病、死中去長養善根，完成悟道、擴展生命、豐富未來，所以我們要好好的結緣，好好的行善，讓我們今生、來世都能獲得富樂。

人生，有佛教信仰的人，都會知道是喜樂參半，假如懂得佛門的修持，會有很多方法對治我們的悲苦。例如，貪欲之苦，可以用不淨觀來對治；瞋恨之苦，可以用慈悲觀來對治；愚痴之苦，可以用因緣觀來對治等等。其他如：精進可以對治懈怠，尊重可以對治驕慢等等。因此八苦中的其他四苦──怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，乃至世間無量諸苦，也不是完全不能超越。在信仰裡面，有這麼多好的方法，做為人生降伏諸苦魔怨的指南，讓我們得以不斷進步，難道不會感到人生那種美好的價值嗎？

人世間，因為怕苦，所以就被苦征服，若能無懼於苦難，在世間沒有感到困苦艱難，便能直面挑戰，超越苦難，成就諸事。如過去中華文化主張要能吃苦、要能忍耐、要能受委屈、要能經得起苦的淬鍊，才能讓我們更具有堅強的力量，人生也才會成長，才會增上，前途才有光明。

我們也可以看到，社會上怕吃苦的人、懶惰的人、懈怠的人，會有成就嗎？唯有肯得面對苦難，克服困難，努力奮鬥，才會成功。因此，佛陀講「苦」，是鼓勵我們走向佛道，所謂「難行能行，難忍能忍」，不畏懼苦難，那才是佛陀對人間的開示。

總說，「人生是苦」，這句話是不會錯的，但苦是有積極向上、成長的意義，不必把它說得那麼消極，不堪忍受，佛弟子本該以學習苦行作為修行悟道的橋梁。當然，苦行也不是修行必經的過程，但是能夠吃苦的人生，必定前途會有作為、有成就。所以，人生對苦應該要有一個重新的認識，它是我們的增上緣，不是我們的仇敵。假如能自我訓練，以苦為樂、以苦為有、以苦自得，那也是人生最大的享受。

空有不二　虛空容納萬物

世間人對佛教最大的誤解，就是怕「空」。當初翻譯的時候，把佛陀的緣起真理用「空」這個字來解說，固然非常的吻合，但是「空」的意思，也因為給解釋成「沒有」、「空無」，而被世人一直誤解，認為佛教講四大皆空，空空如也，什麼都沒有。因此，自古以來，為了這一個「空」字，讓佛教受了多少的冤枉委屈。叫他信仰佛教，像是信仰一種虛幻的人生，信仰一種空無的世界。因為誤會「空」的真理，而對佛教不能深信了解，實在是人生最大的遺憾。

其實，空不但不可怕，還是我們人生追求的希望。試想：沒有空地，我怎麼建房子？田園不空，我怎能種植？不能種植，哪裡能收成？我的口袋不空，錢財放到哪裡？我的飯碗不空，飯菜放在哪裡？空，是給我們擁有，這就是所謂的「真空生妙有」。

佛教雖然講空，但它是建設有的，它能建設我們人生的未來，建設我們人生的富貴。例如，世人經常誤解的「四大皆空」，所謂「四大」就是地、水、火、風，它的意思是，宇宙人生所有萬事萬物，都由四大種：地、水、火、風等條件和合而成，所以自性空寂。假如四大不調、四大不空，一切就不能建設，就不能存在。

好比這一個宇宙世間，就是由四大所構成，沒有地，哪裡有萬物的生長？沒有地，哪裡有萬物的儲藏？沒有地，哪裡能給我們踩踏、居住？

水也很重要。沒有水喝，你乾渴；沒有水洗滌，你汙穢；每日起居，沒有水的滋潤、灌溉、洗滌，你說，我們能快樂嗎？能生存嗎？

火，能可以熟食，能可以取暖，像陽光的溫煦，不是很可愛嗎？假如沒有陽光、沒有電力、沒有火種、沒有溫暖、不能熟食，人間會有生機嗎？

風，徐徐吹來，讓人心曠神怡；風，就是流動的空氣，就是呼吸，假如沒有空氣，沒有呼吸，萬物怎麼生存呢？

所以，四大──地、水、火、風，實際上是給我們生存。「四大皆空」，實在說，就是「四大皆有」，空與有是一體不二的。你的口袋不空，怎麼能攜帶金銀用物；你的腸胃不空、口腔不空、鼻孔不空，能生存下去嗎？空地、空間，是多麼的寶貴！一個健全的國家、都市，都要留多少空間，給人民生活得更加怡情養性；現在的大都會市區，一尺地也都是上百萬元，你說，空不好嗎？為了爭取一個空位，和人爭吵；為了爭取一點空地，甚至告到法院，和人打官司。沒有空間、沒有空地，哪裡能建房屋；空間對你不是那麼的重要嗎？空有什麼不好？可是你平常又怕空，這是非常矛盾的。

空，是我們最好的生存條件；空，是我們最富有的世界。我們不必怕空，因為空，才能存在，才能富有。因此，我最近寫了一副對聯「四大皆空示現有，五蘊和合亦非真」。四大皆空，實際上就是四大不空。在世間上，我們都希望空間越大越好，等於虛空，不是容納萬物嗎？有肚量的人，所謂「有容乃大」，就更能成事。所以，「空」應該說是成就了「有」；我們要認識，「有」要依「空」才能成立。

五蘊是色、受、想、行、識，指我們的身心。四大──地、水、火、風，就是我們的皮、肉、骨、髓、五臟六腑，涕、唾、淚、尿、體溫、氣息，佛教用色（物質）來總括說明這個身體的存在、事相的擁有，另外的受、想、行，都是精神的作用。當然，識，是我們人的主人翁，有心識，可以指揮肉體上的眼、耳、鼻、舌、身等行為作用；有心識，才能分別是非善惡，所謂要去惡從善。

一粒沙塵　看見宇宙世界

其實，微妙的講起來，色即是空，空即是色，空有不二，這種對人生真理的說明，開啟我們的智慧，讓我們得以認識人生的真義。懂得色即是空，空即是色，便了解真理，法喜禪悅自然就會產生。你何必把美妙的空義不給它認同呢？那你爭取空間又做什麼呢？

佛陀在《大智度論》、《大般若經》、《金剛經》、《般若心經》裡所揭示的真理，簡而言之，就是空有不二；因為空，才有萬象，才有萬有，才有萬物，所以，「色即是空，空即是色」，這是多麼美妙的真理！可是世人哪裡能了解到這種微妙的佛法，甚至一般人往往誤會，以為「色」是顏色的色，情色的色，不禁為千古的真理受人委屈、誤解而良深浩嘆。

空，是因緣的意義，是宇宙萬物的真相，我們常把宇宙間的萬物在假相上分別，沒有在內容真理上去探究，所以就不了解「空」義。

例如一張桌子，你認為是桌子，這是假相，它的真實樣子應該是木材；假如你說它是木材，那也是假相，木材的真相是樹木，是一棵大樹；你了解到木材的真相是一棵大樹，但大樹的真相卻是一粒種子；你認識了大樹的真相是種子，但種子原來也是結合這宇宙間的土壤、水、陽光、空氣、人工等種種的因緣和合，才能聚集宇宙萬有的力量，成長為一棵大樹，才能成為木材，成為桌子。

所以佛法經常講，從一粒沙塵中可以看見宇宙世界，我從一片木材裡就可以透視到，它是宇宙世界萬有的力量所成的，這許多宇宙萬有就是因緣。佛教為了要把這一段道理說明白，就簡單地用「空」這個字來表達。

可以說，空是建設萬有的意義，空有容納萬物存在的條件，空讓人能生存，空讓人能富有。空，我們應該去歌頌，不應該錯認「四大皆空」對我們有什麼不好，而應該肯定它對我們有利益。所謂虛空寶藏，為什麼你要嫌棄呢？

生生不息　循環的宇宙觀

佛教和世間其他宗教最大的不同，在於其他宗教往往把宇宙解釋成直線的，從這裡到那裡就沒有了；而佛教的宇宙觀是圓形的、是循環的；講時間是無始終，講空間是無內外，這種美妙無比、生生不息、欣欣向榮的人生，給予人間多少的希望、多少的未來。為什麼不接受這種教化，而要醜化真理呢？

如同季節有春、夏、秋、冬的更迭，冬天不是結束，冬天過後，春天就會來臨；萬物有成、住、壞、空的循環，空不是沒有，此處房子倒了，有了空間，又可以重建大樓；生命有老、病、死、生的輪迴，死了也不會空，就好像時辰鐘，從一走到十二，又重新輪轉。既然因緣是循環、是圓形的；那麼空、虛空，應該是虛空無盡、無限啊！這就是空、緣的道理。

當然，「空」是因緣，這個道理也不是那麼容易懂，因為那是佛陀千辛萬苦悟到的真理，不是用有限的語言可以道盡，於是，空間便成為了解空義的方便。

我們常說，你有多少的能源，就能擁有多少的空間。現在許多人以擁有一棟大樓的空間為富豪，也有的人擁有良田萬頃，就自認為是擁有很大空間的富翁。其實，所謂「心中無事一床寬，心中有事三界窄」，你心中能包容萬物，就能「運籌於帷幄之中，決勝於千里之外」，甚至像出家人「處處無家處處家」，看似身無長物，實則富有三千大千世界。反之，如果你心胸狹隘，即使富甲一方，坐擁金山，也形同被財富囚禁的奴隸，甚至患得患失，人生無意義可言，雖富猶貧，故被譏為「富有的窮人」，所以，貧窮也是空，只是他的空間太小。

由此可知，空，有積極的意義；空，有成就萬物的功能；空，等於我們的泉源活水，在虛空中暢遊，那不是多美妙的人生嗎？假如能把「空」從積極面去給人了解，世人還會對「空」有誤會嗎？

以佛學專家們所解釋的「空」義，固然是因緣成就，另外的意義還有事待理成、果由因生、有依空立、相由緣現、多從一有，緣能成空，萬有即空。沒有空，哪裡能涵容萬有？沒有萬有，空又如何體現？

我們今日的人間佛教，要把佛陀講「空」的貢獻提出來，即：「空」為我們建設了「有」。空間愈大，我們愈是富有。佛法為什麼不這樣的解釋，而要把「空」說成「沒有」，這不是讓佛陀遭受誤會，讓佛法給人錯誤的認識嗎？這固然是佛教被冤枉，其實更是眾生嚴重的損失，因為不僅讓人不能正確地認識真理，甚至在迷妄中還以為自己有德，而以一盲引眾盲，怎不令人感到惋惜、憂心呢？

在過去，佛教讓人很害怕的，就是因為一直講「世間無常，人生苦短」。其實，無常對於我們的人生有更美妙的關係，對於人間的貢獻更具無限的意義。因為世間無常，就有我改變的時間，就有我改變的空間。我們在人間的生活起居，甚至未來理想，都因為無常而可以進行改良，可以設法變好。無常從另一個層面來看，其實蘊含著積極奮發的思想。

例如：假使我貧窮，因為無常，我可以透過辛勤努力，轉貧為富。我們看到世間上許多的學子，因為辛勤苦讀而飛黃騰達，擁有榮華富貴；我們也看到很多青年，因為辛勤工作而得到主管的賞識，一直給予提拔升遷，甚至後來成為大企業家、大富豪。

世間，是無常的，所謂燕子去了，有再來的時候；花兒謝了，有再開的時候；殘冬的歲月，不是長久的，它會短暫的停留，然後離開，換來春暖夏涼的氣候，讓人享受春天的百花開放，夏天的河流潺潺。這裡太冷了，我可以到那裡避寒；這裡太熱了，我可以到避暑山莊。因為無常，所以諸法不是定型的，是變化的；我們在無常變化裡得到多少的利益，還有什麼不能滿足嗎？

感謝無常　珍惜一切因緣

世間有生滅相續的現象，如花開花謝、日出日落、月圓月缺、四季冷暖的變化、白天黑夜的輪轉，這些都是無常帶給人間不同的美景。因為無常，大自然顯得多采多姿，人間也充滿奮鬥的力量。因此，我們不要害怕無常，應該感謝無常讓我們的人生有更美好的遠景，讓我們的事業有更高的發展空間。

對於無常，你若是從壞的上面想，它便是壞的，但是無常也可以幫助我們變得更好。比方說：我雖然貧窮，只要努力奮鬥、廣結善緣，就會有所成就；我有錢了，如果不好好愛惜，千萬金錢也會隨流水而去；我雖然愚笨，只要我勤於讀書，可能慢慢會開竅，因為勤能補拙。如果窮、笨都不能改變，成為定型，就註定窮困一生一世，人生就沒有奮鬥的目標了。

因為人生無常，法無定法，只要我們肯得修正、改善自己的行為，努力奮發，自然就能改變自己的前途、命運。因此，無常，讓人珍惜擁有；無常，讓人珍惜因緣；無常，讓人珍惜關係。

感謝世間的無常，讓我們知道世事不會恆久，所以要加速勇猛精進；讓我們知道時間的寶貴，所以要珍惜寸陰如金；讓我們知道空間的可貴，所以要重視環保、重視山河大地。春花秋月，多麼美麗的人間！即便生命有「老、病、死、生」，也會在無常裡獲得轉機，獲得更新。佛陀把他對世間實相的證知、把這許多美妙的真理告訴我們，我們若能信受奉行，其利益比什麼財富都重要。

大家過去聽到「無我」都很害怕，認為「我」都沒有了，人生還能落腳何處。其實，這個假合的色身，又哪裡能貪著？佛教的教理不是要我們否定自己，而是教我們不要私我，不要小我，不要執著一個愚痴的「我」，而應該發揮一個「真我」，追求一個大我，把「我」淨化、把「我」美化、把「我」擴大，把「我」昇華。所以佛教講真如、自性、如來藏、實相、般若、法身……用種種名稱告訴世人，都是為了建設人生未來的希望、未來的成就，為什麼要把「無我」說成是一種消滅？

所謂「法身」，遍滿虛空、充塞法界，生命都是無處不在的，虛空都在我們的心中。我，廣大無邊；我，無窮生命；我，會有循環，就是有老病死生，有分段生死，但是如同換衣服，這一件衣服破舊了，換一件新衣服；這一個身體朽壞了，換一個新的身體給我們居住。好比太陽下山了，明天早晨一樣會再升起；日出晨光固然美麗，夕陽也無限美好，生死不都是一樣嗎？

在《大智度論》卷十二當中，有一段「二鬼爭屍」的故事，非常深奧，值得一說。

有一個旅行的人，錯過了旅店，不得辦法，來到路邊一個沒有人住的小神廟，便在神龕下面權且借住一宿，打算明天再趕路。

到了半夜，忽然見到一個小鬼揹了一個屍體進來，他想，糟糕！真的遇見鬼了。正在恐怖的時候，後面有一個高大的鬼跟著進來，指著矮小的鬼，講：「你把我的屍體揹來幹什麼？」小鬼說：「這個屍體是我的啊！」大鬼說：「這是我的。」兩個鬼爭執這個屍體，都認為是自己的。

兩個鬼正在吵架，旅人在神龕下嚇得直發抖。小鬼聽到了，「咦？這裡有一個人耶！出來，出來，不要怕，你看這個屍體是誰搬進來的，為我們證明一下。」

這個旅人想，糟糕，我說是小鬼搬進來的，大鬼怎麼會饒過我呢？我說是大鬼搬進來的，這是說謊啊！唉，看起來今天劫數難逃。人之將死，也不得說謊，於是就勇敢地說：「這個屍體，我是看到小鬼搬進來的。」

大鬼一聽很生氣，上前就把他右邊的膀子扳下來吃下去。小鬼一看，這個人幫我說話，膀子給大鬼吃掉了，這怎麼辦？就把屍體右邊的膀子扳下來給他接上去。大鬼還是生氣，又把左邊的膀子扳下來吃下去。小鬼又把屍體上左邊的膀子扳下來再接上去。就這樣，旅人原本的身體全都給大鬼吃了，小鬼也替這個人全部接上來，就等於現在的器官移植，讓這個旅人還是身體健全。

兩個鬼一陣胡鬧後，呼嘯而去，留下來這一個旅人一個嚴重的問題，他看看自己，不禁產生一個疑問：「我是誰？」

我本來是北京長安路的人、本來是紐約百老匯的人，現在給大鬼吃了，這個身體究竟是誰的呢？他忽然大悟：原來這個身體根本不是我的，那是假相，我的真如自性，是吃不了，也換不了的，這時候才發覺另外一個真我。

精神慧命　歷劫永生彌新

「我是誰？」這個問題，大家可以來研究。難道假合的四大色身是我嗎？難道數十年的歲月就是人生嗎？那實在是太可惜了、太渺小了。生命，是「亙古今而不變，歷萬劫而常新」；生命，是「橫遍十方，豎窮三際」；生命，生而偉大，這才是我們為什麼苦苦的信仰、追求的成佛之道啊！在物質的身體以外，精神慧命永生不死，這是多麼幸福的人生，多麼有意義的希望啊！

因此，「我是誰」的這個「我」，不是肉身的我，而是一個真實的我，我們要來認識、要來修證；一旦體證了無限生命的真我沒有死亡，便沒有恐怖，沒有顛倒妄想。

由上述可知，佛陀原始的教化──苦、空、無常、無我，若從消極上去想，是可怕的；但從積極上去想，是多麼可愛。人間佛教對於佛陀的本懷、真理的解釋，是給予人間希望，不讓人覺得那麼懼怕，因為一切都是法爾自然，苦、空、無常、無我，都是對我們有所增益的。

甚至佛陀這許多對人生宇宙的解說，在日後也都持續獲得科學的印證。但儘管如此，即使在佛滅二千六百年後的今天，還有很多佛陀證悟的內容，連現代最先進的科學仍無法完全揭開。

例如：當初佛陀以智慧，證知世間的地球如一顆「菴摩羅果」，今天的地球不就是如佛陀所說，是一個圓形的狀態嗎？而佛陀說過這句話後的八、九百年間，科學家伽利略也提出地球是圓的觀點，不過卻遭受天主教會部分人士反對，並整治他，對他刑求，直到近百年後，才有牛頓印證其學說的真實性。佛陀悟道的智慧，透過科學家的研究，慢慢地才了解到一些，一般世間的學問想要趕上佛陀悟道的境界，恐怕還要相當的時間。

又如佛陀說「佛觀一杯水，八萬四千蟲」這一句話，現在科學家運用顯微鏡觀察水的情況，不就看到許多微生物嗎？在科學未發達前，誰能說出這種智慧的語言呢？而在《正法念處經》卷六五，佛陀也告訴弟子，人的身體約有八十種蟲在活動，以今日的科學研究，不也發現人體內有諸多的寄生蟲嗎？甚至《首楞嚴經》卷二說：「於一毫端，遍能含受十方國土。」這種一多相印、大小互攝的宇宙觀也被現代量子物理學家所認同、肯定。

此外，佛教泛指宇宙是一個三千大千世界，它是至大無外，至小無內；是無量無邊，無垠無涯的。根據現代科學家研究的結果證實，我們賴以生存的地球面積，只有太陽系的一百三十萬分之一；此虛空之中，一個銀河系就大約有兩千億個太陽，宇宙裡的銀河系又多達幾百萬個，可見宇宙無比的浩瀚深廣，誠如佛陀所說。

若從小的「微塵」來說，近代物理學家把物質分解成最小的單位，叫做原子、電子、中子，而佛陀所說的「微塵」，又比中子更加的細微。就像一根動物毛很細，毛的尖端用高倍顯微鏡放大來看，還可以發現更多更小的成分，這種比一般觀念所認識還要細微了幾萬倍的情形，就是微塵。乃至現代科學家發現，原子的構造有百分之九十九點九九九九九九……是空的；我們所感知的事物並不只事物的本身，而是根據我們探索的方式所呈現的樣子，其中「心識」扮演了決定性的角色；真正的實相有如寬廣無涯、浪潮起伏不斷的能量海；所有的存在都是一體相依的……凡此都與佛教「三界唯心，萬法唯識」、「真空妙有」、「同體共生」等主張若合符節。

契理契機　說法普利世間

至於佛陀說明世間萬物有成、住、壞、空的循環，內心狀態有生、住、異、滅的變化，其中的細節，科學上都很難有一個周全的研究結論，但是佛陀在二千六百年前就已經說得那麼明白，無怪乎二十世紀的偉大科學家愛因斯坦曾慨然興歎，謂：「如果將來有一個能代替科學的學科，這唯一的學科就是佛教。」而事實也證明：科學愈昌明，愈能證明佛法的真實不虛。

佛陀說法不但契理，而且契機。他為一切眾生說法，對政治家，他說為政之道在於勤政愛民；對企業家，他說經商之法要能普利世間；對社會大眾，哪怕只是個平凡的家庭主婦，佛陀也耐心為其開示治家之道、為人之道。

當初，佛陀在社會上主要的活動，除了教導僧團的發展以外，其餘的時間都用在行化，甚至年高八十，仍以老病之軀遊走恆河兩岸弘法。因此印度的南北東西各地，就是到了今天，也都還有發掘出佛陀弘化的遺跡，像祇園精舍等建設，雖然歷經成、住、壞、空的變化，只剩碎瓦頹垣的遺跡，但是我們還是可以從二千六百年前一磚一瓦的歷史裡，感受到那時候佛陀說法的盛況，與佛陀無我利生，無私奉獻的偉大精神。