p191　四、遍滿虛空的人間佛陀

上述所說是依據佛陀的本懷，將原始佛教與大乘佛教融而為一的道理。當今的佛教應該要不捨一法。你要入山修行，人間佛教不排斥你；你要修學、要創辦普利人間的事業，人間佛教也不會說不能，這就是秉持佛陀的本懷，容納空，容納萬有，大家共同存在，彼此尊重。所以，我現在寫「一筆字」的時候，常寫共生共有、共生共榮、共生共存，就是希望能把佛陀的本懷說得讓人了解，讓人們能在生活中奉行。

我自己在佛門裡面近八十年的出家生活，慢慢體會到「空」的重要，即所謂的「心空及第歸」。若心中的肚量如虛空，你還不能容納宇宙所有的、佛說的，「世界是我們心裡的世界，眾生是我們心裡的眾生，萬物是我心中的萬物」嗎？既然一切都是在我心中，我又何必要去排斥他們？所以空即是有，你為什麼不能從「空」中去體現萬有呢？所謂「宰相肚裡能撐船」，我的肚量如虛空，我還不能成為世界的主人嗎？

《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」說明虛空是不生不滅的，你能體會虛空的這種特性，就能了解生命也是不生不死的。如佛陀講生命時就說到，人從這個色身修持而能到達法身。所謂法身者，就是遍滿虛空、充塞法界，無處不在、無處不有的本來面目，那便是修道的目標。

今天假如有人問：佛陀在哪裡？現在以我個人的體悟告訴大家：佛陀在我們的心裡，佛陀在我們的虛空裡，佛陀在我們的信仰裡。

虛空法界　皆是佛陀真身

佛陀在我們的心裡，這個不用說，因為佛教的傳播都會提到「人人有佛性」、「佛在我心裡」、「我是佛」。但是，普世的人當中沒有闡提嗎？佛陀會在闡提的心中嗎？一些恐怖分子心中有佛嗎？在梵蒂岡的那許多大主教心中有佛嗎？所以，「佛在每一個人的心中」，這句話是對的，但不是究竟的。

那麼，佛陀究竟在哪裡呢？以我近八十年的佛教生活裡所體會的佛陀，應該是在虛空法界裡。經典也說「如來法身遍滿虛空，充塞法界」，在虛空裡，哪裡沒有佛呢？

例如：你對一張畫像禮拜，你自己認為那是佛陀，不是一張紙張；所有的金、銀、銅、鐵、水泥、木材製造的佛像，你對他禮拜，你就不會問是金、銀、銅、鐵、木材，還是水泥，你認為那就是佛陀。可見得世間萬物，我們都可以把它看成是佛陀。所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，青山綠水，日月星辰，哪一樣不是佛陀的示現呢？如此看來，虛空法界應該就是佛陀的真身。

禪門裡「丹霞燒佛」、「婆子燒庵」的公案，你說，誰能認識真正的佛陀呢？有一位弘講的法師，在一次講經大座上宣說佛陀的法身遍滿虛空，充塞法界，在座聞法的信眾也感覺到偉大的佛陀真是無所不在。

這時有一位禪者，忽然對佛像咳嗽，吐了一口痰。在座大眾非常的驚訝，這位弘講的法師尤其生氣，怒斥道：「你怎麼可以褻瀆佛陀，你什麼地方不可以吐痰，怎麼把痰吐在佛像上面呢？」禪者又再咳嗽二聲，就問：「法師，我現在還要吐痰，請告訴我，現在虛空中哪裡沒有佛？我要吐痰。」

這說明了，講者是解義，行者是行道，如果解行不能合一，便難以契入佛法的深義。當然，充滿虛空，遍滿法界的佛陀真身，就更不是那麼容易能夠認識、體證的了。

其實，我們假如要說得更淺白一點，佛陀在哪裡？就在我們的信仰裡。信仰是有層次的，佛陀的樣子也是有層次的，等於達摩祖師對弟子說：「道副得到他的皮，總持（比丘尼）得到他的肉，道育得到他的骨，慧可得到他的髓……」我的信仰到什麼程度，佛陀就跟著我的信仰到達什麼程度。我也祈願我們的佛教徒們不要把信仰縮小，執著與偏見是不能認知佛陀的，佛陀會和我們距離愈來愈遠。因為你要看到佛陀究竟是什麼樣子，那不是一個知識分別的世界，而是信仰的層次。你解行到了最究竟的地方，你就會體會到你活在佛陀的法身之中，佛陀的法身也在你的心中，這正是所謂的「心包太虛，量周沙界」。佛陀他不是地方性的神明，也不是三十三天裡哪一天的天主，佛陀是覺者，是真理的體現者，你唯有用至高的信仰實踐，你才能體會佛陀在哪裡。

人間佛教　還原佛教面目

這許多依據「三法印」──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜所闡述的根本佛法，我們也只能簡單地點到為止，其實佛陀廣大無邊的證境泯言絕慮，非心思意想所能到達，甚至於結集的《阿含經》等經典、各種有形的語言學說，又哪裡能說盡佛陀無相、無住、無念、無邊的境界呢？唯有你心中能有這種境界，佛陀才確實是會在你的心中。今日講人間佛教，我們應該從人到佛，應該依住佛陀的這種次第，慢慢地擴大自己。

所謂擴大自己，就是自他一體，物我兩忘，古今同體。有人說：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」你不願意做日月星辰嗎？你不把生命比做日月星辰嗎？有人說：「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。」新人從哪裡來的？不也是我們的生命體在循環嗎？你為什麼不見你過去的自己，不見所謂「父母未生我之前」的本來面目呢？等於一江春水向東流，春水流到哪裡去了？不是還會再流回來嗎？這種生命不死、法界流轉的思想，就是普世得救的希望。你說，我們人間佛教的信仰，不建立在這種至高無上的據點，我們在信仰裡又如何落腳呢？

所以，人間佛教和傳統佛教不是有分別的，只是個人依照自己的分別境界，硬是用自己的程度把佛教給分裂了；等於唯識家講「一水四見」，天人見水是琉璃，人類見水就是江湖河海，魚蝦見水認為是牠們的宮殿，假如是餓鬼道的眾生，他見水就是濃血。

我們可以了解到佛法僧三寶的真義，究竟什麼是本來面目嗎？我們透過信仰，不管是人間佛教也好、傳統佛教也好，南北東西的佛教都好，其實，我們應體認到，一切在真理上都是沒有分別的，只是大家在那裡自我執著、自我饒舌而已。

當今的社會，人人都歡喜有積極的人生，有幸福的人生，有希望的人生，有未來的人生，人間佛教還不值得我們大家一致來宣揚、發揮，回歸佛陀的本懷嗎？倡導人間佛教，這才是佛教未來的前途，這才是人間世界的一道光明。不要沉湎於過去傳統的、消極的、偏差的、曲解的佛教，今天我們倡導人間佛教，就是要把佛教還給它原來真實的面目：一個積極的佛教、超越的佛教、自我圓滿的佛教。

總說，佛陀的教義，重視簡單、重視和平、重視天下人我一體，給人間帶來歡樂幸福、自在解脫；各種的說法，或是大規模宣說，或是個別教示，無論對出家的弟子、在家的信徒，只要有益淨化人心，和諧社會，都是佛法。如，佛告憍尸迦：「世間真實善語、微妙好語，皆出我法中。」 （《大智度論》）讓人人從煩惱中淨化自己，從凡俗中昇華世界，從有相裡超越到無量、無相、無邊的法界，那就是我們每一個人和佛同具的法性真如，那就是大圓鏡智的法身同體。

行筆至此，我們只是希望當代大家見聞覺知的佛教，能夠把事理看成一體的關係，把人我看成沒有分別的境界，把男女和萬物同樣平等的尊重，讓我們像人間的佛陀一樣，我在眾中，眾中有我。我們就是悟道成佛，也不能離開人間，也不能離開虛空啊。