p288　七、中國佛教衰微的原因

佛教在中國經過二千多年的發展，從東漢明帝傳入、魏晉南北朝時代的各家爭鳴，到隋唐的人間佛教思想百花齊放。在歷代祖師的辛勤播種耕耘，在家弟子熱心護法下，使得佛教關懷現實人生的教義普遍宣傳，將佛陀重視民間疾苦的善行發揚光大。但法久則生弊，在歷史的長河裡，難免有一些賢愚不等、龍蛇混雜的現象。綜觀中國佛教興衰不定的原因，今列舉如下：

（一）本土宗教排擠，專制帝王毀佛

佛教初傳中國便和本土的宗教、文化產生了激烈的衝突，或者來自儒家的非難，或者來自道教的排擠，最終釀成中國佛教史上嚴重的教難，從古代到近代，始終不斷。歷史上有名的「三武一宗」教難，指的是北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、後周世宗的毀佛行動。其實，何止於此，還有太平天國、廟產興學、文化大革命等，都是佛教的劫難；但因佛教有純正的信仰，以及佛法緣起真理的普及性、平等性、永恆性的特質，超越宗教、地域性，所以佛教雖經過這許多劫難，在當今的社會，人間佛教仍然為有緣人接受。

先從「三武一宗」教難說起。北魏太武帝聽信道教徒宰相崔浩及道士寇謙之煽惑，做了道教徒皇帝，下詔誅殺長安沙門，連太子的老師玄高法師，也被賜死；焚燒破壞佛像，燒毀掠奪寺廟道場，命令僧尼還俗。太武帝毀滅性的打擊，使得北朝佛教遭受重創。好在只有兩年，之後王朝滅亡，佛教又再復興。

第二次毀佛是一百多年後的北周武帝，他受到道士張賓和衛元嵩的蠱惑，下令廢佛，將四萬餘間的寺院充當王公宅第，被迫還俗的僧尼有百萬人之多；當時靜藹法師力勸武帝滅佛不當，後不被接受而殉難。第二年，北周武帝突然罹患急症而亡，人們都感到因果報應迅速不已。

二百六十年後，唐武宗會昌五年，佛教遭遇第三次教難而幾乎滅絕。武宗篤信道教，受道士趙歸真煽動，極力排佛，下詔廢寺四千六百餘所，並將寺產全部沒收，充當國用；強迫二十六萬名僧尼還俗，鐵鑄佛像改造為農具，銅製佛像及佛具、法寶，改鑄為通錢。後來，因果不爽，翌年武宗因服用道士金丹，中毒身亡，在位僅六年，皇朝就滅亡了。

第四次教難，是由後周世宗發起，他即位後，就貫徹以儒家為主的統治政策，下詔毀佛，廢寺三萬餘所，禁止民間鑄造銅器銅像，一切鐘磬法寶都被鑄成通錢。

這些教難或是道教向皇帝進讒言，或因皇帝排外的觀念，或者嫉妒佛教的發展超過皇家的影響力，因此下詔毀佛。

其實佛教剛剛傳入中國時，號稱中國宗教的道教，曾就誰先誰後而和佛教展開爭辯。東漢明帝時，道士褚善信對皇帝說道教神通廣大，能上天入地，道藏是世間真經，點火不能燒。結果和竺法蘭、迦葉摩騰二位法師較量之下，道教經典隨火化為灰燼，而所施展的升天、入火、履水、隱形等法術，都無法應驗，而佛陀舍利卻綻放五彩光芒。迦葉摩騰於是說一首偈語：「狐非獅子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無山嶽嶸。法雲垂世界，善種得開萌。顯通希有法，處處化群生。」留下佛道之爭的千古掌故。（參閱《佛祖歷代通載》）

比「三武一宗」法難，有過之而無不及的就是太平天國的排佛，洪秀全假天主名義，建立太平天國，自稱「天王」，頒行天條書，壓制民間信仰，焚毀佛像神像、孔孟百家經典。太平軍所到之處，無廟不焚，無神不毀。素有「佛教花園」之稱的江南一帶，及雲貴、兩廣等地佛寺，都受到嚴重摧殘。

所幸，曾國藩、左宗棠等人，站在中華文化的立場，歷經十年抗拒，才將太平天國消滅，佛教劫後餘生，才得以再次重建。

到了清末民初之際，知識分子、政府官員對佛教不了解，加上土豪劣紳覬覦廟產，假借興學之名，行吞併寺產之實，使得寺廟財產被侵占、損毀，僧侶被迫還俗。

國民政府北伐前後，耶穌教將軍馮玉祥大力破壞佛教，驅逐僧侶，勒令還俗，強迫從軍，寺產充公，寺院改為學校、救濟院，或成為娛樂場所，對華北佛教而言又是一場災難。

文化大革命毀滅佛教更為歷史之最，所幸後來共產黨的一些領導，扭轉情勢，廢止文革，重新整頓。加上鄧小平等人領導的開放政策，中國的文化、宗教，才能從苟延殘喘中再度舒活過來。

（二）佛教蓬勃發展，引來皇朝不安

佛教初傳時期，受到帝王、官員護持，競相建立佛寺，有的設立「寺庫」、「僧祇戶」，有的成立「無盡藏」，有的朝代甚至供養寺院大片的田園土地，佛教的經濟因此有了顯著的發展。

隋唐三百餘年間，可以說是中國佛教史上的黃金時代，佛教在學術上、思想上、講說上都非常的鼎盛；加之各宗派僧侶的慈心悲願，創辦了許多利生的事業，如：植樹造林、墾荒闢田、鑿井施水、造橋鋪路、興建水利、施設浴室、興建公廁、建立涼亭、設碾米工廠、油坊當鋪、急難救助、設佛圖戶、施診醫療等，人間佛教注重資生與利眾，對社會事業的奉獻不遺餘力，佛教的公益紓解了國家的經濟狀況，解決了社會民生的問題，人民生活與佛教之間，已是息息相關，密不可分。

因為佛教發展的事業很多，信徒受到感動，捐獻也增加許多；寺廟的儲財富可敵國，信徒眾多，民間有了廣大的信眾，因而震動皇朝不安，讓一些沒有能力的帝王，因自身無法振作發展國家，於是嫉妒佛教的興盛，懼怕佛教的力量威脅國家的生存，因而對佛教歧視壓迫，如上述的三武一宗的毀佛昧行，即肇因於此。

（三）佛教走入山林，消極脫離社會

沙彌出身的明太祖朱元璋，知道宗教對社會民間的影響力，下令出家人走入山林修道，嚴格禁止民眾擅自進入寺院、禁止出家人和信眾接觸。尤其元、清兩代，皇室多崇尚喇嘛教，對佛、道兩教打壓，清朝法律更明訂婦女不可到寺院燒香供佛，出家人不可外出托缽。大多數的出家人也認為出家就是入山清修，是為了要了生脫死，因此佛教漸漸的脫離人間，遠離人群。

還有一些僧侶，以出家人的戒條來要求在家信眾，例如：叫人不要營生賺錢，因為黃金是毒蛇，夫妻是冤家，兒女是討債鬼……這許多偏執的說法，影響社會民眾對佛教的觀感，讓人不敢信仰佛教。

過度宣傳消極的苦、空、無常，讓人民不敢接觸佛教，沒有把佛法積極的真義正確的宣揚給人民知道，社會誤解佛教不能契合人民生活，而成為沒有人間性的佛教。其實，佛陀人間佛教的本懷，是積極入世的，應該不至受人這樣重大的誤會。可惜，佛教的修道人只忙著自了，甘願作焦芽敗種，也不肯發菩提心、行菩薩道，因此，佛教遭受到的打擊和災難不斷的發生。

尤其，出家人消極避世的態度，忽略了世間資生的問題、人民生活的改善，也不做人心的淨化輔導，不參與社會的建設，急於求證出世的解脫，動輒勸人要念佛往生極樂世界，和大眾想建立現世安樂與追求幸福的生活嚴重脫節，使得佛教和世間顯得格格不入。

佛教缺少對現實世間生活的指導，以及教人如何在人間安身立命，因此，與人間生活有了隔閡，與整個社會人心需求傾向不相符合。出家人不能觀機逗教，社會上有識之士就不會接受，那麼人間佛教怎麼能傳播到一般百姓的家庭，深入到社會大眾的心裡呢？出家人因為不能契理契機，只把佛教從消極上作敘述，沒有從積極菩薩道的精神方面勉勵他人，因此，佛教也就不得不衰微了。

（四）弘講談玄說妙，不重人文關懷

過去有些法師講經時，喜歡談玄說妙，講得太過抽象，都在哲學、哲理上，讓人聽不懂，表示自己很有學問，與人的生活有所脫離，其實佛法應該用來指導生活的。佛經裡不也常說「諸供養中，法供養第一」，美好的佛法就是要讓人人都可以接受，可以充實心靈，改善生活，如果信奉佛教而不能擁有佛法，這是非常可惜的。如同鳥窠禪師和詩人白居易的對話，佛教的本意在淨化人心，除了消極的不做壞事，更要積極的去做好事，行三好，實踐四給，建設五和的圓滿人間。

佛陀當初創立佛教僧團，就是要把人心從繁複難懂的玄理思辯中解脫出來，甚至嚴禁用高深艱澀的語言來說法。佛教會衰微，在印度，除了自我的分裂，及在印度教、回教鬥爭下，成了兩教的犧牲品，另一個原因就是過度走向學術殿堂，少數人沉醉在學術的象牙塔中，致使佛法對人間的問題無法發揮淨化的功能。尤其，只講分宗立派，各立異說，致使佛教散漫無章，沒有團結的力量，沒有發揮團隊的精神，佛教又怎能不衰敗呢？

又例如，中國佛教天台宗創始者智顗大師講說《妙法蓮華經》，所謂「九旬談妙」，一個「妙」字講了九十天，建立天台宗龐大的思想體系，傳統佛教界引以為盛事。但以現代人的觀點來看，一個「妙」字需要九十天來詮釋，那麼一部經要幾生幾劫才說得完呢？談玄說妙的結果，只有讓佛教與群眾愈離愈遠。

以現代人凡事講求速度、效率的風氣，其他的學問都不需要研究了，其他的工作也不需要去做了。這種虛無縹緲的講述方式，不能爭取時效，和人間佛教生活又毫無相關，加上不切實際的言說，不能契合現代人的根器需要，勢必為社會大眾所捨棄。再好的學說、思想、文化、藝術一旦脫離了群眾生活，必定走入死胡同。再經過教難等各種因緣，佛教就不得不走入衰微了。

（五）經懺密教鼎盛，道德信仰墮落

唐宋時期，有些寺院靠著田產收租來維持生計，有些寺院則接受信徒的淨財布施來支撐經濟。明清以後，佛教因為教難迫害，淨財收入頓減，僧侶為了生活，奔走在檀信家中，趕經懺做佛事，等而下之，寺院漸漸淪為經懺道場，或者是香火鼎盛的廟堂。

其實，經懺不是不好，它是對人老病死生的一種服務，站在宗教的立場，出家人為生者說法利眾，固然重要；為亡者誦經超度，同樣需要，所謂冥陽兩利、生亡得度，這也是佛教對人間的貢獻。

但是，經懺並不是商業買賣的行為，有一些僧人因為經懺容易得到供養，講經弘法比較困難，沒有人會給予供養，利之所趨，造成一些對信仰不提升的人，就難免墮落了。俗諺說：「會得香雲蓋，到處吃素菜。」意思是說只要會念經，生存就沒有問題。會誦經唱念，比做一個弘法布教的宗教師容易多了，但在佛教裡作為一位宗教師，有這麼簡單嗎？除了要有深厚的佛學素養，如果對社會沒有服務，沒有貢獻，大眾會需要你嗎？

另外，密教也不是不好，像藏傳佛教有它的一套理論，日本東密也有它的傳承規範，不像中國流通的密教那樣漫無章法，不但要求供養，自抬身價，標榜與佛教相違背的神祕主義。尤其，在元明皇朝時期，王室不從心靈上去淨化，宮廷密教成為縱欲享樂，只是發展欲望，上行下效，傳播不能契理契機，適合人民的需要，在這樣的情況下，佛教受到致命的打擊，就逐漸衰微下來。

（六）提倡神鬼信仰，殃及人間佛教

中國是一個崇尚鬼神仙狐的民族，歷代文學作品中，有不少以神話人物來反映現實或諷喻現實社會的創作，如《搜神記》、《太平廣記》、《聊齋誌異》等，這些典籍在民間流傳甚廣，同時也發揮了潛移默化的勸善功能，使得中國人幾千年來根深柢固地相信「舉頭三尺有神明」。

這原本對社會風氣也有所約束作用，讓人心生警惕，不敢造惡；但是過度強調，造成人們因為畏懼鬼神，為了求平安，或是有所需求，而殺豬宰羊來祭拜諸路鬼神。尤有甚者，在信仰上過於偏重宣傳作惡會墮地獄、受業報，大家聽了心生恐懼，更不敢來親近佛教。

所謂「不問蒼生問鬼神」，主要是因為人民無法在生活上獲得滿足，或是自己力有未逮，不能解決現實生活中的問題，於是便希望藉助另外的奇蹟力量來化解困厄。

佛教承認民間神祇，但不以神祇作為信仰，或皈依的對象。佛教是以人為本的宗教，教主釋迦牟尼佛是人不是神，他所弘揚的佛法也是在人間，其開示教化我們的真理，如五戒十善、戒定慧三學、八正道等等，都是作為我們改善人生的準繩。

人間佛教重視生活的安樂，擁有淨化的財富，享受正當的育樂，胸懷慈悲的處事，彼此尊重包容……可惜這些都很少宣揚。知識分子乃至社會大眾以為佛教很迷信，把民俗信仰的看相算命、求神卜卦的習俗加諸到佛教，以為佛教也怪力亂神。因此，當社會運動要打倒迷信，破除四舊時，佛教也遭到池魚之殃了。

其實，佛教不但不迷信，更要破除迷信。佛教不觀天文、不算時辰，主張日日是好日；佛教不看地理風水，身心安住，處處是福地。佛教要大眾不被迷信控制，更不被邪信迷惑，實踐倫理、道德，建立正信的人生。因此，僧侶所講的佛法，如果與人間都背離，佛教必然會走向衰微，所有僧信四眾都要以此為鑑。

（七）外道邪教猖獗，混淆佛教真相

佛門有句話說：「獅子身上蟲，還食獅子肉。」當初魔王波旬以各種手段來破壞佛教，佛陀都不以為意。後來波旬說：「我要穿你出家人的衣服，行違背佛教戒律的惡行。」佛陀聽了潸然淚下。所謂物必自腐而後蟲腐之，內在的腐敗、墮落比外來的暴力更具摧毀性。因此，我們當今的出家人，可以捫心自問，我們都是虔誠的佛子嗎？我們對佛教都能正知正見嗎？

佛教的發展，始終飽受附佛外道致命的傷害，例如佛教在印度的衰亡，最主要的原因是被印度教轉化，佛教也吸收印度咒語、神祕的元素，因而失去了自己的立場。像明末清初的白蓮教，以及早期的一貫道，台灣目前層出不窮的附佛外道，乃至日本、韓國的許多新興宗教等，都是混淆佛教真實教理的旁門左道。

他們打著佛教的旗幟，到處散播邪說歪理，挾信仰之名，行作亂之實；假宗教的名號，意圖以斂財、圖利、騙色、求名為目的。政府也無法依據來規範約束，任由他們披著「信教自由」的外衣，到處張揚違背正知正見的思想。他們賣弄神通，蠱惑人心，撥無因果，矇騙世人耳目，偏離了健康社會的需要，讓世人誤解佛教，以為佛教迷惑人心。加上人心偏好功利、神異，貪求速成，對於附佛外道趨之若鶩，正信的佛教沒有辦法阻止邪教和附佛外道的發展，你說，佛教怎能不衰敗呢？

（八）宋明理學興起，代替佛教信仰

自從董仲舒建議漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」之後，儒家成為中國政治乃至文化的主流。佛教傳入中國之後，和儒家思想從矛盾對立到磨合交融，展開了漫長的消長接觸，加上老莊思想，形成具有豐富內涵的中華文化。

唐代佛教空前的興盛，發展成為八大宗派。到了宋代，各宗延續，尤其禪宗更為士大夫所喜好，幾乎沒有文人不援禪入儒。例如，以儒者自許的富弼、范仲淹、王安石、蘇軾、蘇轍等大政治家、大文學家，攝受於佛法融和出世、入世的思想，莫不多與出家人往來，儒家學者因而有儒家收拾不住人心的慨嘆。

於是，以周敦頤、程顥、程頤兄弟為主，發展形成新儒學，也就是後來的宋明理學。不過，他們既吸收了禪宗思想，反過來又批判禪學乃至佛教。例如：一代碩儒歐陽修站在儒家的立場，寫了一本《本論》毀謗佛法，蔚為當時風氣。

宋朝理學家為什麼出入佛教，而又排斥佛教呢？儒家認為，佛教為外來宗教，儒家才是中華文化的正統主流。從孟子開始，經韓愈至歷代士大夫，都有捍衛儒家為正統的強烈使命感。他們對外來的佛教展開夷夏之辯，存在儒家優於一切的沙文主義。門戶之見根深柢固，視佛教為異端之學；加之偏於主觀，以儒家立場解釋佛教義理，甚至，僅以禪宗少分思想來評斷和理解佛教，難免以管窺天，無法了解佛教的全貌。

例如，集理學之大成的朱熹，出入釋氏之門，涉獵佛教經典，甚至被收錄於《居士傳燈錄》。他吸收佛教的制度，禪門的清規，將之化為儒家書院的門規。因此，理學的發展，說好聽一點，它也是佛教的支流；說得不好聽，它其實是反對佛教。

歸究主因，是因為佛教沒有提升人才，致使佛教凋零，自然比不過那許多研究理學的學者，讓他們覺得不一定要相信佛教經書，從理學的諸多著作中，更能滿足他們對宇宙人生的探討。

（九）西方文化影響，佛教無力抗拒

清朝末年，西方以船堅炮利打開了中國的門戶，以武力打通了與中國的商業交易，西方的耶穌教傳教士也一批一批湧進了中國。洪秀全趁機而起，二十四歲自稱得到天啟，稱自己是「上帝之子」、「天王大道君王全」，發動農民起義，因緣際會，成立了「太平天國」，是歷史上運用宗教力量的大型農民起義事件。

咸豐元年，洪秀全利用鴉片戰爭失敗後，國人仇恨帝國主義的情緒，及一般人崇拜洋教的心理，製造宗教戰爭。他們以耶穌教為號召，創上帝會，禁止耶穌基督以外的信仰，兵力所到之處，無論佛寺、道觀，或是祖先祠堂、孔廟等，全都被焚毀，佛像經典也被破壞，不但中華文化遭到嚴重打擊，不能崇拜偶像，連祖先都不能膜拜，破壞慎終追遠、禮敬祖先的傳統倫理習俗，而佛教受到的破壞更是慘重。

一八五三年太平天國占領南京之後，廢除耶穌教以外的一切宗教，那時，滿清政府完全沒有辦法抵抗，而提倡慈悲、和平，沒有武力的佛教就更不用說了。加之佛教人才不夠，也沒有一言九鼎的人士站出來捍衛佛教，原本式微的佛教，就更加衰弱了。

（十）藏經繁多深奧，讀者望之卻步

一般佛教給人的印象，不是老太婆念經往生西方的通俗宗教，就是三藏十二部經典浩瀚，名相繁多，道理深奧，不知如何入手？其實，佛教傳入中國二千多年，和我們的日常生活息息相關，豐富了中華文化。

假如沒有佛教，中華文化還有什麼內容？像我們的衣食住行，書法、繪畫、音樂、舞蹈、藝術、建築等，都與佛教有深厚的因緣；甚至彼此講話，都受到佛教語彙的影響。例如：「你有煩惱嗎？」「你相信因果嗎？」「你知道善惡嗎？」「你懂得結緣嗎？」乃至於「功德無量」、「動靜一如」、「隨緣」、「慈悲」等，如果沒有佛教，那麼我們連講話表達都很困難，所以說中華文化就是佛教文化。

佛教東傳後，歷代高僧大德為了讓佛法在東土生根，積極翻譯經典，到了宋、元、明、清，各種藏經版本陸續蒐集編印，雖然保存了聖言經教，可是各版藏經內容浩繁，沒有分段標點，讓人感到閱讀困難。加上經義高深，經典種類繁多，讓有心想要深入的人，只能望經興嘆。不像耶穌宗教只要讀懂《聖經》，伊斯蘭教只要明白《可蘭經》便可。所謂「債多不愁，虱多不癢」，書太多就不看了。過去，佛教因為受帝王的護持，寺院昌盛沒有經濟之憂，但出家人若沒有對外宣講、弘化佛教，或者傳播佛教的內容沒有契合人間需要，漸漸地，就會與人間背道而馳。加之元明清以來，佛教沒有帝王的保護和宣揚，當佛教失去外護的傘蓋，一旦邪惡的勢力對佛教打擊、壓迫，佛教就沒有辦法發展，當然衰微不振了。

綜合以上，佛教在中國輝煌興盛的原因，是因為提倡五戒十善的道德，倡導因果報應，獎善懲惡，可以說，佛教的戒律清規，維護了社會的秩序。比如說五戒與儒家的五常有相通之處，所謂不殺生曰仁，不偷盜曰義，不邪淫曰禮，不妄語曰信，不飲酒吸毒曰智；其實除了五戒外，佛教還有四攝、六度、八正道、四弘誓願，豈是一般宗教學說能和佛教相比呢？

人間佛教從事很多服務社會的事業，利國利民，尤其，許多高僧大德學問淵博、道德高超，受到歷代帝王的尊重，發心護持佛教，人間佛教也契合人心，符合社會的需要，因此，佛教的發展就如日月光輝。

可惜，後來的佛教沒有繼續將這些美德發揚，甚至許多因為職場失敗、愛情失意的人，紛紛進入佛教僧團，寄佛偷生，成為依賴佛教「吃教」的出家人，龍蛇混雜，良莠不齊，佛教漸漸缺乏了人間性，不得不衰微下來。

此外，佛教太過強調宗派、地域觀念，導致各宗各派相互排擠，致使思想複雜，認為自己的最好，批評對方，認為別人都不對，其實，這都是傷害佛教。像少數的一些學者研究佛教，研究來、研究去，都說佛教這裡不好、那裡不對，好像他們寫論文的人才是佛教的主宰者，你說，有這種想法，佛教焉得不衰敗呢？

行文至此，我不得不為佛教在中國二千多年來，興盛衰敗，衰敗興盛，有所感嘆，在這個歷史的長河裡，潮起潮落，真是一言難盡，令人扼腕唏噓。所幸，現在大陸普遍接受佛教，有中國佛教協會、國家宗教局輔導幫助佛教的發展，發揚人間佛教；看起來，未來中國佛教的發展，還是有生機的。