p036　一、維摩居士的居家行誼

（一）維摩居士其人

維摩詰居士是一位具有宗教情操的長者，在《維摩詰經‧方便品第二》介紹了他的事蹟。

爾時，毗耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思量，住佛威儀，心如大海。諸佛咨嗟！弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毗耶離。資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味。若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最。執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志……

維摩居士，梵名‭ ‬Vimalakīrti，音譯「毗摩羅詰利帝」，又作「毗摩羅詰」、「維摩詰」，翻譯成中國話就叫做「無垢稱」，也就是很清淨，沒有染汙的人。

他是二千五百年前中印度毗耶離大城的長者，為佛陀的在家弟子，也是一位事業有成的商人。他和一般人沒有兩樣，還沒有斷除貪瞋痴，但是內心常住在佛法真理之中，尤其精通大乘佛教義理，出家弟子尚有不能及者。如經文所說：

1.他過去生就與佛有大因緣，曾供養無量諸佛，且久遠以來都沒有違背過道德。

2.他深知諸法實相，已證得不生不滅的智慧。

3.他的口才很好，經常出入鄉里、學校、酒家或是街衢大路，演說佛法。

4.他遊戲神通，幽默自在。

5.他對於世間的好事，不落人後；對於世間的邪惡，也不畏懼，勇敢向前。

6.他面對各種煩惱障礙、冤家聚頭，能有力量降伏。

7.他已契入究竟的佛法真理。

8.他很理性，為人處事不情緒用事，善以智慧來教化人、度脫人。

9.他情理通達，事事給人方便。

10.他明白眾生的心念是善是惡、所發的心是大是小，也能分別眾生根性的利鈍。

11.他修學佛道已久，心意純淨。

12.他所修所行，皆是遵循大乘精神，堅定不移。

13.他所做所為，十分嚴謹。

14.他雖是白衣，但具有諸佛如來的行誼和威儀。說到「威儀」，舉凡佛教的「四威儀」：行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松，八萬四千微細的威儀，乃至孔子所說的「非禮勿視」、「非禮勿言」、「非禮勿聽」等都是威儀。

15.他的心量如大海一樣寬廣。一個人的心能容納一個家庭，就能做家長；能容納一縣，就能做縣長；能容納一省，就能做省長；能容納一國，就能做領袖。所以，平常要學習包容，心量才能更高、更大。

16.他的應機說法，不僅獲得諸佛稱讚，也為諸大菩薩、羅漢、人天所敬重。

17.他是一個富翁，資財無量，但是樂善好施，經常救濟貧窮。

18.他雖是在家人，但是嚴持戒律，凡是不善、為惡的事情，一概不毀犯。

19.他具有忍辱修養，並以此攝化瞋恚心重的人。

20.他一生樂觀進取，非常精進，毫不懈怠。

21.他經常安住在禪定裡，心不散亂。

22.他平常做人處事，若不是依於禪定，就是依於般若智慧，絕不無明無理。

23.雖然他是一個在家居士，但是奉持的是出家人的戒法。

24.他雖然居住在家庭裡，但是不把三界的榮華富貴、憂悲苦惱放在心上。

25.他有妻子兒女，但是心不染著，經常修行梵行。

26.他有很多的眷屬、親人，但是心中與大家保持距離。人往往因為與眷屬太親密，割捨不得，放心不下，而有很多煩惱；假如能夠樂於遠離，煩惱也就會減少了。

27.雖然他穿著美麗的衣服，但是重在身體的端正、心意的美好。

28.他與一般人一樣要吃飯，但是經常都是以禪定、念佛、讀經的法喜為食。

29.他講學弘法從不落人後，對於社會的移風易俗也很熱心，不但經常到學校教導青年學子，也出入賭博場所，化導沉迷博弈的眾生。

30.他有很多的外道朋友，但不會影響他對正法的信仰。

31.他也閱讀世俗的書籍、事典，但是最喜歡的還是佛法、佛書。

32.他深受世間大眾高度的恭敬。

33.無論老幼，他都能開導做人之道。

34.他努力經營事業，賺取金錢；所得都用來布施給人，從事慈善，不據為己有。

35.他經常出外遊覽觀光，但是每到一個地方，都能饒益眾生。

36.他是地方上有名望的長者，歡喜參與政事，但一切都是為了救護人民；凡是有關大眾的事情，絕不退讓。

37.他到講堂裡講經說法，所講都是大乘佛法。

38.他在學校講學，教化幼童，引導他們走上正道。

39.有時候他也涉足妓院，以正法呵斥淫欲的可怕。

40.他偶爾出入酒家舞廳，向酒友講說佛法。

綜合上述，維摩居士這個人，修為高遠，幽默風趣，無所不到。他以般若空慧的思想實踐六度，利樂有情，堪稱是提倡人間淨土思想的先驅及實踐者。

（二）維摩居士其病

本經的緣起中提到，維摩居士生病了，生了一個不可思議的病。為什麼生病呢？並不是像我們現在人說的，吃五穀雜糧，難免會生病；沒有運動，身體總會不調和。他的病是從大悲心生起的，是為了度人度眾，才生病；是為了讓大家明白生老病死的實相，才示病。所謂眾生病，維摩詰才生病。所以，維摩居士很多佛法的開示，可以說都是因病而有。

過去，我不小心跌倒，把腿子跌斷的時候，我一樣在台灣到處講經說法，還應日本「朝日新聞社」邀請，到日本去做了幾場講演。甚至在紅磡香港體育館做了三場講演，有六萬多名聽眾聽講。在我沒有生病的時候，也經常講經說法，但是從聽眾的眼睛裡，能夠看出有的人是抱著可聽、可不聽的態度。自從我腿子跌斷，有了病以後，在各地講演，就有了不同的情況，每一個人的表情和眼神表現出來的，好像都很喜歡聽我講話。

經過這一場腿子的開刀手術以後，我慢慢體會出維摩居士的病是很有趣的，原來生病不全是苦的，生病的人也有快樂的地方。

我於台北榮總進行手術之後，當晚睡在床上，雖不痛苦，但是由於打過麻醉針，有一點不舒服，偶爾要翻身動一動。承蒙當時佛光山住持心平和尚的好意，晚上要照顧我，我睡床上，他就坐在沙發上。這一夜真是苦了他，因為我每動一下，他就從沙發上站起來，問我：

「師父，您要做什麼？」

後來我對他說：

「心平，你讓我坐沙發可能會舒服一點，你來睡在床上好不好？」

他聽我的話睡到床上。但是睡不到一會兒，他就從床上坐了起來，說：

「師父，不行！等一會兒護士來打針，會打錯人！」

於是我們索性不睡覺了，兩個人講說談笑，也覺得很有趣味。原來，病房裡也有無限的春風。但是也有人在病房裡過得很痛苦。住在榮總的那幾天，我就看到很多令人感慨的事情，兒童病房裡，多少的父母進進出出，而老人的病房裡卻很少有人進出。這使我想起「有慈愛的父母，卻很少有孝順的兒女」一語，真是一點都不錯！

有人用打球來作譬喻。年輕父母在兒女的心目中好像是籃球，小兒小女拚命叫：「我的爸爸、我的媽媽！」搶著要爸爸、媽媽；等到父母年老，就不是籃球了，成了個排球，被兒女推得遠遠的；到了老、病的時候，父母簡直像個足球，兒女互踢，踢得愈遠愈好。

有的父母老病，兒女把他們送到醫院去，就對醫師說：「你沒事不要通知我，我很忙，等到他什麼時候死了，再打電話告訴我就好。」也有的兒女每次去探望父母，都是帶個錄音機，「爸爸（媽媽），你說！究竟財產要歸給誰？」

所幸我出家了，我的徒弟、信徒都把我看成是橄欖球，抱得緊緊的。

不過，從這一點也可以知道，大家平常要廣結善緣，要有佛法、有慈悲、有道德，才能避免被當排球、足球，而得成為橄欖球，讓人抱著你不放。

據一位醫生告訴我，有一間病房裡住了兩位男士，一個患的是輕微的疾病，一個患的是比較嚴重的病症，兩個人的太太都會來探望他們。但是，過不久，醫生告訴護士說，那個病輕的會死，病重的會恢復健康。護士不解，問他為什麼？醫生說，因為那個病重的男士，太太每次來看他，都是給予種種呵護，在他床前百般安慰。另外一位年輕的太太來探病，則總是對著丈夫施以疾言厲色，以怨恨的口氣相待：「嫁給你真倒霉……」這樣不好、那樣不好，不斷的數落。果真，後來病輕的那個丈夫就死了。

諸如此類世間的病，病得一點佛法都沒有，也就不若維摩居士的病，充滿佛法了。

唐朝趙州禪師有一段患病的趣談。趙州禪師住在趙州城裡，有一天，趙王前來探望，他卻睡在床上，不願起身迎接。趙王沒辨法，只有主動到他的床前慰問。趙州禪師見趙王來，就說：「大王，很對不起！我營養不良，生病了，沒有辦法起身迎接您，只能在床上接見您了。」沒想到趙王一點都不介意，不但非常歡喜、恭敬的跟他談話，回去以後還派了一位大臣，送來很多禮物。

趙州禪師一聽有臣子送來很多禮品，趕快穿上袈裟、戴上帽子，到大門外迎接。徒弟看了，都怪罪的說：「師父！人家『王』來，你睡在床上跟他見面，『臣』來了，你卻出去迎接，這不是顛倒嗎？」

趙州禪師說：「你們有所不知，我待客有上、中、下三等分別。上等的客人來，我睡在床上，以本來面目和他見面；中等的客人來，我在客廳裡以禮相待；只有下等的客人來，我才要到外面迎接他、應付他。」

這就是趙州禪師的生病哲學。同樣的，維摩居士也是把每個人都看成上等人，因此以臥病在床的姿態來接待大家。

（三）維摩居士其處

維摩居士的住所，只有一丈見方大小，所以叫做「丈室」。在佛教裡，方丈和尚住的地方稱作「丈室」，即是源於維摩居士的處所。

在我們看來，會以為那麼有錢、有地位、有聲望的人物，住的地方為什麼簡陋到空無一物，只有一丈見方的大小？事實上，與他的丈室相比，連我們居住的地球也都比不上呢，因為三千大千世界都含容在他的丈室裡了！所以，維摩丈室的大小，不能光從外相上來衡量，要從維摩居士的思想、心量上去理解。

有一個人因罪入獄，每天躬身在只有兩個榻榻米大小的監牢裡，讓他感覺非常狹窄侷促。直到有一天，牢房裡飛來一隻蒼蠅，他想上前捕捉，蒼蠅卻從這一邊飛到了那一邊；再往那邊捕捉，牠又從那一頭飛到了這一頭，捉了半天都捉不到，突然他感受到牢房竟是這麼大，連一隻小小的蒼蠅也捉不住。

所謂「心中有事世間小，心中無事一床寬」，一個人快樂、不快樂，並不是在物質上分別有無，完全是看自己心裡的境界如何。就像維摩居士的丈室雖小，裡頭卻是森羅萬象，堪比法界之寬。

有一次，趙州禪師和弟子文遠禪師正在談論佛法，一位信徒送來了一塊燒餅供養。待信徒走了之後，趙州禪師對文遠禪師說：「只有一塊燒餅，哪一個人來吃呢？」

做弟子的當然是說：「師父，燒餅當然是給您吃的啊！」

可是趙州禪師不這麼想，他說：「我不能倚老賣老，以師父之名來欺負你啊！」

文遠禪師還是說：「弟子不敢冒犯，我絕不能吃這塊燒餅。」

趙州禪師聽後，說：「這樣吧，我們兩人來打賭，哪一個贏了就吃這塊餅。」

「師父，怎麼個賭法呢？」

「看誰把自己比喻得最髒、最臭、最下賤，誰就贏了，這塊燒餅也就是他的了。」

文遠禪師說：「師父，您先比。」

「我是一頭驢子。」

徒弟見師父把自己比成了畜生，心想自己應該比作什麼好呢？是馬？是牛？最後他說：「我是驢子的屁股。」頭總是比較好一點，屁股又差了一點。

師父一聽，趕快說：「我是屁股裡的大便。」

文遠又說：「我是大便裡的蛆蟲。」

徒弟已把自己比喻到這般程度，再往下比，還要比什麼呢？趙州禪師於是問文遠：「你這個蛆蟲在大便裡做什麼？」

文遠禪師回答得很妙，他說：「我在大便裡乘涼。」

「在大便裡乘涼」這一句話很有禪意。想想，有的人居住在高樓大廈裡，儘管有地毯、有冷氣、有沙發，有時還覺得煩惱，坐立難安，連睡覺都睡不好。甚至擁有了一個美好可愛的家庭，仍覺得不能安閒，還要跑去唱卡拉OK，找尋種種刺激。這是為什麼？因為生活中沒有佛法！人有了佛法、有了禪，即使是在大便裡也能乘涼，逍遙自在。

所以，快樂在哪裡？不必四處找尋，真正的快樂在心裡，如果你心裡清淨、安定、有力量，「參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼」。

（四）維摩居士其法

講過維摩居士其人、其病、其處，那麼他為人處事的妙法、生活的態度是什麼呢？

維摩居士這一個人，最不可思議的就是一個「會」，什麼都會、什麼都肯、什麼都懂、什麼都願意，凡事都是從積極面上發展人生，從未有否定、消極的表現。

第一、有錢會用：一般人見到金錢就生起貪愛，但是他不貪愛金錢；也有很多學佛人看到金錢如避毒蛇，「我不要！我不要！」但是他不這樣，「你不想要的，統統交給我吧。」可以說，維摩居士這個人，有錢而會用錢，家中田產豐饒，生活富貴榮華，而且也樂於喜捨、布施。

確實，現在的人一旦沒有錢，便認為「一文錢逼死英雄漢」，覺得日子難過；可是有了錢，也不一定日子就好過，不會用錢，反被錢財所束縛，等於是沒有錢。所以，有錢是福報，會用錢才是智慧；賺錢固然需要，也要會得善用金錢，把錢用於善道。

第二、有口會說：人都有一張口，口除了吃飯以外，就是說話。但是一般人說話，往往言不及義，大家不喜歡聽，甚至所說的話不但無法給人利益，還叫人聽了傷心、難過。而維摩居士不然，他的口會講好話，所言都能給人歡喜，即使施予棒喝教育，聽在對方的耳裡，也只是一時難受，事後想來，都覺得很受用。

第三、有事會做：維摩居士這一個人，什麼事情都難不倒他。例如：有一些品性頑劣的青少年，沒有人管教得了，維摩居士就把他們統統收下來教育；許多賭場、舞廳、淫舍沒有人敢到，他則經常到那裡說法。他不拘形式，生活裡沒有極端，沒有什麼一定要、一定不要；沒有什麼東西是我很歡喜、我很排拒的，他不迎不拒。

不像現在的人經常說：「我沒有辦法了！」就算好意告訴他辦法，辦法雖好，他也總是說：「我做不到！」如此一來，對真理就不容易相應了。所以，在佛法大海裡，要想與真理相應，必須試圖找出好辦法，並且與辦法契合。

第四、有心會大：除了形相上的生活以外，他個人內心的境界尤為不平凡。他在淫怒痴裡可以得到解脫，在衣食住行裡可以得到解脫，在人情世故、順逆境裡，都能逍遙自在。在維摩居士的內心裡，每時每刻都是非常清淨、自在，非常安閒、解脫的。現在人常說的「神通廣大，法力無邊」，把它用在維摩居士的身上，真是不為過。

總說維摩詰居士這個人，遇事，會得處事；遇人，善於教化；無論什麼法門，都修行得來；就連生病，也能生出佛法。