p120　一、諸聲聞弟子問疾

一般人有病的時候，都會想：如果最親愛的人能來探病，最歡喜了。維摩居士也是一樣，臥病在床，心想：「釋迦牟尼佛那麼慈悲，愛護眾生，怎麼不憐愍我，派個人來探我的病？」

《維摩經》一共有十四品，以下是第三品〈弟子品〉的第一段：

爾時，長者維摩詰自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」

舍利弗白佛：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐；於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』

「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」

（一）舍利弗

釋迦牟尼佛得知維摩居士的心意之後，在聽法大眾裡選擇一位阿羅漢當中的長老，宿有「智慧第一」之稱的舍利弗，準備讓他前去探病。

佛陀說：「舍利弗！你代表我去慰問維摩居士的病好嗎？」

哪裡知道舍利弗一聽，即刻搖手回答：「佛陀，不能！維摩居士那個人很高明，我去探他的病，不是他的對手，光說話就應付不了。記得有一次我在樹林裡打坐，真是不巧！維摩居士從那裡經過看到了，就教訓我一番：『舍利弗，你以為在這裡盤腿打坐就是用心參禪修道嗎？不是這樣的，打坐是沒有形式的，甚至連打坐的念頭也沒有。明白在三界之內都沒有形相可以執取，那才叫做打坐。』」

這一段經過如同唐朝時，馬祖道一禪師到了般若寺，天天只是呆呆的打坐，住持懷讓禪師見了問他：「你在這裡做什麼？」

他說：「我在這裡參禪打坐。」

「你參禪打坐做什麼？」

「成佛。」

之後懷讓禪師再問話，他就不回答了。不過懷讓禪師也有他的辦法，每天拿著一塊磚頭在他的座位旁推磨。一天、二天下來，馬祖禪師看著老和尚一直在磨磚頭，不禁好奇，問：「你在做什麼？」

懷讓禪師說：「我在磨磚頭。」

「你磨磚頭做什麼？」

「我磨磚頭做鏡子。」

「磚頭怎麼能磨成鏡子？」

懷讓禪師知道機會來了，他說：「磚頭難以磨成鏡子，打坐又怎麼能成佛？」

馬祖禪師一聽，知道話中有話，虛心問道：「那我該怎麼辦？」

於是，懷讓禪師說：「好比一頭牛拉車，車子不動，是要打牛還是打車呢？」意思是說，參禪打坐要用心才能成佛，如同打牛，牛就會走；若光是用身體打坐，好像你打車子，車子還是無法向前行。因此，你只是形式上的打坐，那是沒有用的。

同樣的，舍利弗覺得自己講話講不過維摩居士，便一再表示不要去探病。

（二）目犍連

釋迦牟尼佛從來不勉強人，只好說：「你不去，那就讓目犍連代表我去探望維摩居士吧！」

哪裡知道「神通第一」的目犍連聽了以後，竟然也搖搖手。他說：「佛陀！我也不能去探病。」

「為什麼你不去呢？」

「記得有一次我在毗耶離大城裡為居士們說法，維摩居士在旁邊聽了以後，立刻教訓我，批評說我說得不對。維摩居士說：『夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法；當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙；以大悲心讚于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。』」

目犍連是小乘的阿羅漢，所以他為在家居士們說法，說的都是小乘佛法，或是出家人的出世法，也就難以應信徒的需要。

許多僧人常告訴信徒：「你們在家人歡喜談情說愛，但是夫妻結婚，不是冤家不聚頭；你們生兒育女，那麼多的兒女，都是討債鬼；你們每天忙於賺錢，金錢會埋葬人，黃金是毒蛇；你們好名，要曉得樹大招風，爬得越高，跌得越重……」

其實，建立一個家庭不容易，夫妻、子女，都是善緣成就，應該相互尊重包容，恩愛相處；金錢不一定是罪惡的，用在善處也是功德一件，愈多愈好；在家的信徒要名要利，總是認為在社會上必須有知名度才好做事。我們不能用小乘佛法，來傷害具有大乘善根的信徒。

於是，那時目犍連也對佛陀說：「他教訓我的時候，我真不知怎麼回答，所以我不是他的對手，我不敢去探他的病。」

（三）大迦葉

佛陀只好再叫「苦行第一」的大迦葉：「你很有權威，你是僧團裡的長老，你代我向維摩居士探病吧！」

大迦葉一聽連忙搖手，「佛陀！我也不能去探病。您知道的，我平常在外托缽乞食，有一個觀念，就是『乞貧不乞富』，只向貧窮的人托缽，富有的人我是不跟他結緣的。有錢的人已經具足福德因緣，我何必再去錦上添花？但是貧窮的人，沒有福德因緣，我去跟他托缽，讓他有一點功德。可是有一次我去托缽的時候，遇到了維摩居士，他說我『有慈悲心而不能普』，還教訓說：『大迦葉！你的心不平等，怎麼只向貧窮的人托缽，而不向富人托缽？這不是佛陀平等的乞食法，你沒有次第乞食！』經過這一次被他教訓之後，我就不敢和他見面了。」

（四）須菩提

佛陀聽他這麼一說，不得辦法，再叫「解空第一」的須菩提尊者，「須菩提！你代我去探病好了。」須菩提也趕忙搖手，說：「佛陀！不能、不能！」

「為什麼呢？」

「佛陀，您知道的，我和大迦葉的觀念恰巧相反，我專門向富人托缽乞食，窮人家我是不增加他的負擔的。但是，有一次我到維摩居士家乞食，他在我缽裡裝滿飯，拿給我之前說：『須菩提！若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食……於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』」

「他說當我能達到視各種法都如如平等的境界，就可以拿回這缽飯，聽了他這番話，我茫然不知所措，不知該如何回答。想起他那嚴厲的樣子，可以想見，我必然不是他的對手，我就不去探病了。」

（五）富樓那

佛陀再叫富樓那，「你很會說話，說法第一，就由你替我去探病！」

富樓那一聽，說：「佛陀！我也不能去。」

「為什麼？」

「有一次我為幾位新學比丘說法，要他們學習一點出世的思想，往後好能過出家的生活，剛好碰到維摩詰居士，他說：『富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。』」

「他說我不能給這些新學比丘粗糠、泥土『欲行大道，莫示小徑』，不能給他們微弱之光，要給他們如同太陽月亮、江河大海的佛法，不能用小乘的道理來危害這幾位新學比丘。所以，我不是他的對手，我也不去探他的病。」

（六）迦旃延

佛陀再對迦旃延說：「你的論議很有思想，你去探望維摩居士。」

迦旃延一聽，「佛陀，不能！維摩居士很厲害的，有一次我為人說法，講說佛陀常講的苦、空、無常、無我、涅槃等義，維摩居士聽到就教訓我：『迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』」

許多人和迦旃延一樣，也是用生滅的觀點去理解實相的義理。事實上，佛教講「苦」，並不是要強調「苦」，而是告訴大家離「苦」才能得「樂」。不除「苦」就沒有快樂。

講「空」，也不是說什麼都沒有了，而是說明「空」才能建設「有」，不空就沒有。例如茶杯不空，怎麼倒水？房子不空，怎麼住人？虛空不空，怎麼容納萬象？

講「無我」，也不是說人死了才無，而是指人在現生就要把自私的小我去除，無我才有大我。

講「無常」，主要說明世間變化的道理。一般人聽到「無常」，都很害怕，覺得生老病死無常、貧富貴賤無常，世間一切都無常，那還有什麼希望？其實，「無常」很好，因為無常，窮苦我不必怕，會有富貴的可能；困難我也不怕，會有解決的時候。所以，懂得「無常」，人生就有希望。

最後迦旃延說：「我不是他的對手，我也不去探病！」

（七）阿那律

佛陀轉而詢問「天眼第一」的阿那律：「你能不能代我前往探望維摩居士？」

阿那律聽了，面有難色，說：「佛陀！我也不能勝任。」

「怎麼說呢？」佛陀問。

「回想起過去，有一次我在某處經行的時候，有一位天王見到我，問我說：『阿那律尊者您有天眼通，那麼您看佛的世界像什麼？』我說：『以我來看，佛的世界就像掌中的菴摩羅果。』這樣的說法給維摩居士聽到了，他說：『阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』

意思是無邊的法界是有相還是無相？說有相，小至一顆菴摩羅果，大至三千大千世界，都是有限有量；法界無邊，是無所不相。我被他教訓得啞口無言，所以我也不願意去。」

（八）優波離

佛陀再叫優波離，「持戒第一的優波離，你代我去探病。」

優波離一聽，「我也不能。」

「為什麼？」

「過去有兩個比丘犯了戒，不敢請問您，而跑來找我。正當我告訴他們所犯的戒要受什麼罪時，被維摩居士聽到了，他教訓我：『優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心……』他叫我不要用這種恐嚇的語言，來傷害這兩位新學比丘。還說：『心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。』」

佛法不是從形相上去認罪的。罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

從事相上說，犯了什麼過失，就會有什麼罪業。但是從人的本性上來說，永遠是清淨，沒有染汙的，等於黃金，即使把它擺在水溝或垃圾箱裡，它的本質也不會變的。這就是維摩居士所說的：「一切眾生心相無垢亦復如是。」

聽了維摩居士的話以後，優波離很慚愧，因此，也不敢去慰問維摩居士。

（九）羅羅

佛陀沒有辦法，只有對羅睺羅說：「你代我去慰問維摩居士。」

羅睺羅聽了以後，也說：「佛陀！不行、不行。」

「為什麼呢？」

「有一次我在毗耶離大城裡，一些年輕人跟我說：『羅睺羅！你出家的功德非常殊勝，講一點出家的功德給我們聽。』我覺得機會來了，就告訴大家剃除煩惱髮、割愛辭親、穿著袈裟等出家修道法給他們聽。沒想到維摩居士聽後教訓我說：『羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家。有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法。無為法中，無利、無功德。』

他說真正的出家不一定要和我一樣。可以人在紅塵，心在佛道；人在社會，心在度眾，心的出家比身的出家更重要。那時我無以為對，所以我不要去慰問維摩居士。」

（一○）阿難

佛陀沒有辦法，找來最聰明多聞的阿難尊者代表他前去問病。可是阿難尊者一聽，也說：「我也不能去。」

「為什麼？」

「有一次佛陀您生病，需要喝牛奶，我便持缽到一戶婆羅門家。維摩居士看到我，問道：『你怎麼一大早在這裡托缽呢？』我老實跟他說：『今天佛陀身體不舒服，需要喝一點牛奶，所以我到村莊裡托缽，取一點牛奶給佛陀吃。』

維摩居士一聽，『阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？』

他更指責我：『你說佛陀這裡痛、那裡痛，簡直是侮辱佛陀、毀謗佛陀！佛陀是已經證悟到清淨真如、自性法身的人，清淨真如、自性法身是不會生病的。你所說的佛陀，不是真的佛陀，那是世間形相上的佛陀，是應身的佛陀。你跟隨佛陀到今天，難道都沒有認識到他的法身無病？你不要去托缽，趕快回去、趕快回去！不要再毀謗佛陀了。』」

最後阿難說：「佛陀！經過維摩居士這般教訓，我感到很慚愧，我不夠資格去探望他。」

佛陀十大弟子以及五百羅漢都不敢去探病的這一段經文，造成什麼影響呢？

《維摩詰經》既有文學的意味、哲學的義理，又給人有深思的境界，讀來真是讓人回味無窮。不過，卻很少出家人講說這部經。我想，大家的顧慮應該是：在家居士怎麼能教訓出家人？這許多羅漢遇到維摩居士都拿他沒有辦法；出家人才不長居士的志氣，來滅自己的威風呢！

而我之所以講《維摩詰經》，是覺得凡事應該要抱持平等心。尤其現今社會不也講究男女平等？不也講究出家、在家平等嗎？眾生和佛都平等了，為什麼我們不互相尊重呢？

在中國佛教裡，如果大家留心，會知道大乘佛教比小乘佛教重要，在家的佛教也比出家的佛教重要。以大陸佛教的四大名山來說，浙江的南海普陀山觀世音菩薩、四川的峨嵋山普賢菩薩、山西的五台山文殊菩薩，都是現在家相，只有九華山的地藏菩薩是現出家相，比例是三比一。所以，我認為在家的佛教是比出家的佛教更負有重大的任務。

過去信仰佛教的三寶弟子，即使皈依佛教五、六十年，也只能做弟子，到了現在，我們成立國際佛光會，是希望在家信徒都能夠像維摩居士、諸大菩薩一樣，在社會各階層弘法利生。到底出家的人數有限，為什麼不讓這許多「維摩居士」，個個都來參與弘法行列，擔任檀講師、檀教師呢？所謂「檀」，就是信徒，「檀講師」是在家的講師，「檀教師」是在家的教師，再往上升是「檀導師」，也就是在家的導師。我希望今後全世界到處都是老維摩居士，遍滿法界！

如今佛光會在全世界已經有三千多個協會、分會，會員也有百萬之多。可見得，今天維摩居士的道，是很容易被大家接受的。