p166　一、三十一位大士以言顯道

在〈入不二法門品〉的一開始，維摩居士對與會的菩薩說：「什麼是不二法門？請大家發表意見！」

爾時，維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」

會中有菩薩，名法自在，說言：「諸仁者！生、滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」

德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」

不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取、無捨、無作、無行，是為入不二法門。」

德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」

善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念即無分別，通達此者，是為入不二法門。」

善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」

……

樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實。所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼無見無不見，是為入不二法門。」

以下從經中三十一位菩薩對「不二法門」的發言中，試舉數例加以說明。

（一）生、滅不二

第一位發言的是法自在菩薩，他說：「生、滅是不二的。」

生是現象上的有，滅是消滅、沒有了，有和沒有必定是兩個，怎麼可以說生和滅是一個？佛光山的山門叫做「不二門」，門的兩側，我寫了一副對聯：「門稱不二，二不二，俱是自家真面目；山為靈山，山非山，無非我人清淨身。」

常有人問我：「為什麼要定名為『不二門』？」因為佛光山是坐北朝南的建築，面對著不二門，東邊是早晨太陽升起的地方，西邊是黃昏太陽下山的地方。太陽升起，象徵著一個人的「生」；太陽下山，象徵著一個人的「滅」。但事實上，「生也未嘗生」，到了黃昏，太陽就下山；「滅也未嘗滅」，到了早晨，太陽又會升起。生、滅是不二的，所以叫做「不二門」。

有一位禪師，看到有人老年得子正在慶賀，他竟站在人家門口哭哭啼啼。這一家的主人出來怪罪：「我們家生了兒子正在慶賀，如果你想化緣，我也會給你一點錢，你何必這麼哭哭啼啼的，讓人覺得不吉利？」

老禪師聽後，莊嚴慎重的說：「我的哭非為別事，乃是哭你們家又多一個死人！」

一般人總是把生和死分開，覺得生之可喜、死之可悲。其實，人在出生的時候就已經註定必然要死。死是從哪裡來的？是從生來的；生是從哪裡來的？是死了以後才生。所以，生和死是不二的。

綜觀這個世間，雖然人口不斷增加，地球也沒有因此負荷不了；雖然死亡不斷，人口也沒有因此減少。如《金剛經偈釋》說：「在聖不增，在凡不減。」即便誰成佛作祖，在諸佛如來的世界中也沒有因此增加人；在凡夫的世界裡，也沒有因此減少人。所謂「心、佛、眾生，三無差別」，如果人人能夠參透生滅不二的道理，那麼，生又何嘗可喜，死又何嘗可悲？

過去有人為東西方的文化論戰，一派說東方的文化好，另一派說西方的文化好，也有折衷的人說：「東方的文化為體，西方的文化為用。」其實，體和用不是二個，東西方文化應該合而為一，讓重物質的西方文化和重精神的東方文化，共同發揮成為「不二法門」，如此，東西方人民即能更加和好幸福了。

（二）受、不受不二

不久，不眴菩薩也說：「受和不受是不二法門。」接受和不接受是兩回事，但是在不二法門裡，接受和不接受，有時候是二而為一的。

有一次，閻羅王在審判小鬼的時候，有兩個兄弟要投胎，閻羅王說：「你們兩個到世間去，一個過『接受』的人生，一個過『施捨』的人生，要過哪一種人生？由你們自己選擇。」做哥哥的說：「我要過接受的人生，接受人家的給予。」弟弟說：「我不要人家給我，我要過喜捨的人生。」

哥哥決定過接受的人生，便投生做乞丐，天天向人討飯，接受別人的給予；選擇過喜捨人生的弟弟，做了大富長者，經常樂善好施。所以，天天過接受的人生，就一定是富貴？天天樂善好施，就一定是貧窮？

如同《四十二章經》說的，「一個人仰天而唾，唾不至天，還墮其面。又如逆風揚塵，塵不到別處去，還飛到自己身上來。」你對人不好，惡口罵人，人家不接受，等於送禮給別人，對方不要，必然是自己再收回來。接受和不接受，有時候不可一概而論，理是平等的，事相上是有差別的。

例如，《觀世音菩薩普門品》裡，釋迦牟尼佛講說觀世音菩薩，如何慈悲解救七難、去除三毒、滿足人的二種求願。無盡意菩薩聽了很感動，把身上的珍珠瓔珞解開來，要供養觀世音菩薩，可是觀世音菩薩不肯接受。為什麼？

無盡意菩薩以代表智慧的瓔珞寶珠，贈予觀世音菩薩，意思是說：「讓我把智慧供養給你。」觀世音菩薩不肯接受，是在表示一個道理：慈悲裡有智慧，我本來就具足了。

最後，釋迦牟尼佛勸說觀世音菩薩：「為了愍念無盡意和大眾，你還是接受吧！」觀世音菩薩這才接受無盡意菩薩的供養。接著，觀世音菩薩將供養分成兩份，一份供養釋迦牟尼佛，一份分給多寶佛塔，意思是回向給真理。

我年輕的時候，讀到《觀世音菩薩普門品》這一段經文，曾不以為然，難道菩薩跟世間人一樣俗套？自以為很偉大，別人送禮給我，我還不要，經由旁人勸說：「你接受吧！」才肯接受下來？

事實不然，菩薩偉大之處在哪裡？原來，菩薩的一舉一動、一言一行，在在表現「不二」的真理，受與不受是不二法門。

（三）垢、淨不二

德頂菩薩說：「垢穢和清淨是不二。」為什麼骯髒和乾淨是一樣？在我們心裡，分別世間有垢穢、有清淨，但另一方面，垢穢未嘗是垢穢，清淨未嘗是清淨。

例如，人吃五穀雜糧要排泄，骯髒垢穢的糞便，臭不可聞，但是狗聞了，卻覺得香氣四溢，還當作珍饈美味。因為人和狗的業力不同，所招感的清淨、垢穢也就不一樣。又如有人煮一盤小魚小蝦，歡喜吃的人覺得美味可口；不歡喜吃的人，覺得小魚小蝦身體裡有大小便溺、五臟六腑很骯髒，怎麼能吃？要吃和不吃，看法也不一樣。

韓國一位有名的華嚴宗大德元曉大師，有一天出外弘法，到了半夜三更找不到住處，便借一間土地廟休息。正當他口渴時，土地廟旁有一個水塘，他趕緊取水來喝。水一喝下肚，真覺得像甘露醍醐，美味無比。等到第二天早上起來，準備要趕路的時候，發現水塘裡有很多的屍骨骷髏，不由得一陣噁心，把昨天喝下的水又吐出來。

為什麼昨天是甘露醍醐，今天卻噁心的吐出來？所謂「三界唯心，萬法唯識」，什麼是乾淨？什麼是骯髒？一切都是「唯心所現，唯識所變」。元曉大師就因為這個經歷而開悟。

因此，以後先生們要能重新看太太，覺得他很漂亮；太太們重新看先生，覺得他很能幹，能這樣，情況就會不一樣。正如孔子看人，滿街都是孔子；小偷看人，滿街都是小偷，一切都沒有絕對的好或不好，心可以決定一切，心裡面想好，宇宙世間就沒有一樣不好的了。

（四）動、靜不二

動態、靜態是一個，不是兩個。一般說來，水在沒有風吹的時候，是靜態，受了風吹，有了波浪，是動態。事實上，如果能認識水的本性，即使水呈現波濤洶湧的狀態，水的本性，也不會改變的。所以，無論世間如何動盪，心不動才是最重要。

有一個年輕人結婚，逢人就說：「結婚真是美好！」

別人問：「怎麼美好呢？」

他說：「每當我下班回家的時候，門一打開，太太會拿拖鞋給我穿；一進到屋子，養的小狗會圍著我汪汪叫。你看，生活如此，夫復何求？」

但是結婚一年以後，他逢人就說：「結婚真是痛苦不堪啊！」

人家問他為什麼？他說：「我現在回到家，一打開門，太太已經不拿拖鞋給我穿，而是小狗啣拖鞋給我穿；進到房子，不是小狗圍著我汪汪叫，而是太太圍著我汪汪叫，嫌我沒有升官發財、沒有洋房汽車。」

一位法師在旁邊聽到，跟他說：「其實，你一樣可以繼續歡喜，不必煩惱。」

青年人說：「遇到這樣的情形，我怎麼能歡喜呢？」

法師說：「現在你回到家裡，雖然沒有太太拿拖鞋給你穿，但是小狗啣拖鞋給你，你一樣有拖鞋可以穿；進到屋子裡，雖沒有小狗圍著你汪汪叫，而太太圍著你，也是一樣汪汪叫。」

接著，法師又說：「青年朋友，告訴你，外面的世界怎麼變化都不重要，重要是你的心不能隨之動盪。天下本無事，庸人自擾之。」

總之一句，世間有「二」，問題就多，如果能將萬法歸於一心，由心做導師，不被外境所牽引；由心做藝術家，畫出世間的美好，如此就能化解種種煩惱。

（五）有相、無相不二

「有相」和「無相」是平等不二的。有一對小夫妻剛結婚不久，一天，先生心血來潮，「太太，到地窖裡把我們做的酒拿一點上來，今天開開心心的喝一喝！」

太太興高采烈的去拿酒，沒想到，酒缸蓋子才一打開，他就大喊：「可惡！我的先生竟然藏了一個這麼美麗的女人在酒缸裡！」氣憤的跑上去跟丈夫哭鬧：「原來你在酒缸裡藏了一個女人！」

先生說：「沒有這樣的事！我去看！」這一看，先生更是生氣，「你這個壞女人！竟然瞞著我在酒缸裡藏了一個男人，還說我藏一個女人。」之後，夫妻天天都為這事吵鬧不休。

有一天，他們婆羅門教的師父來訪，見他們在吵架，問道：「什麼事？」兩個徒弟各自述說，婆羅門師父心想：會有這樣的事？就跟著到地窖裡一探究竟。一看也生氣了，「你們這兩個不肖徒弟，竟然瞞著我藏了一個師父在家裡，我不做你們的師父了！」

夫妻仍然繼續吵架。不久，來了一位法師，問什麼事？只見夫妻兩個，你說我藏男人、我說你藏女人，爭執不下，法師疑惑：「有這樣的事？」於是跑去一看。

「喔！原來是這麼一回事！」法師看了之後，把小夫妻喊過來。當小夫妻的面前，法師用一塊石頭把酒缸砸碎，只見酒流了滿地，裡面一個男人也沒有，一個女人也沒有，從此誤會冰釋。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」人往往為假相迷惑，不能見到真相，而有愚痴的苦惱。所以，凡是有相就有差別，無相就是平等、就是不二法門。

（六）善、不善不二

弗沙菩薩說「善」和「不善」不二。善和惡在我們認為是兩個，但是在聖者看來，善惡也是不二法門。如禪者的不思善、不思惡，離開善惡，就會有一個「轉身」的餘地。

春秋時代，管仲結合諸侯一匡天下，幫助齊桓公稱霸政壇，這是他的朋友鮑叔牙的成就。

齊桓公即位以後，原本要請鮑叔牙擔任宰相，不過鮑叔牙卻轉而向齊桓公推薦還在獄中的管仲。

但是到了管仲臨死前，齊桓公問他：「誰可以接替你繼續做宰相？」管仲先是搖搖頭，齊桓公說：「還是找鮑叔牙來做吧！」沒想到管仲卻說：「不行！」

「為什麼？」

「他這個人只能與善人來往，不能和惡人來往，一個嫉惡如仇的人，心量不大，怎麼能做一國宰相？」

鮑叔牙得知這件事之後，不但沒有對管仲的說法心生不滿，反而高興的說：「管仲是最了解我的人。」

汙泥雖然骯髒，但可以生長出清淨的蓮花。有的人經常埋怨：「我被朋友欺騙，上當了！」有的媳婦說：「我常常被公婆欺負！」其實，不好的公婆，更能成就賢慧媳婦的功德；不善的朋友，更能成就一個人的道義人格。所以，有時候看似不善的，反而對自己更有所助益。

有人用拳頭打你一拳，或許你會到派出所告他打人；假如他用拳頭替你搥背，或許你會說：「好舒服！再大力一點好嗎？謝謝、謝謝！你真好！」同樣一個拳頭，打人一拳，要被告犯罪；替人搥背，會受到感謝，拳頭有了功勞。可見拳頭不是善也不是惡，只有用在不同的時候，才有善惡的分別。

「法非善惡，善惡是法」，對於世間一切，常聽人說：「豈能盡如人意，但求無愧我心。」只要本著道德良知去做，不計較後果，便能與不二法門相應。

（七）罪、福不二

一般人認為罪業是不好的，福報是好的，其實罪業和福報不一定要分開，它也是不二法門。

有人問趙州禪師：「您老人家這麼有修行，百年之後，到哪裡去？」

趙州禪師很嚴肅的回答：「我到地獄裡去。」

「你這麼有修行的人，怎麼會下地獄去？」

趙州禪師說：「假如我不到地獄去，將來誰來超度你、救你？」

有的人因為罪業下地獄，有的人因為發願下地獄，所以罪和福只是相上的差別，事實上，本性無罪無福。

過去我常說：「是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法。」是佛法的，比方誦經拜佛、布施結緣，都是佛法，可是如果我一面誦經拜佛，一面心裡咒罵別人：「趕快死！」這個誦經拜佛又怎麼會是佛法？

例如，你樂善好施，是佛法；但是布施給人的錢財若是讓人去賭博、販賣毒品、作奸犯科，這個布施就不是佛法，而是造罪。那麼，是佛法的也就不是佛法。

有時候師長打罵學生、父母給兒女一記耳光，希望他們能夠好好做人。看起來打罵不是佛法，但是出於愛、慈悲、教育，打罵也都是佛法。

過去，釋迦牟尼佛曾經為了救五百個人而殺死一個壞人。殺生是不可為的事，但是基於慈悲心，他寧可自己擔當責任，而救人救世。那麼，是非法的，有時候也成為佛法了。因此，罪和福，怎能隨意為它訂標準？

（八）世間、出世間不二

佛教裡有世間法、出世間法的分別，妻子兒女、家庭眷屬、人情往來、功名富貴等，都是世間法；相反的，這些都不要了，也就是出世間法。假如能進一步把出世和入世做調和，以出世的思想做入世的事業，是一個不二法門的生活。佛陀成道後，不捨眾生苦，到處講說佛法，不求獨樂，但求眾樂，便是「以出世思想，做入世事業」的典範。

（九）生死、涅槃不二

「生死」和「涅槃」是不同的境界，但也是不二法門。生死是輪迴的、沉淪的、受苦的；涅槃是解脫的、清淨的、超脫的，兩者怎麼是不二？如佛法所說「煩惱即菩提」的道理。為什麼要說好的就是壞的，壞的就是好的？除了現象上的是非得失以外，從另一方面來看，它的本性是不二的。好比吃鳳梨，鳳梨還沒有成熟的時候，吃它會覺得酸澀不已；經過風吹日曬，幾天以後，熟透了，再剖開來吃，就會覺得香甜可口。甜味是從哪裡來的？是從酸澀而來。同理，菩提和煩惱也是離不開的。酸澀的鳳梨，經由陽光、空氣、水分的作用，能轉為甜味。我們儘管煩惱再多，只要念頭一轉，經由佛法的洗禮薰陶，菩提不就能現前？

（一○）我、無我不二

說到「無我」，一般人以為人死，才是「無我」。其實不是，我和無我不是兩個，而是一個，舉凡講話、吃飯的時候，都可以有「無我」的體悟。

在歐洲，踢足球是很熱門的運動，經常都是十萬人看一場足球賽，眼睛不停的注視著球場中那一顆來來去去的足球。

正當雙方足球踢得激烈的時候，有一個人看球看得入神，忘記有菸在手，一不小心，香菸觸到鄰座一位男士的西裝。不一會兒，西裝燒起來，男士痛得大喊：「是哪一個人把我的衣服燒了？」

抽菸的人趕緊道歉：「對不起，對不起！是我的香菸燒了你的衣服。」

這樣的事情，若換作是在平常，雙方一定會吵架。但是這位男士因為看球看得忘我，竟然說：「算了，算了！回去再買一件！看球比較重要。」

只是沒想到，火苗並沒有撲滅，火勢繼續延燒到隔壁一位小姐的頭髮。小姐大驚，叫道：「我的頭、我的頭！」

抽菸的人想，是自己闖禍，趕快道歉：「小姐，對不起，對不起！」要是平常，必然是大吵大鬧一番。但是這時候看球重要，小姐也說：「不要緊，不要緊，我回去再買一頂假髮就好了！」

當然，這只是在「忘我」的階段。還沒有到達「無我」的境界，已經能化解一些煩惱，何況是「無我」呢？

《般若心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見五蘊皆空」，即是「無我」。我們若能進一步參透「我」和「無我」的境界是不二，沒有苦惱，就能「度一切苦厄」。

（一一）色、空不二

《般若心經》說：「色即是空，空即是色。」是說色和空是不二的。色是物質的，是有形有相，有障礙的；空是精神的，是無形無相，沒有障礙的。一般人認為物質是有的，因為有形有相，房子就是房子、人就是人、花草就是花草，而認為空是沒有的，因為它沒有形相。

其實，有形有相的，花草、房子、人物等，有的未嘗有，因為世間是無常苦空的，總有一天會變壞；無形無相的真心、法身，我們的精神靈魂、自性的世界，雖然看不到，但不能說沒有，儘管六道輪迴、法界流轉，但是真心佛性是一點都不會少。所以說有的未嘗有，無的也未嘗無。

多少年前，有一個乞丐討到一點錢，買一張愛國獎券，沒想到中了第一特獎，獎金至少上百萬元。為了將愛國獎券保管好，他藏在做一個乞丐都會有的打狗棒裡。

中了第一特獎，乞丐心裡頭相當高興，心想：從此以後我還要做什麼乞丐呢？把打狗棒丟到大海裡去吧！就這樣，中獎的獎券隨之拋到大海裡。所以，沒有的會有，有的也會沒有。

在有和無之間，我們應該如何自處？有一位音樂家，琴彈得很好，國王對他說：「假如你能七天七夜彈琴給我聽，我就獎賞你十二頭牛。」這個音樂家一聽，歡喜的不得了，想到只要彈奏七天七夜就能得到十二頭牛，便日夜拚命的彈琴給國王聽。

很快的，七天過了，他對國王說：「您承諾要送我的十二頭牛呢？」國王說：「你琴彈過了以後，我什麼都沒有得到，只是一場空歡喜。我先前承諾你十二頭牛，也是一樣，只是給你個空歡喜，彼此彼此。」

一般人認為，有和無是兩個東西，有的不是無，無的不是有；實際上有的就是無，無的就是有。像陽明山上的櫻花，到了冬天，枝上一片葉子都沒有，但是春風一來，山頭盡是百花燦爛。由此可見，「有」的時候忽然「沒有」，色即是空；「沒有」的時候，忽然「有」，空即是色。空和有是不二的。

「空中生妙有」，要空才能有。比方，皮包裡所以能放很多東西，因為它是空的；房屋所以能住人，因為它是空的；過去我每年在國父紀念館講經說法，假如沒有那樣大的空間，又怎能讓大家聚會聽講？因此，人在有無之間不必過於計較、執著，而要學習超脫在有無之外。

（一二）正道、邪道不二

世間有正法、邪法之分，用究竟的眼光來看，正法、邪法也是不二。好比良藥，吃得不如法，也會產生副作用；反之，砒霜毒藥，有時候也能為人治病。正如：「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪。」佛陀的十大弟子當中，許多是從邪道回歸佛法的，但能認為他們是邪道嗎？他們往往在轉念之間，就證得阿羅漢果。

當然，不是要大家以後都去信奉邪道，要重視的是這一轉，「轉」很重要，假如不轉，邪道仍然是邪道；在「轉」之間，兩者才能有交通。

有一個小沙彌不小心踏死一隻青蛙，師父處罰他，說：「你犯了殺生的罪過，這是很嚴重的，該怎麼謝罪？」

小沙彌聽後不知如何是好，師父接著說：「我想，你就從後山懸崖往下跳，以死來謝罪！」

小沙彌聽從師父的意思，獨自來到懸崖邊。當他準備縱身一跳的時候，腦海裡突然閃過一個念頭：這一跳，必定粉身碎骨！但是不跳又違背師父的意思……他不知如何是好，不由得哭了起來。

這時有個殺豬的屠夫從那裡經過，看到沙彌哭得死去活來，問他：「沙彌，你哭什麼？」小沙彌說：「我因為踏死一隻青蛙，師父要我跳下懸崖，以死謝罪。」屠夫一聽，「還得了，踏死一隻青蛙就要跳懸崖謝罪，我天天殺豬，罪過豈不更大？」

念頭一轉，屠夫再說：「你踏死一隻青蛙罪不致死，真正罪過的是我，讓我替代你跳吧！」屠夫話音一落，就縱身往下跳。正當身體往下墜落的時候，天空中忽然飄來一朵祥雲，將他接住，屠夫因而生還。此即是「放下屠刀，立地成佛」的典故。人生惡念一轉，善念一生，就能從此岸到彼岸。