p062　三、維摩居士的人生觀

從《維摩經》裡，進一步還可以了解到，維摩居士在生活中實踐的是「融和的人生觀」，也就是人生獲得幸福美滿之道。

（一）是因果的都是緣起的

世間一切的形成都有它的因果關係。例如，要把花的種子播撒下去，才能開花結果；其中，種子就是「因」，開花結果就是「果」。

當然，「因」所以成為「果」，當中也還要有個「緣」。像種子所以開花，必定還要有土壤、水分、陽光、空氣、肥料等許多「緣」的助成；假如我們只是隨意的把一顆種子擺在地毯上、桌面上，缺少了「緣」，它必然是不會開花結果了。這就是佛教所說「因緣果報」的道理。

同樣的，人來到世間做人，必定也是先有了善因。但是有了這個「因」之後，我們還要廣結善緣，有了善因善緣，所謂「因緣具足」，將來才會結善果。

（二）是別人的都是自己的

現在人所以不能幸福美滿，就是把別人和我劃分開來，你的不是我的，我的不是你的。尤其在中國社會裡，有一種「見不得人好」的陋習，看到人家發財，心裡頭就酸溜溜的，不高興；看到人家事業倒閉，摔了一跤，跌個跟斗，就哈哈大笑，幸災樂禍。假如能夠換個想法，看到人家升官，覺得很歡喜，「恭喜、恭喜！」看到人家發財，為他感到開心，「你可以蓋大樓、買很多東西了！」那麼，縱使我們沒有錢，也可以跟著沾光。例如：你建大樓了，我可以在你大樓下的騎樓躲雨；你買電視了，我站在你的身後觀賞節目，也一樣可以收看得到……你所擁有的，多少都能讓我享有一點。把別人的擁有看成是自己的，我們不也是富有嗎？

因此，真正說來，世間上是沒有窮人的。人之所以窮，就是沒有把人家的擁有看成是自己的。假如我們把別人的擁有，看成是自己的，你造馬路，我可以行走；你捐款建公園，我可以散步……這個世界，星辰日月、樹木花草，哪一樣我不可以看、不可以享受呢？我不也是個富人了嗎？

「把別人擁有的，看成是自己的」這種人生觀，是維摩詰居士的思想特色，也是他所過的融和的人生。不過，大家也不要誤以為把你的就當成我的。

有一個人看到一棵長滿纍纍果實的椰子樹，便逕自把樹上的椰子給摘下來。種椰子的人發現了，大叫一聲：「欸！你怎麼可以摘我的椰子呢？」偷椰子的人理直氣壯的說：「我什麼時候摘你的椰子啊？這個椰子是我的啊！你的椰子種在下面，而我摘的是上面的椰子，與你有什麼關係啊！」事實上，樹上長的椰子與地下種的椰子，怎麼會沒有關係呢？

所以，理和事，在事相上是有分別的，在理論上是可以享受的；在事相上是有差別的，在理論上是有共通的。

（三）是仇敵的都是友誼的

很多人對於自己不歡喜的人，總會說：「這是我的仇人！」「那是我的敵人！」過去我有一位老師說得很好：「這個人你也不高興，那個人你也不高興；這個人是仇人，那個人也是仇人，究竟還有多少好人呢？你的朋友在哪裡呢？」所以，最高明的人生應該是「化敵為友」。

有一個信徒，他的兒子自行作主討了一門婚事，八年的時間一晃，孫子都已經八歲了，做母親的卻始終不肯承認這門婚事，老想：「你是我的兒子，娶妻能不得到我的同意嗎？實在傷了我做父母的尊嚴！」因此，無論什麼人來勸解，他都不為所動，甚至只要哪個人來勸導，他就同他絕交，不再往來。

有一位法師倒是很有辦法，有一天，他自告奮勇的對這位母親說：「某某居士，海峽兩岸不來往四十年，現在都來往了；東西德幾十年不來往，如今柏林圍牆也都拆除了，何況那是你的親生兒子，你還不能改變想法嗎？」這位媽媽一聽，心有所悟，立刻就接受了。「是啊！我的兒子、媳婦那麼可愛，我是應該要與他們來往的！」不久，便催促他們回來，並且備辦宴席歡迎，場面非常熱鬧。

後來聽說公婆和兒媳的相處，好得不得了，真是到了如膠似漆的程度。

其實，當初怨恨的是這個心，後來恩愛的也是這個心，都是由於人的分別心，才有愛恨、好壞。所以，仇、愛就在一念之間，只要你能把心中仇恨的種子去除，愛心生起來，真是一切都很可愛。

如同人的手上長了瘡，即使它流膿流血，臭味橫溢，我們都會盡力的給予洗滌、包紮。為什麼？因為那是自己的手。同樣的，如果我們能夠感受到這個社會是我的、這個國家是我的、這個世界是我的、這個眾生是我的，哪裡還有什麼仇人、敵人的分別呢？只要你覺得一切都是我的，一切就會變得很可愛、很美麗。

在人世當中，你還有怨恨的事情嗎？應該可以和解了。過去，提婆達多不斷的陷害佛陀，佛陀不但不怨恨，還感謝他，說他是自己的逆增上緣。確實，人生需要依靠種種的緣分來促進成長，而無理的事情有時也可以刺激我們增上；能夠接受「逆增上緣」，心胸就更為寬大了。

維摩居士是有包容心的人，把所有一切都包容在他的心中，所以他的人生當然很快樂了。

（四）是絕望的都是希望的

在人生的旅途上，有這麼一刻感受到挫折，或者覺得未來沒有希望嗎？假如能像維摩居士一樣認識佛法，了知世間一切無常，得意時，想到面臨失意時該怎麼辦，就不至於處在熱烘烘的興奮中；失意時，想到總有一天會雨過天晴，也就不至於灰心喪志了。

有一個女孩子，相貌醜陋，不討人歡喜，一想到與自己年紀相仿的青年們各個談情說愛，卻始終輪不到自己，很是灰心失意，不由得怨恨起父母把自己生得這麼難看。最後因為想不開，就選擇跳河自殺。

在少女即將跳河自殺的那一刻，有位居士救了他一命。知道他跳河的原因後，居士說：「人有兩個生命，一個生命只想到自己，是自私的生命，剛才投水的那個自私的生命已經死了，現在我救起來的是第二個生命，是為人的、忘我的，是為社會、為大眾的。」少女聽了居士的話後，一改對人生的態度，從此不再掛礙自己的遭遇，轉而設想如何幫助別人。

他做義工、看護，為病人、老人洗衣、煮飯，不到一、二年，善名美譽便交相而來。每個人都讚美他、歡喜他，少女的心情也逐漸愉快起來了。心中一愉快，慢慢的，氣質改變，人也變得漂亮了。後來居士當媒人，一償少女宿願，他和一位有為的青年結為夫婦。

現代人一旦沒有錢，就覺得人生好像失去了希望。那怎麼辦呢？搶錢？但是搶了以後，會遭受法律制裁啊！即使沒有受到制裁，一生也要住在心裡的牢獄之中，豈能快樂？尤有甚者，選擇自殺一途。但是，自殺不能解決問題，自殺就是殺人，殺了人以後，你見了閻羅王，他會不辦你的罪嗎？再說，父母、師長、親人、朋友都為你掛念，你又怎麼忍心一走了之？事情是不能了的！

英國有一位議員，二十四歲時因犯罪而坐牢。獄中，他一心想要悔改，因此在刑期結束出獄後，靠著自己的發憤圖強，終於在三十四歲當上了議員。這一位議員先生說過兩句話：「手銬是銬不住命運的，我們的命運是自己爭取來的。」同樣的，希望每個人都能效法維摩居士，以樂觀、積極的態度生活，並幫助周圍的人。

（五）是有限的都是無限的

人生在世，不但生命短短數十年，受到時間的限制；活動的範圍也很有限，受到空間的限制。例如有的人辛苦一生想要在城市裡買一幢房子，卻怎麼也買不起；想要買個十坪土地，也難以負擔費用，被時空給限制住了。

其實，時空，不一定只是心外有限的時空，心內也有一個無限的時空。像維摩居士，他可以將受時空限制的世界，呈現為無限的時空世界，遠在他方國土的寶座，無論有多高，他都可以把它送到丈室裡，招呼大眾坐下。

我在台灣住了六十年，可是在台灣，大家不認為我是台灣人，都說我是外省的和尚；當我回到故鄉江蘇揚州，那裡的人也不承認我是揚州人，都說我是台灣來的和尚；我在香港弘法，每次介紹到我的時候，都是說：這是台灣的和尚星雲大師。現在我幾乎不知道我是哪裡人了，只有自己為自己定位，我是一個「地球人」；台灣不要我，大陸不要我，但地球不會不要我，我可以做地球人，也就沒有時空上的限制了。

（六）是骯髒的都是清淨的

在維摩居士的心中，所謂「心淨則國土淨」，再怎麼骯髒的，都可以轉為清淨的。當中，這個「轉」字很重要。人能夠「放下屠刀，立地成佛」，也就是在這一「轉」。佛教裡，唯識家所說的「轉識成智」，所謂「五識」，即眼、耳、鼻、舌、身識，第六識會分別好與不好。我們如果能將不好的轉為好的，所做所為均是善行，還怕人生不圓滿嗎？

過去我到香港弘法，在下榻的地方，樓上住有一戶人家，每天晚上到了大家都要入睡的時候，他們就開始跳起舞來，弄得天花板嘎嘎作響。最初我感到很不習慣，後來想，響聲滴答滴答，也是滿有節奏感的，不如把它當作音樂來聽。果然，很快的我就入睡了。

既然不好聽的聲音，都可以把它轉為悅耳的聲音。那麼，世界上的一切，不也都可以轉為美好嗎？可惜的是，人們常常把好的說成壞的，錯把好事當作壞事。其實，並不是世界有好壞，而是自己的心有染淨分別。

過去，蘇東坡和佛印禪師兩個人在一起打坐。蘇東坡問佛印禪師：「禪師！你看一看，我坐在這裡像什麼呢？」

佛印禪師一看，「好莊嚴喔！坐得像佛祖一樣啊！」蘇東坡聽到佛印禪師說他像佛祖，當然很高興。

過了一會兒，佛印禪師又問蘇東坡：「學士！我坐在這裡像什麼呢？」

蘇東坡就開他玩笑說：「你坐的樣子像一堆牛糞。」佛印禪師聽到蘇東坡說他像牛糞，心裡也是很高興，只是沒有開口多說。

蘇東坡回去以後，逢人就說：「我今天贏了佛印禪師了！」

蘇小妹問他：「哥哥，你是怎麼贏的？」

「佛印禪師說我像佛，我說他像牛糞。」

蘇小妹很聰明，一聽就說：「哥哥！你輸了！」

「我怎麼輸了呢？」

妹妹說：「人家禪師心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛糞，看人就是牛糞啊！」

所以，一個人能夠做好事、說好話、存好心是非常重要的。你心中有佛，眼睛看到的世界就是佛的世界；你心中有佛，耳朵聽到的就是佛的音聲；你心中有佛，口說出來的就是佛的語言；你心中有佛，所做的事情就是佛事。意識經你這麼一轉，這個世界在你的心中，也就是一個美好的世界了。

世間上，沒有什麼神明會來控制我們、懲罰我們，或者給予我們什麼。每一個人都是這個世界的藝術家，可以把這個世界勾畫成一幅心中所想的美麗圖畫；每一個人都是自己的工程師，可以把自己雕塑、鑄作成心中所想的形象。正如維摩居士所發展的「唯心淨土」、「人間淨土」，要把生存的環境，莊嚴成淨土，主要還是「一切操之在我」。

（七）是退讓的都是進步的

社會上，許多人為了追求功成名就、富貴榮華，總是不惜一切的衝鋒陷陣，只是一旦撞得鼻青臉腫，有的人知道回頭，有的人卻依然故我，以至粉身碎骨。事實上，就如佛教裡布袋和尚的一首詩偈說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。」農夫一面插秧，一面往後倒退，退到最後，一田的禾苗就插好了。所以，前面的人生固然擁有大好的前景，回過頭來也還有半個世界；有時以退為進，反而讓人擁有更全面的世界。維摩居士的一生就是這樣，當進則進、當守則守、當退則退。

（八）是差別的都是平等的

維摩居士提倡男女是平等的，貧富是平等的，種族是平等的，大乘小乘是平等的，佛和菩薩也都是平等的；儘管世間萬象千差萬別，他都能將它化為平等。

如同金戒子、金耳環、金手鐲、金筷子、金碗，外相上雖有差別，但是黃金的本質是平等的。無論你是喝茶、喝汽水、喝開水，還是喝冰水，相上雖有不同，但是水性是一樣的。待人接物，雖然有張家、李家；男人、女人；老的、少的種種不同，但是若有一個普遍的、平等的尊敬心，尊重他人的人格，也就是一個融和的人生了。

（九）是微小的都是廣大的

維摩居士他不做官，沒有社會地位，但是你說他很小嗎？他的人格與佛平等，虛空法界都在他的心中。

〈不思議品第六〉裡寫道：「以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不思議解脫法門。」這就是我們常說的「須彌藏芥子，芥子納須彌」的典故由來。

有一個秀才看到寺院裡的這一副對聯，認為不通順；須彌山藏一粒芥菜子，當然沒問題，但是一粒小小的芥菜子，又怎麼能藏一座巨大的須彌山呢？

知客師聽了他的問話以後，倒是說了一些道理：「你們讀書人不是有兩句話嗎？『讀書破萬卷，下筆如有神』，你的書讀到哪裡去了？萬卷書讀到哪裡去了？」

秀才拍拍頭，說道：「讀到我腦子裡了。」

於是知客師拿了一本書，請秀才把書放進腦裡。秀才感到莫名其妙，說：「讀理能讀到腦中，書怎麼能放到頭腦裡呢？」

知客師藉此回答：「你的腦子在理上可以吸收萬卷書的道理，同樣的，芥子納須彌，在理上也是可以融通的。」

好比花的種子，雖然只是一點點，但是種到土壤裡，經過澆水、施肥，加上空氣流通、陽光照耀，有一天就會開花。換言之，這一朵花是結合了宇宙的力量，才成為一朵花。所以說大中有小，小中容大；一中有多，多就是一。

又例如天上的月亮雖然只有一個，但是映照在江、海、湖、河上，也能如「千江有水千江月」，映現出千輪明月。即使是一個茶杯、一個盆子也是如此，在有水的地方，就會映照出另一個茶杯、盆子的影像。所以，從一粒灰塵、一朵花、一個人、一個台灣、一個地球，到一個虛空，雖然都是「一」，卻是「萬法歸一」、「一歸於心」，只要我們能「一心」，法界就在心裡，也就能與維摩居士的思想相應了。

（一○）是分工的都是融和的

維摩居士的領導、與大眾的相處，雖有分工，但也重視融和。

世間上無論做什麼事，固然有需要分工，各司其職，但也要能夠合作，才有力量，才能成功。像是打籃球，要想致勝，不能靠單打獨鬥，必須注重團隊精神，彼此配合；又如五根手指，分散開來沒有力量，唯有合起來成為一個拳頭，才能展現力道。

所以，當分工時，應適當分工；當合作時，也應團結合作。如同人的眼、耳、鼻、舌、四肢，雖各有功能，彼此分工，卻又合作無間，因此可以使人體發揮功能。