p122　禪定與般若

禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，就如暗室放光！─《六祖壇經講話‧坐禪品》

一個禪者，怎樣安住在「第一義」而不動心呢？必須不為「財」動、不為「情」動、不為「名」動、不為「謗」動、不為「苦」動、不為「難」動、不為「利」動、不為「氣」動。儘管世界上「好好壞壞」，只要我「不動心」，一切就沒事了。因此，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。─《六祖壇經講話‧定慧品》

緣起性空好像拳頭，五個指頭合起來成為一個拳頭，這叫緣起；放下來變成手掌，就叫性空。說是性空嗎？它可以成為緣起；說是緣起嗎？它同時也是性空。你懂得緣起性空，就懂得禪了。─《六祖壇經講話‧般若品》

「平安自在到來日，閒靜之時讀禪經」，每個人都有自我寶藏，但需借助禪來表達，希望透過禪的智慧，點亮我們心靈的光明，千年暗室，才有通透的一天。─《六祖壇經講話‧序言》

有一些學人向師父求法，總希望有密傳、有密法。密意是什麼？其實是自己的體會，密意就是接心、印心。師徒之間能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。─《六祖壇經講話‧行由品》

「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；「一行三昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」；「一行三昧」就是「最上禪」，是如來的「清淨禪」。─《六祖壇經講話‧定慧品》

如何才能做到對境不動心？

不要把煩惱帶到床上，不要把仇恨帶到明天，

不要把憂鬱傳給別人，不要把生氣留在心上。─《六祖壇經講話‧坐禪品》

對治塵勞妄想，並不是要我們離開塵勞妄想，因為「逃避」不是辦法，而是要在塵勞妄想裡，面對現實，不被塵勞妄想動心，如佛經所說：「不怕妄想起，只怕覺照遲。」塵勞妄想不可怕，就怕我們沒有「禪」、沒有「定」、沒有「力量」、沒有「覺照」，那對修行而言，就有待加強了。─《六祖壇經講話‧定慧品》

參禪修行最高的境界是「無念」，無念的境界是什麼？

1.對過去的境界不要追憶，就是「修定」。

2.對未來的境界不要幻想，就是「持戒」。

3.對現在的境界不要貪著，就是「修慧」。

「無念」就是修「戒、定、慧」，在「無念」的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠「無念」，則生活裡自能「隨喜」、「隨心」、「隨緣」。─《六祖壇經講話‧定慧品》

所謂「三昧」，就是正定，是將善心住於一處而不妄動。亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：凡事進入甚深境地者，為人處事有最完美的表達者，處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是證入三昧。─《六祖壇經講話‧定慧品》

對於是非、善惡，用虛無的心，空去一切。無，並不是叫我們糊塗，無心是大智若愚，無心裡面，自有更大的智慧包容一切。─《六祖壇經講話‧坐禪品》

心有所住，就表示禪定的功夫還不夠。因為住心容易生起瞋恨、貪欲、愚痴之心。住心就是心隨境轉，面對什麼樣的境界，你的心就跟著境界轉動。─《六祖壇經講話‧坐禪品》

「戒、定、慧」是參禪學佛不可缺少的資糧：

在大惡病中，戒是苦口良藥；在大恐怖當中，戒可以給我們守護。

在動亂當中，定是安定力量；在大危難當中，定可以給我們安穩。

在迷闇時候，慧是指路明燈；在愚昧的時候，慧可以給我們指引。

因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。─《六祖壇經講話‧頓漸品》

裴休宰相請黃檗禪師到家裡為佛像開光，黃檗禪師對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」禪者，以開啟自己的心光為要。─《六祖壇經講話‧懺悔品》

凡夫居處世間生活，壓力最重、最難處理的就是「塵勞妄想」。為什麼？因為在「境界」上有了「貪心」，有了「執著」，有了「掛念」。「心念」上如果有了「人我」、「貪著」，就會生起「邪見」，一切「塵勞妄想」自然由此產生。─《六祖壇經講話‧定慧品》

所謂「水流任急境常靜，花落雖頻意自閒」，滔滔不息的流水，儘管如何快速流動，可是境界永遠都是靜的；花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閒。能夠保有這種境界，儘管器世間有生住異滅，儘管有情世間有生老病死，我們的心仍是不生不滅。─《六祖壇經講話‧護法品》

我們要把「心門」打開，要解開「心結」，放下「心擔」，佛法才能進入我們的心中。─《六祖壇經講話‧定慧品》

什麼是障道因緣？最主要的是「心」，有十二點：

1.心門不開；2.心結不解；3.心擔不放；4.心妄不除；5.心憂不喜；6.心暗不明；7.心狹不寬；8.心惡不善；9.心邪不正；10.心貪不捨；11.心迷不信；12.心有不空。─《六祖壇經講話‧定慧品》

有時候，學佛修行，如果沒有敵人、沒有反對者，自己也不知道要進步；如果沒有魔王來擾亂，自己也不懂得要發大菩提心。所謂「善可為法，惡可為戒」，有時候以敵為友，也可以成為學道的資糧。─《六祖壇經講話‧頓漸品》

禪定、止觀會給人一種穩定力。「外離相為禪，內不亂為定」*1，它並非只是蒲團上的用功，如果能將「觀為慧、止為定」活化，就是有一點雜音，也不會太計較，遇到一點瑣事，也不會放不下。不該聽的不聽，不該看的不看，不該想的不想，使躁動的心得到沉穩。─《星雲法語‧人生四寶》

思想是促進人類文明的動力。人因為有思想，故能開發智慧，所以佛教講：「以聞思修而入三摩地。」*2思想到了極致，就是開悟。當初佛陀的悟道，也是經過苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，將宇宙人生、緣起與還滅了然於胸。今之禪門的參禪悟道，也是要窮追猛問，一點也不放鬆，一直問，一直想，一直參下去。因此禪門的打坐，並非枯坐而是要參，也就是用心思想。從有差別中，找到無分別的真心，那是參禪的要道。─《星雲法語‧心的修行》

我們每天必須面對複雜的人事問題，以及各種境界的考驗，內心如果沒有自主的定力，容易心隨境遷，不能明審是非。心有定境，才能觀照問題，以清明的理路思考，妥善處理。─《六祖壇經》云：「定是慧體，慧是定用。」唯有培養心中的禪定，在動盪的人世間，才能生出「以不變應萬變」的般若智慧。─《星雲法語‧佛法與人生》

禪是平常心。有了一顆平常心，有所得時，就不會過分貪求；無所得時，也不會過分煩惱。有了榮耀，看成是大家的成就；受到毀謗，反而覺得受到了教益。能以平常心處世，人生何處不春風？─《星雲法語‧平常心》

假如你有一點禪坐的功夫，盤腿靜坐，就能讓你的心明淨下來，這時候，我們的理想、計畫，就會明明朗朗、清清淨淨，就能懂得如何處理，明白人生究竟是怎麼一回事。─《星雲法語‧靜坐的功效》

禪坐是一種心地功夫，除了腿子要軟，性情也要軟，心地更要柔軟。一個心地柔軟的人，凡事容易感動，別人有恩於他，固然感恩，別人傷害了他，他也能慈悲包容，不起怨恨、瞋心。所以，心地柔軟的人，就像海綿容易吸水，自然不會枯竭。─《星雲法語‧心的四要》

每個人內心都有一樣比黃金鑽石更寶貴的東西，那就是人人本具的佛性。佛性，用比較淺顯易懂的字眼表達就是「禪心」。用禪心安頓自己，不管在順逆境界，都能時時自在。─《星雲法語‧處事禪心》

有一些人閒來無事，專門好打聽別人的隱私、好傳是非、好聽一些閒言閒語，讓自己成為隱私的是非人，實在可惜。其實世間諸法，都是對待之法，如「上下」、「來去」、「有無」、「生滅」、「大小」、「內外」、「善惡」、「好壞」等。我們終日就在這些對待法上起種種分別，時而這樣，時而那般。若能心不隨境轉，則「隻手之聲」，美妙無比，這就是禪音。─《星雲法語‧禪機》

世間上，有的人凡事求多、求好、求擁有，但也有的人刻意遠離名利，躲到深山裡隱居。為什麼？因為他要體會「無」的世界，在「無」當中感受無名、無利的逍遙自在。但是，真正的菩薩道，應不執著「空」，但也不要太躲避世間上的「有」，而刻意去尋找「無」。我們應該做到即使「擁有」，也不執著，而且能隨緣隨喜的灑脫自在，這就是「有無一如」的禪心了。─《星雲法語‧何謂禪心》

人因為不明理而煩惱，又因無明而痛苦。智慧如同明燈，能照破愚痴暗昧；如同利劍，能斬斷煩惱根源。因此，人人要運用智慧來對治愚痴，無明的勢力才能不再延續；運用智慧才能把惡習改成善行，把惡念改成善念。這也是人間佛教禪的功夫。─《星雲法語‧六度的妙用》

禪修靜坐的功用，從「毗盧七支坐法」的基本功夫，再經「九住心*3」的用力，就可以讓自己學習與困頓相處，接受自己，改變觀念。當身心柔軟下來，生活的意義就昇華了，生命的境界也擴大了。─《星雲法語‧靜坐的功效》

農夫在土地上耕耘，施肥除草，四時不懈；

文人在稿紙上耕耘，焚膏繼晷，寫下心血；

老師在黑板上耕耘，循循善誘，百年樹人。

禪者念念相續在心地上耕耘，也無不希望打破迷惘，安住身心。─《星雲法語‧豐收之道》

世間上的人總是在「有」上求，有車、有子、有錢、有名等，其實「有」還是有限、有量、有窮、有盡。禪，是教我們從另外一個「無」上去思考，「無」欲則能剛強，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，就能「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。「無」不是沒有，「無」是無限、無量、無窮、無盡。─《星雲法語‧無的修行》

我們的心總是向外追逐，希冀獲得滿足與快樂，然而不斷追求的結果，只有愈發感到空虛與煩惱。─《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」當我們信仰正當的宗教，聽聞正法，感受到正法之味如飲甘露，便會心生愛樂，勤奮求法，而不會感到疲厭，因為在法樂之中，能獲得更多的歡喜。─《星雲法語‧修心學佛》

禪觀的世界是煩惱的，也是菩提的。一般人認為煩惱是煩惱，菩提是菩提，其實「煩惱即菩提」，沒有煩惱便沒有菩提可得。就如還沒有成熟的鳳梨、柿子，很酸很澀，但是經過風吹日晒、霜雪雨露的滋潤，等它成熟以後再吃，就變甜了。甜從哪裡來？就是從酸、澀而來。所以，是煩惱也是菩提。菩提不假他求，只要我們把煩惱一轉，就如同轉酸澀為甜蜜一樣，煩惱自然可以化為菩提。─《星雲法語‧禪觀的世界》

煩惱來時，要用正定來應對，當下去除分別，「魔來魔斬，佛來佛斬」*4，若能如此，當然又是進入了另一番境界。─〈開示〉

聖者，所以生活在真善美世界，並不是一定要離開這個娑婆世界到另外一個淨土，主要是空慧禪觀一轉，剎那是永恆，汙穢是清淨，煩惱是菩提，生死是涅槃。─〈開示〉

禪定的生活，在行立坐臥之間都要有最完美的表達。行，不疾不徐；立，不亢不卑；坐，不彎不曲；臥，不懶不怠，進而對世間要能看破、放下、灑脫、幽默，那自然能獲得禪定三昧*5了。─〈開示〉

有我有你，即有對待，就是不空；有凡有佛，就有差別，不能平等。禪要從對待中平等，從差別中統一，那才是禪的般若。般若者，禪心也，光照大千，即是禪之妙用。─〈開示〉

在禪師的心中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的痴迷，不辭毀譽，就是妓戶也要投入。因為在禪師們的心中，了然心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

在禪師的心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內心的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，完全調合起來。好比一棵樹上，同樣接受空氣、陽光、水分，但是樹葉、花朵有著不同的生機，而彼此能無礙的共存於同一棵樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，把「自」「他」的衝突去除，才能見到圓滿的實相。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪師與禪詩》

學禪，要有悟性，要靈巧，明白說，就是要有幽默感！古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裡，禪是多麼活潑！禪是多麼睿智！─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

「蛋未孵熟，不要妄自一啄；飯未煮熟，不要妄自一開。」我們求法要受得住氣、忍得住苦、耐得住勞，那就是自我禪定的功夫，要能如此，才能在禪門裡成大器。─《人間佛教系列‧學佛與求法‧我們求法應有的認識》

禪的世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等相對待的世界，到達一種絕對真實和圓融的世界；禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪師與禪詩》

禪門，講究不被人牽著鼻子走，不要東風吹東倒，西風吹西倒，一點自我的主張都沒有。肯定自己是一種本心自明，不是自滿；是一種移情化性，讓自己做個佛菩薩，而不巧立名目，戴高帽子。自我肯定，直下承擔，是禪者證驗修持，登上光明藏的妙階。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧從教學守道談禪宗的特色》

學佛要開放，要活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣。禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光；擁有一顆靈巧的心才能與禪相應。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪師與禪詩》

「瞋」念起時，要用「定」來對治，遇到迕逆的境界，先忍於口，再忍於面，進而忍於心，最後，不忍而忍，就是「無生法忍」。─〈對禪堂禪學僧開示〉

用感覺去應對世間，不是真的美好，用禪心去體會人生，才是正確的菩提。─《星雲日記》

人透過感覺而觸及內心更深層的部分，因此感覺有通往覺悟的功能，在「感覺」與「覺悟」之間的觸媒則是靜心與思惟。能靜心的人，心靈裡自有花園，春夏秋冬四時，皆是花季，到那時，便無需到處尋找美的感覺、春天的消息。能思惟的人，自能見及真正的價值，不為表相迷惑，也不會在人生裡製造一些隨時流轉、隨業流轉的垃圾了。若能時時在感覺、靜心、思惟裡鍛鍊，養成了觀照生命的態度，那麼在車流人潮中也能有悟的一刻。那悟的一刻，像是杜鵑突然開出花朵，像是楓樹吐露新芽，像是山坡上的鳳仙花，「啵」的一聲，又再撒了滿山的種子。─《星雲說偈》

參禪的人，法界在他心中，天堂地獄也在他心中。心念一起，要為人服務，待人慈悲，內心無煩惱，本性的光明朗照晴空，就等於是佛、菩薩的世界。為了一件事不滿意而起瞋恨心，奢求發財而起貪念，口腹多欲而貪食，這種貪、瞋、痴的地獄、餓鬼、畜生心相一表現出來，當然就會造作種種不如法的行為。─《星雲說偈》

禪者，非常灑脫自在，像沒有繫住的舟船一樣，東南西北航行，不為人情事物所拘，只管把自性裡明朗的般若光顯現，不會去分別、計較。─《星雲說偈》

參禪修行，心閒了，才可以住山；心如果不能閒，就不能住山。閒生活就是把俗務放下，把世間是非放下。假如人在山中，心在鬧市，還不如人在鬧市，心在山中。如果心不能閒，住在山裡也不會快樂。因此，人住在哪裡都不是問題，心安住在哪裡才是最重要的。─《星雲說偈》

參禪，不是閉起眼睛打坐，糊裡糊塗冥想。參禪人需要智慧，需要靈巧，心中要能包容萬有，要能明善惡、定是非、辨邪正。如果連什麼是好、什麼是壞、什麼是正道、什麼是邪法都分不清楚，這種參禪不是參糊塗禪嗎？辨正邪，不只是參禪人的專利，世人對於正邪不分，是非不明，不知權衡輕重，不能察知善惡，也算不得是正人、好人。─《星雲說偈》

活在世間上，難免有生活上的辛苦，心靈上的煩惱，種種折磨痛苦，真是無日無止。參禪學道就是要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因一念之差鑄成大錯。不能留得清白在人間，再回頭已是梁柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！─《星雲說偈》

很多人常有懷才不遇的慨嘆，恨天恨地恨別人，怨別人對不起自己，怪別人對自己不好，這是因為不知反省自己不是一條龍，不是一隻虎，其實只是一個普通人。學禪的人，要懂得修正惡習。只要一轉念，和氣慈悲待人，就能旋乾轉坤，人人都會接受你，樂意與你相處。─《星雲說偈》

我們看見世間上的「有」，那是緣起有，佛法說「空」，那是自性空；因為緣起有，故能顯現自性空，所以說「空有不二」。色即是空，空即是色，即此義也。─《迷悟之間‧談判高手》

只要我們心中有淨水，就能把人間的染汙漂白；只要我們心中有平等，就能擺平世間的差別；只要我們心中有慈悲，世間萬物皆能為我們所包容。有了智慧，可以洞察世間的來龍去脈；有了禪定，可以安定世間的動亂；有了菩提的力量，自然可以處理世間的憂悲得失。總之，要讓世間萬物為我們所用，心不能隨萬物而轉，只要心能轉境，還有什麼苦樂得失不能轉的呢？─《迷悟之間‧心能轉境》

禪者觀心，心中有佛；淨人念佛，佛在心中。心中有佛，佛在心中，還怕人生會不圓滿嗎？─《迷悟之間‧觀照一切》

「人必自助，而後人助之；人必自尊，而後人尊之。」他人是緣，自己為因，觀世音菩薩手拿念珠念觀音，告訴我們求人不如求己；禪宗「啐啄教育」，也要行者師弟同時用功，才能豁然開悟。黃檗禪師也說：「不著佛求，不著法求，不著僧求。」唯有從自我出發，踏實耕耘，成功的果實才會真正甜美。─《迷悟之間‧從自我出發》

「行善是枷鎖，作惡名禪定」，這不怪禪師顛倒，因為雖然作福行善，卻一味執著人天福報，豈非為枷鎖所囚？作惡下墮時，就心灰意冷，以為人生無望，這也是錯的。實則「善惡是法，法非善惡」，峻極禪師興大慈悲，說出一反常理之語，是為了提醒眾生，莫為善惡所迷。─《星雲禪話‧行惡與修善》

見性的人，不論是光明的般若與黑暗的無明，在他都是一樣，沒有分別。黑暗的煩惱固然苦人，光明的烈日，又何嘗不炙人呢？─《星雲禪話‧說究竟法》

修福的人，報感人天福報，雖然是可羨慕的，一旦福報享盡，五衰相現*6，仍不免生死輪迴，故禪者不以世間榮辱為準，不以世間善惡為是，在榮辱善惡之外，以能會禪心為要。─《星雲禪話‧是什麼》

悟道後，所謂「真如界內，絕生佛之假名；平等慧中，無自他之形相」*7。在般若大智慧裡面，時空統一了，差別對待銷融了，人我距離消失了，世間的學問知識，轉換為出世間的真理，執著的情感昇華為對一切眾生的大慈悲，心意不為苦樂所動，止惡向善的力量也就增強了。─《佛光教科書‧實用佛教‧般若的妙用》

般若的功用，是要我們去認清事情的真相，不要為假相迷惑而患得患失，禪也是這樣。─《佛光教科書‧實用佛教‧般若的妙用》

修行「無我」，並不是沒有「我」這個人，而是要我們擺脫有形對待關係的束縛，使自己安於無人我、無對待的境界中。能夠「無我」，才能融入大眾，才能「以眾為我」，所以「無我」是悟道的根本。─《佛光教科書‧佛教問題探討‧教理》

心中有歡喜的人，到處是賞心悅目的景色；

心中有禪定的人，耳聞是八萬四千的詩偈；

心中有佛法的人，面對是善人善緣的世界。─《佛光菜根譚》

用忍耐的力量處眾，用擔當的力量負責，

用親和的力量待人，用禪定的力量安心。─《佛光菜根譚》

能夠拋棄仇恨的刀劍，自能獲得身心的自在；

能夠卸下執著的枷鎖，自能享受清涼的禪悅。─《佛光菜根譚》

參禪悟道，要學習觀自在菩薩，常常觀照自己在不在，這就是禪的精神。─《星雲大師講演集‧從六祖壇經說到禪宗教學的特質》

禪，就是要把我們迷妄的人生，跌得粉身碎骨，大死一番、脫胎換骨之後，方能透徹地進入禪的大機大用之中。─《星雲大師講演集‧從佛教各宗各派說到各種修持的方法》

註釋

*1外離相為禪，內不亂為定：─《六祖壇經．坐禪品》卷一。

*2以聞思修而入三摩地：─《楞嚴經》卷六、─《宗鏡錄》卷四十四、─《緇門警訓》卷八。

*3九住心：指修行禪定的九種次第，從散亂到安住、寂靜等調心的成就。

*4魔來魔斬，佛來佛斬：─《鎮州臨濟慧照禪師語錄》：「爾欲得如法見解，但莫受人惑。向裡向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖……」

*5禪定三昧：「三昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。

*6五衰相現：天人於壽命將盡時，身體所現之五種衰亡相：衣服汙垢、頭頂花冠枯萎、身體發臭、腋下流汗、不樂本座。

*7真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形象：─《佛祖統紀》卷五十、─《修習止觀坐禪法要》卷一。