p172　禪的智慧風光

禪，是不見不聞的世界，然而生活在世間的人們離開世間的見聞覺知，如何求得禪法的門徑？佛世時的唄比丘以感人肺腑的優揚音聲，阻止波斯匿王攻打鄰國的計劃；印度的馬鳴菩薩以一曲自作自唱的─〈賴吒和羅〉，使華氏城五百位王子悟道出家；吳承恩的─《西遊記》以「玄奘西行」的故事為經緯，流傳六世紀之久，寓義深邃，雅俗共賞；鈴木大拙以般若文字弘揚佛法，引起多少歐美人士的共鳴。凡此清涼六根，進而感動心靈深處，激發本有佛性的方式，何嘗不是禪理的體現。─《禪話禪畫‧序》

知識與悟道不同。知識是從分別意識上去認知，悟道是從無分別智體證。禪，也不是從枯坐默守中可以悟得；禪，仍然要經過分別意識到無分別智，才能見性。─《星雲禪話‧畫餅充饑》

禪，是言語道斷的世界，但所謂：「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會。」*1禪的境界，固然無法言詮，但如果全然不說，一般人怎能領會禪門勝義？所以千古以來，禪宗的祖師大德無不老婆心切，努力說禪，多少公案、語錄也因此而流傳後世，至今為佛子們所津津樂道。─《禪話禪畫‧序》

禪是活潑的，只要能在參禪中，體悟萬法皆空的法性，生活裡，就會感受到「青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若」*2。因此，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，只要心神領會，人間哪裡沒有禪？─《星雲禪話‧禪非一物》

禪的裡面，沒有大小、長短、好壞，當然也沒有輸贏。禪的世界，是不爭論的世界，是一個有規律、有次序的世界。─《星雲禪話‧公雞與蟲兒》

聽明白後，要融會於心，那是理解；見到什麼，要體會實踐，那是修行。修行的深淺，不可言說，如人飲水，冷暖自知。─《星雲禪話‧圓融之道》

禪者的語默動靜，另有一番深意；禪者的生活作息，別有一番境界。他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮；他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。─《星雲禪話‧誰是禪師》

有人問：「禪者有生死沒有？」答曰：「禪者或有生死，但禪者在生死中非常自在。」赤裸裸的來，赤裸裸的去，面對生死，能從容放下，正恁麼時，亦即是解脫自由了。─《星雲禪話‧也是恁麼》

禪宗的教學法，有時當頭棒喝，有時反詰追問，有時有無不定，有時暗示含蓄。總之，禪的教育，就是不說破，不說破的才是自己的全部。─《星雲禪話‧洗心革面》

禪，不是逞口舌之能。禪者沒有成見，當讚美的時候讚美，當批評的時候批評，這都是禪的藝術。─《星雲禪話‧怎能會得》

天堂淨土在哪裡？在真正的禪者眼中，卑賤工作裡有天堂淨土，愛人利物裡有天堂淨土，化他轉境裡有天堂淨土。天堂淨土在禪者的心中，不在心外。─《星雲禪話‧乞丐與禪》

學佛，其實就是學自己，完成自己。禪者有絕對的自尊，大都有放眼天下，捨我其誰的氣概，所謂「自修自悟」、「自食其力」，就是禪者的風範。─《星雲禪話‧求人不如求己》

禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭，虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時。龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為尚，不亦宜乎？─《星雲禪話‧高與遠》

學佛之人，如果有禪，不但為自己想，更為別人想，怎說禪者只重悟道，不重慈悲呢？─《星雲禪話‧存財於信徒》

所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」*3，解脫的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨礙流水的經過；如同山頂上那片白雲，再高的峻嶺，也擋不住它的飄行，因為它來去自如，好像一個禪者的心境，那麼瀟灑自在。─《星雲法語‧禪的譬喻》

禪觀的世界是渺小的，也是偉大的。「一花一世界，一葉一如來」，在禪觀的世界裡，一花一葉、一沙一石，都是無邊的法界。所謂「須彌納芥子，芥子藏須彌」*4，一般人認為渺小的芥子不能藏須彌，所以禪者的世界裡，是渺小的普遍，也是偉大的包容。─《星雲法語‧禪觀的世界》

禪觀的世界是生死的，也是涅槃的。生死是人生的實相，有生必然有死。一般人害怕談死，其實死並不可怕，因為真正的生命是不死的，死亡朽壞的只是身體，我們的真如自性，法身慧命沒有生死。所以在禪者的境界裡，生命是永恆不死的，永遠在涅槃裡，永遠如如不動，這才是真實的生命。─《星雲法語‧禪觀的世界》

禪觀的世界是剎那的，也是永恆的。在禪觀的世界裡，剎那不算短，劫波*5不算長。所謂「一念三千」，剎那之間的一念，具足了三千大千世界，一剎那之間就是無量阿僧祇劫，就是永恆。因為在禪者的世界裡，泯滅了大小、有無、長短、遠近、你我、自他的對待；在禪者的世界裡，一即一切，他把法界一切都融會貫通了。因此，剎那即是永恆，永恆也在我們當下的一念。─《星雲法語‧禪觀的世界》

所謂「丈夫自有衝天志，不向如來行處行」*6，一個禪師，他不依聖言量，不拾人牙慧；他直指本心、見性成佛。這是一種「心行處滅、言語道斷」*7，泯除一切世俗名言框架的瀟灑自在，是一種「任憑天崩地裂，且奈我何」的自我肯定。─《星雲法語‧禪的修行》

所謂「萬里無雲萬里天」，意指沒有雲的地方，天就會顯現。解脫者，就像一片藍天，不讓煩惱絆住，沒有無明束縛，就是世間塵勞，也繫不住他，一切都不會掛礙於心。─《星雲法語‧生活的解脫》

參禪打坐久了，不但身心平衡，理念明淨，也可以悟入人生的真諦。悟的境界，是心中呈現另一個無量無邊、光明解脫的世界。久遠過去的事情，會重新浮現在眼前；遙遠以前的人和事，也都會慢慢的向我們集中靠近。所謂「認識了自己的本來面目」，懂得了人生究竟「為什麼生」、「為什麼死」、「從哪裡來」、「要去哪裡」，明白人生真正的意義是什麼，就能安頓身心，遠離顛倒恐懼。─《星雲法語‧靜坐的功效》

一個解脫者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因為解脫了，自有道德與修養，如同桂花的幽香，能夠影響到周遭的每一個人。解脫的人，讚美超越的生活，顯露芬芳的氣質，自知而不驕慢，自信而不傲人。─《星雲法語‧生活的解脫》

禪者被冤枉，受了委屈，都是心平氣和。像舍利弗被佛陀喝斥他受不淨食，舍利弗即刻將所食之物吐出，並慚愧自己的粗心大意，誠心感謝佛陀的教導；寒山大師被誤會挪用國庫的公款整修寺院，而被放逐邊疆，寒山大師神色自若向師友告假，宛然要到遠方旅行。神秀大師本來已是五祖弘忍的首座，但半路殺出六祖惠能，神秀禪師仍然歡喜承擔，尤其在北方指導禪法時，一樣讚歎南方的惠能，如果他不是在禪修的過程中得到平等心，何能有這麼豁達的表現呢？─《人間萬事‧禪心》

真正的禪者，他的看法和修養，不是一般人的模樣。須菩提甘願被外道打死，飛錫禪師把生死當作遊戲，普化禪師以遊四門與人開玩笑的方式告別人間，德普禪師令弟子辦齋祭祀，在享罷祭祀之後怡然長辭。生死是最苦的事，禪者卻能嬉戲作樂，這不是禪心的力量而何？─《人間萬事‧禪心》

有情說法可以用耳朵來聽，無情說法必須用心去領會。其實在我們的生活，無情萬物無一不是在跟我們說法：春花秋月固然讓人賞心悅目，鳥叫蟲鳴一樣令人感動於心。趙州「茶」，是趙州禪師用「茶」在說法；雲門「餅」，是雲門禪師用「餅」在說法。晨鐘暮鼓、鐺鉿魚磬，哪一樣不是在對我們啟示、說法呢？─《迷悟之間‧無情說法》

有情*8說法，我們都聽得懂；無情*9說法，其實更是美妙好聽。天空的白雲飄飄，江河的流水滔滔；春去秋來，歲月如梭，花開花謝，時光荏苒。我們的周遭，我們的每日生活裡，哪一樣不是無情在對我們現身說法呢？禪師豎起了拂塵說：「你懂嗎？」如果懂得拂塵豎起來的意義，那就是開悟了！禪師指著庭外的柏樹子說：「你會麼？」如果你會的話，當下就是一位禪者了！可惜，空谷迴聲、天籟和鳴，不容易懂得。假如我們除了「聽」懂有情的說法之外，還能「會」得無情的說法，那就大事都解決了！─《迷悟之間‧無情說法》

禪，就是靈巧；空，就是靈巧；般若，就是靈巧；覺悟，就是靈巧。趙州禪師的「小便去」*10，就是靈巧；古靈禪師的「有佛不聖」，就是靈巧。─《六祖壇經》的「不是風動，不是幡動，是仁者的心動」，─《楞嚴經》的「論心不在內，不在外，不在中間」，都是靈巧。─《迷悟之間‧學習靈巧》

「為什麼」，是具有啟發性的。禪門的詰問：為什麼你背著死屍到處行走？為什麼你不能認識娘未生前的本來面目？為什麼把那麼重的石頭背在心裡？為什麼要說生死事大？為什麼你到今天才來？能問「為什麼」的人，他必然是有思想、有看法、有見解的人。─《迷悟之間‧為什麼》

想得開，看得破，這就是「豁達的人生」！彌勒不被布袋所拖累，金碧峰不為玉缽所拘囚，乃至趙州不受趙州茶的操縱，雲門不受雲門餅的牽絆，萬事能夠放下，那是何等逍遙自在的人生啊！─《迷悟之間‧豁達人生》

舉止威儀可以增加我們的魅力，態度從容也能展現我們的魅力。魅力可以是先天的氣質，魅力也可以透過後天養成。禪門祖師一舉手、一投足，一揚眉、一瞬目，都能啟發學人，令人去迷開悟，其實這也就是禪者的魅力。─《迷悟之間‧散發魅力》

禪宗有一段開示的語言，說明一個人從愚痴而到達覺悟，其過程就如「大死一番」。此即說明，在生命的流轉裡，除了真心以外，我們的習氣、煩惱、無明，必須經過多生多劫，千生萬死、萬死千生，才能慢慢超脫。就以現實一期的生命來說，也有許多的陋習、私心、執著，沒有大死一番，便無法重生。─《迷悟之間‧大死一番》

善慧大士一家的「坐化立亡」，王打鐵在火爐邊的「站立往生」，丹霞禪師覺悟「考官不如考佛」而剃度等；他們能夠「擁有」，也能「空無」，他們在功名富貴、窮通得失之間，都不忘自在，這就是豁達人生。─《迷悟之間‧豁達人生》

在佛門裡，有許多的大德高僧，他們對於死亡的看法，認為生要歡歡喜喜而來，死也要歡歡喜喜而去。因為來來去去、生生死死，無有休止。從歷史上看一些禪者，有的田園荷鋤而亡，有的自我祭拜而終；有的吹簫奏笛，泛舟而逝；有的東門西門，向親友告假而去。所謂「來為眾生來，去為眾生去」，來來去去，根本就不用掛懷。─《迷悟之間‧生死泰然》

知足乃無上財寶，富上大師故意前往無人的地方化緣，大梅法常禪師以松花為食、以荷葉為衣。乃至古來多少仁人君子，只求生活能溫飽就好，他們並非不知錢財物質的寶貴，只是不想被欲望所役使。─《迷悟之間‧知足與能忍》

悟道，如同睜開了智慧的眼睛，走在人生的大道上，途中的山山水水、花花草草，都會伴隨我們走向前程。看到宇宙的萬有、社會的萬象，心中自然也會如同有了一面明鏡般，能夠看清、明白、了然於心。這不只是看到外相，而是看到宇宙世間的來龍去脈、前後關係，那將是何其美妙的開悟世界啊！─《迷悟之間‧開悟》

棒喝看起來是體罰，是責備，卻是非常慈悲、非常含蓄的，一般不夠資格的學生，是不容易得到老師的棒喝。馬祖禪師的一喝，讓百丈禪師耳聾三日，黃檗和臨濟師徒，道得是三十棒，道不得也是三十棒，這是禪的妙用，也是最高的教育。─《迷悟之間‧棒喝》

所謂「開悟」，就是要明白自他關係，明白因緣條件，明白時空未來，明白萬有同源。要把宇宙人生的問題，都能了然於心，甚至把人我、自他的關係，都能處理得平等、和諧，都需要悟道的功夫。─《迷悟之間‧開悟》

禪門的人，看到花開花謝，悟到世間無常；見到父母打罵兒童，悟到人生是苦；看到人我是非鬥爭，悟到自他平等；看到諸法萬有都無實性，悟到苦空無常，皆有因緣。我們能夠明白萬法皆空，空中有無限的妙有，就能開悟。─《迷悟之間‧開悟》

免疫力，淺顯一點說，就是一種抗體，能抵抗外物的侵入。在佛教裡，如地藏王菩薩能到地獄度眾生，不為地獄所染，因為他具有免疫的抗體；像觀世音菩薩能自由自在的遊諸國土，不怕邪魔侵擾，反能救苦救難，因為他免疫的抗體很強；像維摩居士能入酒肆淫舍度眾生，也因為他自身具有免疫力。一個禪者在十字街頭教化，如果不能無動於心，不具備抗拒外界干擾的功能，如何能成為一個禪者呢？─《迷悟之間‧免疫力》

「貧！貧！貧！去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」禪師們對於安貧樂道，所謂「少一分物欲，就多一分發心；少一分占有，就多一分慈悲」。他們對於世間的一切，享有但不一定要擁有。例如有的禪師，明天的午餐還不知道在哪裡，他卻說：「沒有關係，我有清風明月。」有的禪師，皇帝請他下山，他不肯，只願以山間的松果為食，與大自然同在。─《迷悟之間‧安貧樂道》

一個真正的人間禪者，要頭頂著青天，腳踏著大地，眼視芸芸眾生，耳聽苦難音聲，把和平幸福布滿人間！─《人間佛教系列‧人間與實踐‧現代佛教四化》

禪者待人接物，秉著慈悲心、喜捨心，一切可以包含，一切可以奉獻，解衣推食，難住苦行，禪者都不放在心上。他們有的是「對境心不起，菩提日日長」*11，有的是「煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷」*12，以佛心待人，以禪法接物，處處顯現禪者無染著的智慧風範。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧從衣食住行談禪宗的生活》

禪悟是脫胎換骨的境界，不是有限的語言所能說明的，不是有形的現象所能詮釋的。如果以常識的妄執去知解禪境，彷彿霧裡觀花，無法參透禪的本來面貌。因此，要了解禪的境界，須具備實際禪定的功夫。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪與文人》

我們所執著的人我是非，我們所懊惱的汙辱毀謗，在禪者悟道的胸襟裡，不過是一場人間兒戲罷了。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪者雲遊與參訪》

一般人認為最汙穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

禪的本來面目是不垢不淨、不增不減的。求道要像雲水般自然，不必刻意向外營求，重要的是自我肯定，往內用心，心清淨了，禪道便自然呈現。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧從教學守道談禪宗的特色》

唯有通過對「有無」對待的妄執，才能透視到諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相。這種超越向上，是禪家必經的途徑，這種境界才是禪家的本來面目。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

禪門一千多則傳燈的故事，不但玄奧，而且美麗。那些禪話裡，處處都說明了禪者從矛盾中，如何統一見解；從差別中，如何融合思想；從分離中，如何相依精神；從人我中，如何相通兩心。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪與現代人的生活》

禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界「有無」的對待之後，禪的世界是多麼的遼闊！─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

禪師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此舉。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

禪者悟道的生活，就是過著「無」的生活，因為他們體證到「無」，所以沒有人我是非，沒有榮辱毀譽；過著如行雲、流水般雲水行腳的生活，就是禪者最超然物外的生活。─《人間佛教系列‧緣起與還滅‧從入世的生活到出世的生活》

傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著，掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧談禪》

禪者超越對待，超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麼都是一如的，什麼都是平等，都是超越的，故無煩惱，樣樣統一，這就是禪者逍遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧禪堂的生活與清規》

禪者能自尊自重、定慧觀照，縱然在最惡劣的環境中也能灑脫自如，不失莊嚴。因為有了禪，就有智慧觀照，能看透隨榮辱毀譽而來的欣喜與厭惡。而一切無所繫念與執著，自然能走出一片清明灑脫的天空，這也是禪者參禪求道的高遠境界。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧從風趣灑脫談禪宗的人物》

有了禪，我們的生活煩惱會減少，對事情的看法不會顛倒，很多矛盾、差別的現象也可以統一起來。有了禪，一身如雲水，悠悠任去來，窮也好、富也好，有也好、無也好，看透夢幻空花的塵世，得到大解脫自在。─《人間佛教系列‧禪學與淨土‧從教學守道談禪宗的特色》

參禪能夠參得無求無著，息滅種種妄想，便能見性成佛，和諸佛同一鼻孔出氣。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

禪師說的話，往往離經叛道，可是他是對的；凡人說法，不敢有一字違背佛經，仍然是錯的。禪師在屎尿中都能見到「道」的存在。凡人在佛殿三日三夜，也見不到佛。雖然禪師與我們吃同樣的食物，呼吸同樣的空氣，然而禪師可以做的事，凡人未必可以做；禪師可以說的話，凡人未必可以說，這就是「證量」有無的差別。─《佛教叢書‧宗派‧禪宗》

還沒有達到開悟的境界，就強要摭拾開悟者的皮毛，畫虎不成反類犬。佛性是超越一切的，要截斷兩邊，不思善，不思惡，才真見性。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

明心見性的人，了知萬法不離一心，所以能不惑於外相的變遷，能不受時空的限制，住於如如不動的佛性中，把握自己的立場，認清自己的價值。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

我們的佛性遍一切時，盡一切處。因此，明心見性的人不逃避人間的苦樂，而視苦樂為鍛鍊自己意志的試金石。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

明心見性的人，對一切境盡是樂境，一切處無非西方，一切時悉皆解脫自在。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

禪者證悟的境界：

沒有憂悲苦惱的情緒，沒有得失成敗的念頭，

沒有拘束障礙的困難，沒有生老病死的恐懼。─《佛教叢書‧教理‧學佛的次第》

明心見性之後，前面的世界，固然燦爛風光，後面的世界，一樣遼闊深遠；當仁不讓，固然可以領導群倫，謙沖自牧，更可以認識自己；舉一反三，固然可以進步神速，腳踏實地，更可以站穩步伐；犀利辯才，固然可以懾人以威，忍苦耐勞，更可以服人以德。─《佛教叢書‧教理‧真實的自我》

我看花，花自繽紛；我見樹，樹自婆娑；

我覽境，境自去來；我觀心，心自如如。

這就是禪心的世界。─《佛光菜根譚》

生活中的禪心，可以相互交流，和諧群我；

生活中的禪心，可以彼此欣賞，怡樂自他。─《佛光菜根譚》

禪者，他慣用「置之死地而後生」的方法，緊逼至窮巷死角，讓你身心如桶底之脫落，便能如同蛟龍之入潭，興風作浪了。有時看似違逆的人情，正是禪的大機大用。─《星雲大師講演集‧生命昇華的世界》

有禪心的生活，雖然沒有冷暖氣的設備，但是熱情的太陽曝晒著我，清涼的和風吹拂著我，天上的明月、地下的繁花任我欣賞，峻峭的崖壁、幽靜的溪谷隨我遨遊。這山河大地的一切，莫不屬我所有，我擁有了整個宇宙虛空，一片雲彩、一粒砂塵，都蘊藏我全部生命的喜悅，世間上還有什麼比擁抱全宇宙更富有的事呢？─《星雲大師講演集‧如何增進人生的幸福》

禪師從較高的境界來看世界，從差別中認識平等，從動亂中認識寂靜。只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，就如同陶淵明所謂「結廬在人境，而無車馬喧」的境界。─《星雲大師講演集‧禪師與禪詩》

有了禪，我們在世間上沒有恐懼，連生死都不畏懼了。有了禪，心中就有了定，就有力量，當腦波在禪定裡凝聚集合，接收感應的時候，自然容易心想事成，在禪的功夫之前無有不辦啊！─《星雲大師講演集‧從教學守道談禪宗的特色》

禪門的人生觀，好像皮箱一樣，有時候，要提得起，有時候，要放得下。當提起的時候提起，當放下的時候放下。而沒有禪慧的人生，當提起的時候不提起，當放下的時候不放下；當放下的時候反而提起，當提起的時候反而放下，那就「差之毫釐，謬之千里」了。

禪門悟道，最忌聰明分別。在禪的世界裡，真的假不了，假的不會真。悟道的斤兩有多少，遇到明眼人，怎樣也瞞不了。─〈開示〉

禪揚棄了既定的觀念，在違逆的人情中，見至情至性的奇峰。禪師們對人間的教育，往往以無理對有理，以無情對有情，來顯示其高妙的智慧與深沉的慈悲。─《星雲日記》

有了禪的素養，即使是一句難堪的言語，一個尷尬的動作，一段不悅的往事，在禪的灑脫、幽默、勘破、逍遙之中，一切都會煙消雲散。─《六祖壇經講話‧前言》

究竟的解脫，是超越入世與出世，使精神與物質兩相兼益，使生活與修行相得益彰，使我們在任何時間、地點，都能夠逍遙自在的一種意境。─《六祖壇經講話‧行由品》

悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恆常的世界。─《六祖壇經講話‧行由品》

悟道，就等於從黑暗裡面，忽然見到光明；從迷惘裡面，忽然見到真實。過去是錯的，現在是對的；過去是非的，現在是是的。─《六祖壇經講話‧行由品》

在悟道者的世界裡，任憑怎樣卑屈的工作，他也不認為下賤。因為工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸的。─《六祖壇經講話‧行由品》

有人問，涅槃了以後，安住在哪裡？隨遇而安、隨緣生活、隨心自在、隨機應化。─《六祖壇經講話‧機緣品》

所謂涅槃，就是轉娑婆世界為淨土。真正的涅槃，就是無我而完成真我，無執而放曠一切。─《六祖壇經講話‧機緣品》

在禪者的心中，視功名如糟糠，視富貴如敝屣。他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。─《六祖壇經講話‧頓漸品》

實性是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實性。實性是「處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂」。─《六祖壇經講話‧護法品》

悟道的人，本身對眾生、對真理，有一種責任；悟道的人，覺得自己有力量來擔當；悟道的人，不但不向佛菩薩祈求消災、增福，甚至求菩薩把一切眾生的苦難，讓他來擔當。為什麼？有信心的人，就有力量。對悟道的人來說，東南西北都是安樂的淨土。─《六祖壇經講話‧行由品》

「清淨心體」，就是一種不動搖、無差別的自性。是雖處生死，不受生死所轉的佛性；雖在塵勞，不受塵勞染汙的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，此即是「在聖不增，在凡不減」。─《六祖壇經講話‧護法品》

看起來禪只是一個打坐，可是這一坐並不簡單。這一坐，三千大千世界無邊的法界，就在這一坐；這一坐，凡聖俱泯，人我雙忘，身心脫落，彷彿回歸自己本家一般，安然的穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛同一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中，那真是無比自在的解脫境界！─《六祖壇經講話‧坐禪品》

實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命。法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。這不是哲學上的理論，不是知識上的分別，完全是一個修證的境界。─《六祖壇經講話‧護法品》

《金剛經》云：「心佛眾生，三無差別。」為什麼心、佛、眾生都沒有差別呢？因為有禪，有了禪就可以統一心、佛、眾生。─《普門學報‧中國佛教階段性的發展芻議》

悟道以後，好像回到故鄉，尋得人生的歸宿，馬蹄得得響，一路芬芳清美的落花，連馬蹄都含香。悟道以後，連說話都芬芳了，萬事萬物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙無極，世間變得如許舒坦。─《星雲說偈》

參禪修道者胸懷真理，才能寧靜致遠，才能超然物外。錢財雖沒有別人多，心胸卻比別人大；物質沒有別人豐富，思想卻比別人高超。這種內在的財富享受，對人生的因緣際會，有寬廣深遠的影響。─《星雲說偈》

禪師一悟道，心神清明，四海狼煙都平息，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，手不犯殺，口不妄言、兩舌、綺語，自然再也不會去造業了。─《星雲說偈》

有人以為參禪的人，表面上不跟人比較、計較，好像是很憨直、愚痴，其實是大智若愚。禪者本無一物，天下、人我、世事在他心中一晃而過，不過是一些現象而已。─《星雲說偈》

學道者應具有的風儀是：光風霽月的修養、海闊天空的心胸、端莊美妙的儀行、玉振金聲的言詞。如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。─《星雲說偈》

真正修行的人，身披精進的鎧甲，手持智慧的寶劍，統領六度的大軍，殺除煩惱的賊寇。表相並不重要，有道才重要！─《星雲說偈》

有時候我們看那些禪者似乎沒有大誓願，沒有好衣單，也沒有好飲食。但不用為他們掛礙，他們那種自由自在，連佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，還有什麼會放在心上的呢？─《星雲說偈》

註釋

*1妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會：─《真心直說》卷一：「妙高頂上，從來不許商量；第二峰頭，諸祖略容話會。」

*2青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若：─《景德傳燈錄》卷六：「越州大珠慧海禪師者，建州人也，姓朱氏。……馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃華無非般若。」

*3竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛：─《圓悟佛果禪師語錄》卷六。

*4須彌納芥子，芥子藏須彌：─《虛堂和尚語錄》卷六：「李渤問：『須彌納芥子，渤即不疑；芥子納須彌，莫是妄否？』宗云：『人傳史君讀萬卷書，是否？』曰：『然。』宗云：『身如椰子大，萬卷書著向甚處？』李公俛首而已。」

*5劫波：指極長的時間之義。

*6丈夫自有衝天志，不向如來行處行：─《古尊宿語錄》卷四十二─〈寶峰雲庵真淨禪師住筠州聖壽語錄〉。

*7心行處滅、言語道斷：─《大智度論》卷二、─《緇門警訓》卷四。

*8有情：指人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識之生物。

*9無情：謂山川草木等無情識者。

*10趙州禪師的「小便去」：有人問趙州禪師：「如何開悟？」趙州不但不回答，反而撇撇嘴走開：「我要小便去了！」走了幾步又回頭說：「你看這點小事都要我自己去，誰也代替不了。」

*11對境心不起，菩提日日長：─《六祖壇經．機緣品》。

*12煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷：─《圓悟佛果禪師語錄》卷四。