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p178 如何進入佛法

時間:一九七三年七月十日

地點:佛光山大專佛學夏令營

第五期開營典禮

研究佛學應該帶著什麼樣的心情?以下以四點說明研究佛學的方法:

一、用信心而入佛法

學佛能淨化我們的身心,昇華我們的人格,安頓我們的生命,開展我們的世界,幫助我們找到心靈的主人。國父孫中山先生曾說:「信仰就是力量。」《雜阿含經》卷二十六說:「何等為信力?於如來所起信心,深入堅固。」信心是大道的源流,是功德的慈母。經典裡,也以各種譬喻說明「信」的重要:信如手,入寶山可以挖取寶藏;信如杖,走在崎嶇不平的道路,以為依靠;信如船,可以橫渡生死大海,到達涅槃彼岸;信如力,有了堅固的信心,自然產生力量;信如財,有了信心的財寶,人生將更豐富。信心可以長養善根,可以成就一切。信心的重要,就像樹木的根本,根部扎實,枝葉自然茂盛。無論做什麼事業,具有信心,才能無所不辦;如果沒有信心,便一事無成。

有一個人失足落井,古井位於荒郊,無人經過,無法求救,如何才能爬得上來?落井的人看著井口,沒有別的念頭,只有一心想著:「我要有輕功、能飛,一飛就可以跳躍上去。」就這樣朝思暮想,精神集中,果然生出一股無形的力量,讓他能夠升空躍出。

信心能產生力量。佛陀時代,舍衛城東南邊有一條大河,河水悠悠,深而廣闊。岸上住有五百多戶人家,他們以捕魚為業,從未聽聞佛法,而且習性剛強,貪利自恣。

佛陀觀察他們的機緣成熟,是得度的時候了,便到河邊的一棵大樹下靜坐著。佛陀的光明,如日月照射全村,溫暖旖旎,村人莫不驚奇,皆來問訊,佛陀讓他們圍坐在樹下,為他們講說五戒十善之法。但是,這些已習慣欺騙別人、不信真言的大眾聽了,心中無法生起虔信奉行的心,仍然剛強頑固。

慈悲的佛陀,見他們不能起信,便化作另一個人從江對岸,雙足越江踏水而來,江水只沒到此人的足踝。

他從容不迫的來到佛前,稽首禮拜。眾人見了,驚怪地問他:「我們從久遠以來就居住在這水邊,從來不曾見過有人能在水上行走,你究竟是何人?有什麼道術,能走在水上而不會下沉?」

那人答道:「我是住在江南那邊的人,我知道我很愚痴冥頑,聽說佛陀在這裡說法,我為了想獲得聞法的喜悅,從南岸預備到這裡。可是河水滔滔,不能過來,我便請問岸上的人,水是否很深,岸上的人告訴我,水只齊踝。我因為相信他們的話,便過來了,並無其他的異術。」

眾人聽說,驚訝不已,這時佛陀歡喜讚歎道:「善哉!善哉!憑著虔誠懇切的心,就可以度脫生死的大海,數里寬的江面,何足為奇呢?」

於是,佛陀為他們宣說種種法,剛強難化的捕魚人,此時也心悅誠服,不再懷疑不信,並求受三皈五戒,成為在家的佛弟子,而且從此不再捕魚,改營他業。

古人說:吾心信其可行,則移山填海如反掌折枝那麼容易;吾心信其不可行,反掌折枝就難如登天。有了信心,就有力量,只要用虔誠恭敬的信心研究佛學,一定能滿足心中的願望。

二、用疑心而入佛法

佛教和其他宗教不同,除了強調信仰之外,也從另一個角度,主張用疑心研究佛學,用疑心而入佛法。

禪宗叫人要「提起疑情」,就是要生起疑惑的心。它主張青年學子要有問題,所謂:「小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。」佛法如大鐘一般,輕輕撞它,它就響小小聲;你重重撞它,它就大大聲響;你不去撞,它就不響。也就是要提出問題,才能獲得解答。

佛法不怕有問題,佛教經典三藏十二部五千多卷,都是有問而說的,弟子提出問題,佛陀依問題而說法。無問自說的唯有《阿彌陀經》等少數經典,因為《阿彌陀經》微妙難信,眾生不知道,所以佛陀只有自己講說。

又西元前二世紀,支配西北印度的希臘大夏國彌蘭陀王,當時因不信佛法,對那先比丘提出種種問難。那先比丘以車與軸、轂、輻等關係為譬喻,說明人生無常及善惡報應等佛教教義,並且回答了國王的問難。彌蘭陀王聽了以後心生歡喜,深深信服,不僅皈依佛教,廣行布施,還表示出家意願,最後恭送那先比丘離開王宮,這就是有名的《彌蘭陀王問經》。

譬如,彌蘭陀王曾問那先比丘:

「聽人家說,念佛一聲,罪滅河沙;禮佛一拜,福增無量。為什麼念佛拜佛有那麼大的功德?我不相信。」

那先比丘反問國王:「如果一個人把石子投到大海裡,會不會沉下去?」

「一定會沉下去。」國王回答。

那先比丘再問:「如果把大石頭放在船上,大石頭會沉到水中嗎?」

彌蘭陀王回答:「不會的,大石頭雖重,但是因為有船,所以不會沉下去。」

那先比丘這時回答:「念佛拜佛可以滅罪的意思也是如此。佛法如慈航,一個人雖然曾經做過惡行,但是因為他一念向善,明白善惡因果,生懺悔心,專心念佛,就不會沉淪惡道,就像那石頭,有了大船的承載,就不會沉到水裡。」

彌蘭陀王一聽,心開意解,連聲讚歎說好。

可見佛教不怕人家提出疑問。學佛參禪不要顧慮什麼、害怕什麼,儘管打破沙鍋問到底。佛教禪堂裡,有所謂「提起話頭」,亦即要行者努力參究疑情,如:「父母未生我之前,什麼是我的本來面目?」「什麼是達摩祖師西來大意?」「念佛者是誰?」這些問題叫人莫測高深,難以解答,不是一般常識上的問題,而是要提出疑情,才能有所獲得。自己參究疑情,才是真正自己的體驗。

三、用悟心而入佛法

研究佛學是為了要求覺悟,所以,應用「悟心」來研究佛學。「悟」,不是知識上的理解,一般人在學校念書,求的是知識,學習佛法求的是覺悟,是求身心的體驗。「悟」像心花開放、像茅塞頓開。過去不知道的,現在知道了,過去不明了的,在剎那間,「啊,我懂了!我明白了!」「悟」不是知識的逐漸增加積累,而是突然間的徹知。

怎樣才能獲得悟的境界?有一位初學者問禪師道:「學人初入叢林,什麼都不懂,請大師開示我怎麼樣進入佛法?」

禪師說:「你聽到枝頭上的鳥在叫嗎?蟬在鳴嗎?你看到小溪的水在流嗎?百花在開放嗎?」

初學者回答說:「是的。」

禪師告訴他:「佛法就從這些而入。」

佛法不是玄奇奧妙,它不是離開我們生活,它是活潑潑的在我們生活裡。懂得流水的聲音,那就是佛陀說法的廣長舌聲,看到開放的花朵,那就是如來清淨的法身;悟道的話,穿衣吃飯都是道,睡覺拉尿也都是道。「道」不遠求,「道」就在每一個人的生活裡,「道」在每一個人的心上。

有一位龍潭禪師,到天皇禪師座下參學,一年一年過去,天皇禪師從未向他開示佛法。時間一久,龍潭禪師不耐煩了,他向天皇禪師告假,要求他去。

天皇禪師驚訝的問:「你要到哪裡去?」

龍潭禪師說:「我要到別處求佛法。」

天皇禪師說:「我這裡也有佛法,何必到別處去學呢?」

龍潭禪師回答說:「我來這裡很久了,未曾聽到禪師為我講過一句佛法。」

天皇禪師說:「你可不能冤枉我,你拿茶來,我就喝;你拿飯來,我就吃;你向我合掌,我就跟你點頭。我哪一天不對你說佛法?」

龍潭禪師給他這麼一講,低下頭想。

天皇禪師又說:「不要想,想就錯了。要去體會,直下承當。」龍潭禪師聽了,言下大悟。

原來,揚眉瞬目都是佛法,一花一草一木,都含有無限的禪機,平時不知道真理就在我的內心,宇宙萬有是我心中的宇宙萬有,眾生人類是我心中的眾生人類。因此,平時所學都是向外追求,越求越遠。佛法是要我們向內追求,能向內追求,「道」就會和我們很親切、很靠近。

講解的佛法還不是真的佛法,真正的佛法,要靠自己去體悟。

從前有一對以偷竊為業的父子,有一天,兒子問他的父親:「爸爸,你老了,以後我怎麼謀生,您總該傳授我一點祕訣吧!」

經驗老道的父親說:「好啊,今晚就傳授給你。」

夜靜更深,父親要兒子隨他外出,找到一戶人家下手偷竊。他們偷偷的翻牆,進到室內,打開櫃子,父親叫兒子先藏在櫃子裡。忽然間,父親大叫:「有賊!有賊!」主人一聽,馬上驚醒,高喊捉賊。

老賊機警地逃跑,小賊還被關在櫃子裡。他心想,父親真是豈有此理,怎麼把我關到櫃子裡,大聲一叫就跑掉了,叫我怎麼辦呢?

這時候,小賊不能靠老賊,只能靠自己了。有什麼辦法才能脫離這個危難呢?人到緊要的關頭,雖然「山窮水盡疑無路」,也要求得「柳暗花明又一村」。小賊情急智生,在櫃子裡學老鼠「嘰嘰喳喳」叫聲。主人拿著燈找賊,聽到老鼠的聲音,心防鬆懈了,「唉呀,這是老鼠叫,賊跑掉了。」

當他們防守一鬆,小賊往外衝出去,把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕,小賊很是著急,「糟糕,後面有人追上來了。」隨即又想了一個辦法,衝到古井邊,拿一塊石頭丟入井中,主人追到井邊說:「唉,今天出人命了!」說完就走了。

小賊安然脫困。一回到家,就責問他的父親:「你今天怎麼這樣捉弄我?」

爸爸問:「我怎麼捉弄你?」

兒子說:「你把我關進櫃子,大叫『有賊』,差點把我害死。」爸爸問:「那你怎麼出來的?」

兒子如此這般一說,爸爸聽了高興的說道:「兒子,我有傳人了,你悟到這個道理,就知道隨機應變要靠自己,別人是不能傳授我們什麼的!」

進入佛門參學也是要自己努力精進,不管老師舌燦蓮花,說得天花亂墜,自己不體會、不實踐,那麼,佛法也只是一般哲學,一些知識而已。

四、用無心而入佛法

許多人有心求法參學,有心很好,但是學習佛法要用無心學習,而不用有心。因為有心是有分別,有動念,有前後差別,無心才是真心。有些青年朋友,初加入佛學社團,熱心服務,一、兩年後,遇到種種困難,就退失道心。這就是所謂:「學佛一年,佛在眼前;學佛三年,佛在西天;學佛五年,佛不見了。」

有心而學佛法,是計較心、比較心、分別心;無心來學佛法,才是真心。「無」不是一般有無的「無」。過去,有人問一位禪師:「禪師,您入定的時間很長,請問您是有心入定,還是無心入定?」禪師答道:「我入定既不是有心,也不是無心,我是超越有無對待的心。」

「無心」,是指離有為的心,是超有超無。佛法不是用分別而進入,是用無分別而進入,有分別是知解,是知識;無分別是般若,是觀智。它像一面鏡子,張三來,它還你張三的樣子;李四來,它也還你李四的樣子。它像鏡子沒有分別,可以還給每一個人本來面目。

道樹禪師建了一所寺院,與道士的「廟觀」為鄰,道士放不下觀邊的這所佛寺,每天變一些妖魔鬼怪擾亂寺裡的僧眾,想把他們嚇走。今天呼風喚雨,明天風馳電掣,將不少年輕的沙彌都嚇走了。

十多年過去了,道樹禪師卻仍住在寺院裡,絲毫不受影響。最後,道士所變的法術都用完了,可是道樹禪師還是如如不動,道士沒有辦法,只得將道觀放棄,遷離他去。

有人問道樹禪師:「道士們法術高強,您怎能勝過他們呢?」

禪師說:「我沒有什麼能勝他們的,如果有,勉強說也只有一個『無』能勝他們。」

「無,怎能勝他們呢?」

禪師說:「他們有法術,有,是有限、有盡、有量、有邊;而我無法術,無,是無限、無盡、無量、無邊;無和有的關係,是以不變應萬變。我『無變』當然會勝過『有變』了。」

有一位年輕的法師發心替我開車。剛開始時,他非常仔細用心,連握方向盤都非常用力,可是卻常常出問題,不是碰到這個,就是碰到那個,總會出一點小車禍。

慢慢的,他不再那麼執著方向盤,比較自然一點了。他處處留心,雖然如此,還是常常出問題,不管是轉彎、換車道,都讓人感受到駕駛技術不是很純熟。

再過幾年,慢慢的,他開車可以不用心了,他無心了。在車上,他一邊開車,一樣可以打電話,一樣的發表意見,但是從來沒有一點問題,不讓人覺得他更換車道,車速加快或減慢。到了無心開車,反而沒有錯失。

他的開車過程讓我想到,世間上許多人對於任何事情,最初總是執著、用心,雖然用心、留心,因為有分別、有計較,就容易有差錯。總要等到無心,才能水到渠成,自在無掛礙。無心不是沒有心,無心是自然,無心是物物一體,無心是無所不用心。

無分別,不是沒有是非、好壞;其實,要有強烈是非觀念,要有善惡差別的思想,要有好壞聖凡的等級,那是對世間一般人說的。學佛的境界,必須以無心對有心,無分別對有分別,以般若智慧對一般知解認識。從本性體會的智慧,來照亮一切,觀察一切。

有一位初學者問溈山禪師:「什麼是道?」

禪師回答:「無心是道。」

初學者說:「我不會。」

禪師說:「你去找會的人。」

學者又問:「誰是會的人?」

溈山禪師不客氣的回答:「不是別人,就是你自己。」

今日世界人心紛亂,物欲橫流,多少人在煩惱中打轉,究其原因,大都只重物質價值,不重精神價值。我們必須先從心裡建設起來,用「信心、疑心、悟心、無心」來進入佛法,才能真正的無所不辦,無所不勝。其次,修學佛法者也要能從佛像僧容裡,見到自己的本來面目;從花草砂石內,認識自己的清淨本性;從座椅拜墊上,體會自己無限的生命;從夜晚明月中,握住自己的永恆未來。

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