p302　從人道到佛道

時間：一九九一年三月一日

地點：岡山中山堂　　　　

佛教將所有一切眾生歸納為十個層次，人屬於中間的層次，最高層次的是佛。最低層次是地獄，比地獄好一點的是餓鬼，再來就是畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這就是所謂的十法界。

高的四個層次稱為四聖，低的六個層次稱為六凡。四聖是指佛、菩薩、聲聞、緣覺；而六凡又分為三善道與三惡道。三善道是指天、人、阿修羅，三惡道是指地獄、餓鬼、畜生。一個人，一天裡，起心動念中，游離於天堂地獄，不知來回多少次；一念善心起即在天堂；一念惡心起即在地獄。

我們要如何讓自己的習氣不斷昇華，從人到天，菩薩到佛道。以下舉出五個條件，若具備了，那麼今後人天福報也就具全了：

一、發心

《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。」參禪學道，應該以發心立願為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的志願、目標，如果人人肯發心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。發心就是開發心裡的天地，開發心裡的財富、能源。我的心有多大其成就就有多大，所以發心是個不可思議的力量。

所以我們要發心忍耐，不計較芝麻綠豆的小事；我們要發心尊重待人；發心用和睦與親朋好友相處；發心將家庭左右的環境打掃整潔；發心不說惡言；發心不動惡念；發心念佛、拜佛；發心見到人，先給人一個笑容；發心見到人，先跟人講話；發心見到人，先和人打招呼；我發心勤勞；發心不怕吃苦；我發心守信用，不虛偽；發心正正當當多賺一點財富，以利益社會大眾；發心吃飯，不管菜好不好，只要發心吃飯，都會吃得很歡喜、很滿足；發心睡覺，不管床鋪好不好，都會感覺睡得很甜蜜，很舒服；發心打掃、洗刷，只要發心打掃，不管環境多髒亂，都能清理得洗然莊嚴，最後必能為自己掃出一片明心見性的天地；發心走路，就不怕路遠；發心爬山，就不怕山高；發心助人，就不怕辛苦，其心裡的財富、力量，則會不斷的開發來幫助別人；發心做人，就會將人做好；發心升天，就絕對會升天；發心讀書，就會將書念好。

求佛法，要真正的發心。學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。只要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。

二、正確的信仰

正信是什麼？知道一切事情皆有因果，相信因果就是正信，相信一切世間因緣都是緣起的，這就是正信。《法句經》云：「應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，正信成就樂。」有信仰就有力量，有信仰就會有寶藏，有信仰就會有目標。

以下略舉四點說明正信的重要：

1.正信如琴瑟妙音。有了正信以後，每天聽到的都是好的話、好的音聲，那些邪魔外道就不會來擾亂。

2.正信如明鏡照人。已有了正信，就好像一個光明的鏡子，可以將自己本來面目看得清清楚楚，在正信裡面，面對因果、得失等都不會怨天尤人。

3.正信如大地安穩。正信就好像大地，讓人面對困境如履平地，能安穩地走過。

4.正信如日月星光。有正信的人如日光朗朗的照耀，如月光的清涼感受；日月星光可指引我們方向、將黑夜點綴得更美。

我們應將正信的教育向下扎根，使人們從小就有根深柢固的善惡因果觀念，長大後，就知道要惜福結緣、勤奮工作，而不會為非作歹、強取豪奪。從根本上下手，不但使佛教流傳深廣，更能根除時弊，創造一個富而好禮的社會。

三、守法

依佛法而言，守法就是守持戒律。一般人聽到戒律都會很害怕，以為受了佛教的戒律，就會處處受限，甚至覺得出家人才要受持戒律。其實，守戒並不是在家人或出家人的問題，只要是人都須要守法，不信佛教也要守法，難道不懂法律就能不守法嗎？或是不受戒就可以不持戒律嗎？其實守法才有保障，才有自由。

佛教的五戒，是做人的基本條件，假如我們到監獄做調查，會發現那些失去自由的人，都是犯了五戒！五戒的內容是指不殺、不盜、不邪淫、不妄、不酒。

殺人、傷害、毀容或者是毀屍滅跡，這一類的就是犯了「殺戒」；貪汙、侵占、綁票就是犯了「盜戒」；妨害風化、妨害家庭、重婚、強姦、逼良為娼，這些都是犯了「邪淫戒」；造謠、挑撥離間、毀譽、仿商標、仿產品，這些都是犯了「妄語戒」。有人說，那喝酒應該不算犯罪吧！

佛教的戒律分為性戒與遮戒二種，性戒是其本身就是罪行，係社會普遍承認之罪惡，並有法規制止之，即使不制定法規，犯了未來必定受報，如殺、盜、淫、妄。遮戒則是為防止犯罪而設，如酒戒即是。有個例子可說明喝酒種下犯戒的因：有個人想喝酒而沒有下酒菜，隔壁有隻老母雞跑來，他便將牠捉來殺了下酒吃，這就犯了偷盜戒及殺戒，此時隔壁的女主人回來了，問他：「你有看到我的雞嗎？」他說，「沒有看到。」這就是犯了妄語戒，又因為他喝了酒失去理性，見鄰居女主人很漂亮，則對他不禮貌，而犯了淫戒。這就因喝酒，殺、盜、淫、妄都一起犯了。

佛教所指的酒，不一定是專指喝酒，所謂刺激品，使我們迷醉、迷失本性的，像迷幻藥、強力膠、嗎啡、安非他命、鴉片，凡是能令人們失去理智的東西，都是屬於犯了此條戒。

這個社會之所以讓我們不能安心自在，是因為大家沒有持五戒，才使得居息不安寧、不自由。五戒中殺生就是侵犯我們的身體及生命；偷盜就侵犯了我的財富；邪淫就是侵犯了我的名節及身體；妄語就是侵犯我的名譽及信用，飲酒是糊里糊塗的跟別人無理亂來。所以，戒如闇遇明，貧人得寶，如果人人能守戒，家庭就有規範，社會也有法制。以下略舉幾點說明戒的重要：

1.戒如良師，指引我們的人生方向。

2.戒如軌道，規範我們的身心行止。

3.戒如城牆，幫助我們抵禦五欲六塵盜賊的侵襲。

4.戒如水囊，滌去我們的塵垢熱惱。

5.戒如明燈，照亮我們的前途光明。

6.戒如寶劍，斷除我們的貪心慾念。

7.戒如瓔珞，莊嚴我們的道德人格。

8.戒如船筏，度脫我們到達涅槃的彼岸。

所以，佛陀在《遺教經》中明示：大眾應當尊重波羅提木叉（戒）為師。

守戒可以得長壽、財富、家庭和諧、健康、聰明、智慧、名譽及信用：假若你不殺生而放生，就會得到長壽；你不偷盜而布施，就可以得富貴；你若不邪淫而尊重大眾，那麼就可獲得家庭和諧；你若要求名譽及信用，就要不說謊而說好話；你若要有智慧，就不可以吃刺激的東西，也不可以喝酒，身體健康，智慧就會很清明。

四、喜捨

捨是布施，「捨」即是「得」，布施，表面上看似給人，實際上獲益的卻是自己，如播種，不在田裡撒下種子，怎麼會有收穫？《大寶積經》云：「乞者不逆，廣結善緣。」當別人對我們有所要求時，不要輕易拒絕，要具有喜捨心給予協助，且不求回報。布施時，要帶著感恩的心，感謝對方接受我們的布施。

過去的布施，是我布施給你，你就要感謝我；就要幫我立個名字；要幫我刻個牌匾；要在眾中表揚我。這不叫捨，而是「貪」。正確的布施應以智慧判斷其有無價值、是否需要，而不是一味沽名釣譽、期求回報。沒有佛法的布施，不能稱為捨，有希望的回報是「貧窮」；佛法的布施稱「喜捨」，發自內心歡喜的布施，能長養慈悲，有了慈悲心就能設身處地為對方著想，如此就能激發幫助人、包容人的熱心與胸懷，故喜捨是布施歡喜，給人一點喜捨布施，自己也可以得到無限法喜。

人的貪取心如果能減少一分，喜捨心便會增長一分；如果能有「擁有的時候有喜捨的個性，喜捨的時候有擁有的感受」，則福報就會不求自生。

喜捨就像太陽的光明照耀著人，它是不要求回報的，喜捨不一定要有錢，給人歡喜，到處與人結緣，這就是一種喜捨；我有嘴巴可以講好話，好話不怕多，喜捨好的語言，這是讚美的布施，世間上最美又是最容易做到的布施就是愛語；我有眼睛，見到人就可以行注目禮，以慈悲的眼神看對方；我有手，可以幫你做事；我有腳，可以幫你跑跑腿；我也可以給你一個笑容；至少我有一顆心，可以時常關心你、關照你、尊崇你。所以，喜捨隨時隨地、隨處隨人都可應用得上。

有句台灣話叫做「相撲雞」，意思就是說，每一次開口就要與人吵架，與人鬥，假如你遇上了這類的人，最好的方法就是平靜面對，不起煩惱，不與人鬥爭，是處事最好的妙方。例如：

他如果說：「你莫名其妙。」

你就回答：「是啊！我非常的莫名其妙。」

而他又說：「你豈有此理。」

你則回答：「是啊！我是豈有此理。」

他又講：「啊！你不知道就不要囉嗦了。」

那你可以回答：「好的，那我不囉嗦了！」

像這種情形，他想跟你吵，也就吵不起來了。

另一句台灣話叫「烏鴉嘴」，意思是不給人歡喜的語言。現在好多人說話都不給人歡喜，說出來的話會令人難過，就如同烏鴉叫出來的聲音會使人不歡喜。比方說，過去有個人蓋新房子，召喚親朋好友來睹新居。大家都帶著禮物去慶賀，主人也展示各個房間給大家參觀。友人們讚歎著：「好啊！漂亮啊！」唯有一個人，一來就講：「不對啊！你把木柴放在火爐旁邊是很危險的！因為生火煮東西，爆出來的火星跳到木柴上，很危險的。」「唉喲！你的煙囪蓋得不夠高，要是冒出來的煙中帶有火花，噴出來的火星掉在屋頂的茅草上會著火的……」這就是烏鴉嘴，不經意的一句輕浮話，有時會自毀前程；輕率的做事態度，有時會自取滅亡。故要管理好自己的身、口、意，以免破壞一些好因好緣。人與人相處，口邊多善言，可以廣結很多善緣。

所以講話不要做「烏鴉嘴」，要做「喜鵲報喜」；待人不要做「相撲雞」，要做「鳳凰來儀」；處世不要做「木頭人」，要做「微笑彌勒」。

五、禪定

禪，是一門生命之學；禪修，則是一項生命科學的實驗。修行要與清淨心、恭敬心、謙卑心、無為法、本性、空性相應才能得禪定。因此，在日常生活中要時時刻刻自我反省、檢討，改進自己的習氣，要有信心、耐心，更要發長遠心、不退轉，才能成就。

沒有禪修經驗的人，以為要參禪入定只能到寺院或禪堂才能坐。其實不盡然，在家中的地板上、床上、沙發上就可以參禪了。

雖然禪定最主要的目的是明心見性，但在初步的學習中，由禪定可獲得健康、自在、身心之昇華廣大，至少禪定是有此功效的。

參禪入定不要將它想得很困難，準備一個小枕頭，將它放於地板上，用個墊布將它墊高一點，然後將腿盤起來。一腿在上，一腿在下，這就叫做單盤。將兩腿一起盤到上面，這個叫做雙盤。

身體上的端正會影響心裡的統一，其背部不可以靠在椅背上及牆壁上，不要穿西裝或牛仔褲，或者是會讓你感到束縛的衣服都不要穿。兩肩放平、放鬆，收下巴，牙齒緊閉，舌頭頂到上顎，眼睛垂下，不要看外面，要看自己的心，讓自己的呼吸慢慢的均勻。

接下來就是調心，讓我們的心不要亂動、亂跑、亂打妄想，要讓心安住下來。因為煩惱、浮動、不安定，與我們的氣是有關聯的。如跑步時，氣就會很喘，所以我們應該將氣緩緩地吸到丹田，再慢慢的呼出去；愈慢愈好，到了最後，似乎有，又似乎無，悠悠揚揚，人的身心隨著氣擴大開來，而能昇華，似乎要浮起來一樣。

如果心不能靜下來，要如何改善意念紛飛的壞習慣？

1.數息：就是一呼一吸時依出息、入息而數；當出息時，把注意力集中在數出息的數目字上，每呼出一口氣，數一個數目字，數到第十，再回頭從第一數起，如是週而復始，或是吸氣時觀察念數，方法與數出息同，若能數到心無雜念，而達到不必刻意用心，即能自然念數之時，身心便會有異常愉悅的感受產生。

2.觀想：觀光明時，就把心安住在光明上，觀佛像時，就將心安住於佛像上。

3.參話頭：則將心安住於話頭上，參：「念佛的是誰？」

不會參禪、觀照的話，只要求將腿盤起來，即使是打瞌睡，睡了五分鐘，那都會比睡上一、二個小時，還容易恢復疲勞。

以下略舉禪修的七點利益：

1.消除生活壓力：生活壓力的產生來自心的散亂，及對生活現象的錯誤認識，當透過坐禪訓練，讓心靜下來時，「覺性」會幫助我們辨別邪正、釐清錯誤，所謂的壓力也就自然消除。

2.增進身體健康：現代的醫學科技告訴我們，人類百分之七十的身體病痛是來自心內焦急、貪婪、瞋恚的情緒，佛法亦說：「心生則種種法生。」由此可知，若想增加身的健康，從心的修養做起，必能得事半功倍之效。

3.提升內在涵養：人心不古，道德沒落，乃起因於人們聽不到，或沒有時間聽自己內心「寧靜」的聲音，所以終日活在追逐名利、權勢、地位當中，時刻為愛恨情仇、憂悲離苦的惡友所擾害。倘能與「坐禪」為友，則可逐漸遠離名利、權勢、地位，愛恨情仇、憂悲離苦的惡友，進而昇華內在涵養。

4.享有禪悅之樂：佛陀說：坐禪能得「現法樂住」，所謂現法樂即是禪定之樂，是一種從絕對寂靜心中，所產生的美妙快樂，非世間五欲之樂可比。勤於坐禪修持者，能體驗到這種禪悅之樂。

5.不為煩惱所縛：佛陀還說：坐禪能得「漏永盡」，這漏永盡的「漏」字就是煩惱的別名，坐禪能使煩惱永遠止息，獲得究竟解脫，故言漏永盡。

6.開發本具智慧：《楞嚴經》云：「攝心為戒，依戒生定，依定發慧。」這裡所講的智慧是「般若」的意思。般若是梵文譯音，翻成中國話叫智慧，是一種能體悟宇宙人生真相的智慧，非一般世智辯聰。由於「般若智」是一切有情眾生本具的，只要假以時日的坐禪修鍊，就能顯發出來，故言開發。

7.明見清淨本性：「何期自性本自清淨」，這句法語是六祖惠能大師開悟時說的，若語譯成白話，即是「沒有想到人們的靈性本來就是清淨無染的」。坐禪能幫助我們得到這種體證，找回我們的本來面目。

有人問：「天堂和地獄是什麼樣子的呢？」其實，地獄與人間是一樣的，也是需要穿衣、吃飯。地獄唯一不同的是吃飯，在吃飯時需要三尺長的筷子，地獄的人夾了一塊菜，由於是三尺長的筷子，所以永遠是送不到口裡的，當它轉向左邊，左邊的人就搶著吃，當它轉向右邊，右邊的人就搶著吃。因此，他就會罵人，為何吃了他的菜，所以地獄的人是天天吵架的。

天堂的人也是需要穿衣、吃飯，而且吃飯的筷子，也一樣是三尺長。不過地獄的人吃飯與天堂的人吃飯卻不一樣，天堂的人夾了菜不是給自己吃的，而是給對方吃，彼此夾菜給對方吃，雙方總是不停地稱道「謝謝」，整個天堂都是「謝謝」的聲音。

所以，助人、感謝別人即是天堂，而自私、執著即是地獄。我們要讓自己趣向佛道，要發揚自己的慈悲心，不要有仇恨心，要有為人的心，要有不計較的心，要有至誠的心，還要「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心」。

1.慈悲喜捨遍法界︰佛教教義中無論是自利、還是利他，百千法門之中，以發心法門為最重要。談到發心，有四無量心，也就是要發慈無量心、悲無量心、喜無量心和捨無量心，「慈悲喜捨」是︰不僅拔除他人的痛苦，並不求報答的給予無限歡喜、快樂。

觀世音菩薩之所以給人尊重、給人稱念、讓人膜拜，就是因為觀世音菩薩有大慈大悲。喜捨，更說明了我們做一個佛教徒要把歡喜施捨予人，絕對的為人救濟苦難，絕對的給人歡喜，絕對的給人奉獻，能有如此發心，做人處事必定圓滿成功。

2.惜福結緣利人天︰在世間上，我們每一個人的日用享受都有一定的數量，好比我們在銀行存款，每個人或多或少都不一樣，這就是所謂的福報。一個人揮霍無度，好比銀行存款一直在減少；積功累德，銀行存款也就日漸增多。修橋鋪路、救人苦難都是積福的方法。古人一直勸導世人不要積財給子孫，只要積福，子孫就能享用不盡，可見福報就是自己的財富，要珍惜福報才會更有福報。

說到結緣，更是重要，世界上任何一個人都不能單獨存在，必須仰賴相互的法緣關係才能生存。有的人並不是聰明靈巧但很有人緣；有的人伶牙俐齒反而讓人討厭。有的人富貴，沒有人緣；有的人貧窮，反而很得人緣，這都看他平常是否與人結緣。

在佛經裡，記載著這麼一個故事︰阿難與目犍連同時出外托缽，結果目犍連空缽而返，阿難卻受到豐厚的供養。佛陀因此道出了以下的因緣︰有一群螞蟻被洪水所困，當時阿難以樹枝搭救它們，這麼一個方便結緣，普利了無數眾生。因此，結緣使我們人緣更廣，結緣讓我們獲得更多方便。

3.禪淨戒行平等忍︰現代人的修行，不是參禪就是念佛，當然也有不少是禪淨雙修；因為禪有生活禪，行住坐臥中也可以念佛。但無論是參禪或是念佛，我們都要以戒律來作為參禪念佛的準則。

今天的社會，我們常常會發現男女不平等、貧富不平等、智愚不平等、老少不平等、種族不平等、權勢不平等……佛陀曾經說︰「大地眾生皆有佛性。」所以，世界人類要能獲得真正的福祉，唯有平等才能達到目標。忍，不單是指忍耐，忍也是一種智慧。例如生忍是對生存條件的認識，法忍是對宇宙間諸法的了解，無生法忍是要我們對世間能有不生不滅、不增不減、永恆圓滿的世間觀。

4.慚愧感恩大願心︰人間最好的美德就是慚愧、感恩、願力。說到慚愧，慚者慚己，愧者愧他。慚者常覺學問不夠、發心不夠、慈悲不夠；愧者，常懷對不起人之心，對不起父母、對不起朋友、對不起社會、對不起國家。所以，愧就是修行。儒家的四維八德也就是要大家不忘羞恥之心，人有慚愧，才懂得奮發圖強；人有慚愧，才肯力爭上游，因此，慚愧羞恥是我們的美德。

感恩，才能擁有富有的人生觀，因為一個人沒有感恩之心，只懂得貪圖別人利益，是貧窮的弱者。菩薩發心時時度化眾生，一念發心度生就是感謝國家恩、感謝父母恩、感謝朋友恩。哪一個眾生對我沒有恩惠？沒有農夫，我哪有飯吃？沒有工人，我哪有衣穿？沒有新聞記者，哪有報紙可看？士農工商、男男女女，哪一個人不在助長我們的生存？如此大恩大德，我們應該如何圖報？滴水之恩，必定湧泉以報，烏鴉尚知反哺，羔羊也懂跪乳，如我佛子，焉能不知感恩？

以上說人天道總共有五個，第一個是發心，要常常問自己是否已經發心了？第二個是要有信仰，我真的信仰了嗎？我是否已有了正信？我是否有持戒及守法？我是否有喜捨而布施呢？我是否有禪定的功夫呢？假若，這五個你都具備了，那表示你已經有了人天的福報，人道也就俱全了。接下來，就是要從人道至佛道。

有人會說：「成佛，不敢想。」因為佛對他而言是太高、太遠了，其實，那是失去了自我的尊嚴，因為人人皆有佛性，人人皆可成佛。你何不直下承擔呢？只要具足發心、信心、守戒、喜捨、禪定等人天道的條件，就能進入佛道。什麼是佛道？

無你無我無對待生死的超越觀是佛道，

看一切眾生如親人般的慈悲觀是佛道，

世界與我都息息相關的緣起觀是佛道，

無私無欲無求無彼此的平等觀是佛道，

自覺覺人是佛道，

自利利人是佛道，

奉獻他人是佛道，

尊重別人是佛道，

融和大眾是佛道，

慈悲喜捨是佛道，

……

在佛道裡沒有你、我的差別對待，所以是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；假若你能建立起平等觀，那你就有佛道了。

沒有生死，就是佛道；沒有欲染，就是佛道；沒有對待，就是佛道。我們安住於佛道的身心中，不是要離開人間，佛是在人間當中，不是在人間之外的。假如你將一切眾生都看成是我的親人，把一切毫無相關的，都將他看成與我息息相關的。甚至於，你將它當成是你身上的一個爛瘡，雖然它是不好的，但是，如果你好好的照顧它、愛護它，那它就不會再長出來了。假若你將所有人都看成是我的兄弟姊妹、我的家人、我的鄰居、我的同事、我的同胞、我的同鄉，同是眾生，只要你跟他一同，那你就會發慈悲心來包容他。你有了慈悲觀，每個人都會變得很可愛的。

假如您覺悟到有緣起的觀念，所有一切眾生皆與我們有關係，大家都能和平相處。假如我無私、無欲、無求，我非常的安心自在，能安住於身心中，而有了無住觀，也就天下太平了，人人趣向佛道了。