p186　從風趣灑脫談禪宗的人物

時間：一九八五年五月十二日

地點：台北國父紀念館　　　

現代生活愈是忙碌，人生愈是動盪，禪在我們生活裡，愈顯得格外重要。究竟什麼是禪呢？禪就是我們自己，就是我們的心，是人生的放曠，是生活的幽默，是一種直覺，一片定慧；禪不在多言，不在世俗文教經典中，沒有你我凡聖的差別，禪就是一種光芒、一片靈犀。

不分出家在家，假如每個人生活裡都能有那麼一點禪味，生活就會不一樣。所謂「蓮花開水面，亭亭出汙泥」，禪就像出汙泥而不染的蓮花，在任何汙濁的生活環境裡，都能有清淨素雅的心田，「悟則三身佛，迷疑萬卷經」，有沒有禪，差別是很大的。

過去禪宗的人物，有的風趣灑脫，有的幽默自在，有的持重嚴厲。像有名的六祖大師，隱藏在獵人群中十五年，隨宜說法，他為什麼能如此的堅忍持重？因為生活裡有了禪，就有力量，可以隨忍隨住。

像汾陽禪師，皇帝八次召見，他都不去，再高的榮耀也不動心，為什麼？有了禪，死生憂樂不能移，世間萬物在他心目中都很渺小了。

南泉禪師混跡樵牧群中，日日打柴、砍樹、自築禪齋，三十餘載不下山，為什麼？擁有了禪，就擁有宇宙，大千歸宿在懷抱，一切風光現眼前，何必再到什麼地方去呢？

禪是無你、無我、無聖、無凡，更沒有貴賤的差別。為了悟道，有時禪師的修持方式是很嚴格的。像二祖慧可，為了向達摩初祖請法，苦立至積雪封膝，還不惜自斷一臂，以表示為法忘軀的決心。百丈禪師被他的師父馬祖大喝一聲，耳朵聾了三天，領悟了三天的獅子吼。俱胝和尚在有人問道的時候，不多言語，只豎一指，侍者也學和尚豎一指向人說法，結果被俱胝攔指一剪，把虛有表相的指頭給剪斷，指頭斷了，侍者也開悟了。雲門禪師要出門時，右腳已跨出門檻，左腳還在裡面，沒想到師父卻趁機用力把門一關，這一夾，腿斷了，痛心徹骨之餘，也悟到了裡外一如的道理。

為了參禪，禪師們嚴厲的精神實在超乎想像。他們的教化方式，有的很神奇怪異，有的則是幽默自然，有時故意讓你受種種委屈、種種的傷害、種種的侮辱；千折萬磨，把你的思想、內心逼得走投無路，走到絕望的時候，忽然一悟，峰迴路轉，真是別有洞天福地。禪的密意，就在生活日用中，端看我們如何在心田上體悟、受用。

在此，將禪門裡一些風趣灑脫的人物，他們參禪生活的點點滴滴，敘述於後：

一、遊戲神通來談禪宗的風趣灑脫

禪師們因為有了禪，從禪來遊戲人間，表現智慧。他們的風趣灑脫，常常透過遊戲和神通的方式呈現，帶給我們意想不到的感悟。

雲昇禪師和坦山禪師是師兄弟，坦山禪師是一個不正經的出家人。信徒們都恭敬雲昇禪師有學問、有道德、有修養；對坦山禪師的不夠莊嚴則搖頭嘆息，不願理睬。有一天，坦山禪師買了很多魚肉下酒，正在屋裡吃吃喝喝的時候，雲昇禪師從門口經過，坦山禪師一見，趕緊招呼：

「師兄，來吧！吃一杯酒如何？」

雲昇禪師一看，非常生氣，罵道：

「你啊！真是沒出息，已經是什麼身分了，還吃酒？我可是嚴守戒律滴酒不沾的。」

坦山禪師一笑，說道：

「連酒都不會吃，實在不像個人。」

雲昇禪師一聽，沉下臉責問：

「身披袈裟，吃酒已屬犯戒，你還罵我？」

坦山禪師笑嘻嘻的應道：

「我什麼時候罵你了？」

「你剛剛罵我不像個人。」

「你當然不像個人啊！」

雲昇禪師忍住怒氣，追問：

「那我像什麼？」

坦山禪師放下酒食，坦然說道：

「你像一尊佛祖啊！」

禪師們總是用出乎意料的一句話，解決很艱難尷尬的局面。禪，是人生的潤滑劑，透過遊言戲行，能使生活現出一片幽默的風光。

中國佛教史上，道教道士常和佛教法師辯論鬥法。有一次，一個道士向法印禪師挑戰，道士趾高氣昂的說：

「你們佛教怎樣高超都比不上我們道教，佛教講到最高都是『一』，一心，一真法界，我們道教講的都是『二』，絕對勝過你們的『一』。比如講『乾坤』、講『陰陽』，都是『二』，勝過你們的一心、一真法界。」

法印禪師笑著問：

「真的嗎？你們的『二』，真能勝過我們的『一』嗎？」

道士信心十足，誇口說：

「只要你們說『一』，我就能『二』，一定可以壓倒你們。」

法印禪師慢悠悠把一條腿那麼一豎，望著道士說：

「請你把兩隻腿豎起來。」

千種難題，萬般困擾，禪師一句簡單的話，便讓他啞口無言。禪，不是賣弄，而是自在自如，假如能遊心禪海之中，那麼人生處處都是轉機，時時皆含妙意。

有一位將軍，向大慧宗杲禪師要求出家，一再懇請：

「我早已看破紅塵，請禪師慈悲，收留我出家。」

禪師語重心長的回答：

「你還有妻子，有家庭，社會習氣也太重，還不能出家，慢慢說吧。」

這位將軍苦苦請求：

「師父，我現在什麼都能放下，妻兒家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！」

禪師還是搖頭：

「慢慢再說，慢慢再說。」

有一天，將軍很早來到寺廟拜佛，表示很虔誠。大慧宗杲禪師見到了，有意點撥他，就問：

「將軍，為何這麼早起來拜佛呢？」

將軍把胸一挺，威風凜凜的說：

「我為除卻心頭火，特別起早禮世尊。」

大慧宗杲禪師笑嘻嘻問道：

「這麼早出門，不怕妻子偷人嗎？」

將軍一聽，怒氣勃然而生，很不高興地指斥：

「你這老怪物，怎麼講話這麼傷人呢？」

大慧宗杲禪師哈哈笑道：

「我才輕輕一撥搧，你的妒火就燃燒了，瞋恚心這麼重，怎能出家呢？」

參禪求道，就是要身心放下，以平常心隨緣放曠，道在生活裡自然呈現，這就是禪師們風趣灑脫的特色。

有一次，信徒問一休禪師：

「師父，您什麼法號不好取，為什麼要叫一休呢？」

一休禪師就說了：

「一休萬事休，有什麼不好呢？」

信徒一聽，頗覺有理：

「不錯！不錯！一休萬事休，很好！」

一休禪師眨眨眼，搖搖頭，說道：

「一休不好，要二休才好。」

「二休怎麼好呢？」

「這個二休嘛，就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脫；煩惱要休，涅槃也要休，煩惱涅槃一起休，二休最好。」

信徒一聽，非常贊同，連聲叫好：

「不錯！不錯！二休比較好。」

一休禪師白眼一翻，又搖頭了：

「二休不好，三休才好呀。」

信徒覺得奇怪，追問說：

「三休怎麼好？」

「你老婆今天跟你吵架，像個母老虎，最好是休妻。」

一休禪師板著臉繼續說：

「作官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社會上謗議叢生，唇槍舌劍也很累，最好休爭。能夠休妻、休官、休爭，三休豈非最快樂。」

信徒一聽，擊掌稱妙，更是大點其頭：

「不錯！不錯！三休的確好。」

一休禪師臉色一正，大搖其頭：「四休更好。」

信徒一愣：「四休怎麼好啊？」

「酒、色、財、氣，四樣孽障一起休最好！」

望著一休禪師的莊嚴神色，信徒衷心悅服，頂禮說：

「四休實在好！實在好！」

一休禪師卻又微笑起來，搖搖頭：

「四休不好，最好五休。」

「哪五休？」

「人生最苦就是為了無底海這張嘴。」一休禪師張嘴伸舌示意：「要吃飯、要工作，為一口飯奔波忙碌，受種種苦，假如五臟廟一休，不就眾苦皆休，通通都沒事了嗎？」

在禪宗的寶典裡，像禪師這種風趣灑脫的遊戲教化公案實在很多。禪師講說佛法，不但契機化導，言語遊戲之間，另開方便神通法門，把諸佛菩薩的至理妙道闡發於無形。

二、生老病死來談禪宗的風趣灑脫

有了禪，生活就別有洞天，連生死的風光都不一樣了。以下列舉幾個禪師對生老病死自在灑脫的公案：

有一個信徒問趙州禪師：

「師父，您八十歲了還在參禪、打坐、行腳，這樣的修行實在少有。請問您百年以後，會往生到哪裡？」

趙州禪師立刻回答：

「我死後當然到地獄裡。」

信徒聽了，半信半疑：

「師父，像您這樣大修行的人，死後怎會到地獄呢？」

趙州禪師慈眉善目的看著他說：

「我若不到地獄，誰來度你這種人呢？」

從另一個角度來看：禪師願意到地獄，跟你受苦受難，幫你得度，這是何等寬敞的胸襟？連生死都可以置之度外，懂得禪，真是任運自在。

有一天，臨濟禪師帶著普化禪師到信徒家裡接受供養，結果普化禪師把飯菜打翻了兩次。到信徒家作客，把飯打翻了，這是非常不禮貌的事。所以臨濟禪師就對他說：

「你不要這樣粗氣。」

普化禪師故意做出吃驚的樣子說：

「咦！師父，你的佛法還有粗細嗎？」

臨濟禪師當著信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地說：

「唉！你實在像一頭牛。」

普化禪師立刻學牯牛叫：

「哞！哞！」

臨濟禪師笑罵他：

「像個賊！」

普化禪師又趕快圈嘴喊：

「來抓賊喔！抓賊喔！」

禪師們在生活中談禪，你一言我一語，看似平凡，佛道卻在風趣中顯現。忽人忽牛忽賊，超越了時空的限制，甚至拿生老病死開玩笑，這樣不著重外在形式的修持，也是禪師灑脫的特長。

有一次，道吾禪師帶著弟子漸源，到信徒家為亡者誦經超度。

漸源敲著棺木，問師父：「棺木裡的人，是生？是死？」

「不說生，不說死。」

「為什麼不說？」漸源疑惑的問。

道吾禪師回答：「不說就是不說。」

回寺途中，漸源道：「師父如果不說，以後我就不去檀家誦經。」

道吾禪師說：「不去就不去，我就是不說。」

漸源真的從此就不去為人誦經超度。

後來，道吾禪師圓寂後，漸源到石霜禪師的道場參學。一日，漸源以相同的話問石霜禪師。

石霜禪師說：「不說生，不說死。」

漸源問：「為什麼不說？」

石霜禪師說：「不說就是不說。」

漸源這時終於在言下大悟。

生死、輪迴，這是就事相上而言，其實我們的真如本性，又哪有生死之分呢？棺材裡的人，從有為法的體相上說，有生有死，若從無為法的自性說，就無生無死。人的身體可死，佛性卻不會死呀。

一般人常把苦樂、生死分開來講，認為生是快樂，死是悲傷。事實上，快樂也好，痛苦也好，生也好，死也好，一切都是因緣使然，常人如能認清這一點，直下承擔，那麼生死都是一般樣。

然而，世人多半顛倒妄想，貪瞋痴妄習氣太重，活著的時候，住宿要高樓別墅、華屋美廈，吃穿要錦衣玉食、綾羅綢緞，生活喜好奢侈享受，生也放不下，死也放不下。反觀禪師一衣一衲一缽度終生，不以物喜，不以己悲，悠遊一世，死後化骨揚灰，乘願去來，就是這麼灑脫自在。面臨生老病死，禪師永遠只有灑脫的呼聲。

三、榮辱毀譽來談禪宗的風趣灑脫

榮辱毀譽，對禪師來說，是精進的道糧，是逆增上緣。

我們尊貴的教主佛陀，當初在世的時候，也常受種種的侮辱、陷害。像提婆達多一再派人行刺佛陀，鴦掘摩羅屢次要殺害佛陀，連外道的婆羅門都千方百計想陷害佛陀。有一天，佛陀正在寶座上講經說法時，一個女人挺著大肚子走進來，招搖叫嚷著說：

「喂！釋迦，你不要光會講經，我們的孩子怎麼解決啊？」

大眾聽了，都驚訝萬分的望著佛陀。座中神通第一的目犍連尊者，他運用神通把這個女人肚子上繫的帶子拆斷，只聽幾聲「嘓嘓嘓」，一個小木盆子咕咚咕咚滾出來，於是真相大白。

當那女人公然誣告佛陀的時候，佛陀沒有氣憤不平；女人的陰謀被拆穿了，佛陀也沒有得意。禪師的心即是如此的皎潔如月，沉穩如山，毒箭惡語傷毀不了，毀譽榮辱動搖不了。禪師安住在定慧一如的禪境中，精進菩提道，是「八風吹不動」的。

有一天，大道禪師在客堂接待信眾時，一個三十多歲的少婦來請他開示佛法，和大道禪師討論完就走了。他回去以後，大道禪師發現椅旁有個罈子擺在那兒，這是什麼？大道禪師想了想，大概是那位太太他家人的靈骨罈，放著忘記拿回去了。大道禪師趕快替它設香案，上香供菜又誦經超度，心裡想：大概過幾天他會來拿。

三、五天過了，都沒有人來拿。三個月以後，大道禪師就寫一封信給他：

「太太，您記得吧？那天您到我們寺裡來，我沒有好好招待您，您遺留了一件東西在此，有時間請來把它捧回去好不好？」

大道禪師很慈悲，怕那位太太傷心，不明指是骨灰罈。可是少婦收到信，卻另有誤會：

「這寺裡的和尚真不正經，我拜訪他一次，他就藉故和我攀緣，又叫我再去，這和尚用心曖昧，我才不上當呢！」

一番繪聲繪影的，好像真有這回事一樣，他逢人就張揚：

「寺裡的和尚居心不良呀！居然對我不安好心呢！」

有位信徒聽到了，勸他：

「你不能這樣亂講，師父是很有修行的。」

「我哪裡是冤枉他，我有情書可作證明！」

信徒就向大道禪師查詢是否真有其事？大道禪師一聽，大為吃驚：

「有這樣的事？他的罈子確實在這裡呀！」

「罈子裡面是什麼東西？」

「我沒有打開過。」

信徒基於義憤，把罈子打開一看：

「師父！是一罐豆瓣醬啦！」

大道禪師啞然失笑，無奈的把手一攤，說：

「是我愚痴！竟然拜了幾個月的豆瓣醬。」

其實，大道禪師並不愚痴，一罈豆瓣醬，在他心裡卻是莊嚴的化身。是佛祖，是清淨、明亮、無瑕、尊貴的心。而那個少婦呢？因為他沒有禪心、好心，不能領受禪師的慈悲，反而染上無明煩惱、地獄、惡鬼的念頭。心地骯髒的人，再慈悲的禪意，都會染汙成為骯髒的垃圾。而禪師則自在無礙，不會被這些無明煩惱、榮辱沾染。

普現禪師有一次行腳參訪，經過小鎮街上，一個女人倚樓向禪師呼叫：

「喂！和尚上來哦！上來哦！」

普現禪師聽見人家叫喚，以為有事求告，就上去了。到了樓上一看，這地方不大對勁，好像是個煙花酒家。禪師嘆一口氣，心想：

「一生都在參禪的人，怕什麼？」

把毀譽得失的心都放下了，禪師也不管女人的低俗和環境的喧鬧，自顧自挑了個角落打坐，一更、二更、三更過去了，那女人看禪師久無動靜，實在忍耐不住，就推推禪師說：

「喂！和尚！睡覺了。」

普現禪師一付老僧入定的模樣，眼睛睜都不睜地說：

「睡覺是你的特長，打坐是我的特長。」

禪師依然靜坐不動。女人一看自討沒趣，只好自己先睡了。

第二天早上，老闆來收錢，禪師還是忍耐包容：

「多少錢？」

老闆粗聲說：「四百塊啦！」

禪師默默拿出一張五百塊付給他。找了一百塊，那女人伸手過來搶，嘴裡叫道：

「這一百塊給我吧！」

普現禪師面容一正，用低沉的聲調說道：

「你如此墮落，我從昨天到今天，都尊重你的人格，現在你連這一百塊也貪心想要，真是業障！出賣身體也罷了，連靈魂也汙染不堪，你這樣還像個人嗎？」

這個女人被普現禪師一教訓，深感慚愧，很不好意思的把一百塊拿出來：

「還給你。」

普現禪師並不接下，又推回去，嘆息道：

「給你吧，你的人生價值也只有這麼多。」

禪師不是心疼那一百塊，而是為那女人自甘墮落，不懂得尊重、愛惜自己而生氣。禪者能自尊自重、定慧觀照，縱然在最惡劣的環境中也能灑脫自如，不失莊嚴。因為有了禪，就有智慧觀照，能看透隨著榮辱毀譽而來的欣喜與厭惡，而一切無所繫念與執著，自然能走出一片清明灑脫的天空，這也是禪者參禪求道的高遠境界。

四、弘法利生來談禪宗的風趣灑脫

禪師們弘法利生，是慈悲與道德並施，在應機教化之間，大有一片巧妙風光。

有一位誠拙禪師，皇上敬重他的道德風範，送給他一塊匾額。皇上賜匾不能亂放，禪師想了想，只得趕快建個山門懸掛。為了建山門，只好向信徒化緣。有位富有的信徒，慷慨捐出了五百兩銀子，拿給誠拙禪師時，特別提醒說：

「這是五百兩銀子喲！」

誠拙禪師點頭致謝：

「好，好。」

大財主看禪師沒什麼反應，以為是自己聲音太小，禪師沒聽清楚，就高聲重述一次：

「師父，這是五百兩銀子啊！」

誠拙禪師依舊點頭致謝：

「好，好。」

大財主終於無法再忍耐了，大聲說道：

「師父！我們賺錢也不容易啊！五百兩銀子給你，怎麼你一句讚美的話都沒有？」

誠拙禪師依然一語不發，站起來往大雄寶殿走去。信徒生氣的隨後追趕過來，開口就罵：

「豈有此理！五百兩銀子不是小數目耶！怎麼謝都不謝呢？」

誠拙禪師走到大雄寶殿門口，向著佛祖一禮說：

「佛祖啊！他五百兩銀子捐給您，他要我來說謝謝。」

禪師作側耳傾聽狀，又點點頭，回頭對信徒說：

「好，謝謝你！你把謝謝帶回去吧！我們銀貨兩訖。」

誠拙禪師就是這樣瀟灑。你捐獻，我替你代辦佛事，又何必要我來謝謝？一講「謝謝」，不就銀貨兩訖了嗎？現在的人，常常布施有相，不懂得無相布施，有些人雖然努力做無相布施，可是也做的不大好。

比方說：捐了一萬元，自認是無相布施，不要名，只要寫個無名氏就好了。可是逢人卻張揚說：「你看！你看！捐一萬元的無名氏就是我啦！」這種不要名的無名氏，實在是更要名，要「無名氏」這更高的名。像誠拙禪師用銀貨兩訖來指點信徒，須用無相來布施，其意義非常深奧。

有一次，仙崖禪師走在街上，見到一對夫妻吵架，太太當街對丈夫叫罵：

「你哪裡像個男人？沒出息！」

男人氣沖沖地恐嚇：

「你再講！你再講！再講我就打你！」

「你打！你打！你就是不像男人！」

男人一個箭步衝上去，啪！一個耳光摔過去。仙崖禪師立刻高聲叫喊：

「來看哦！來看哦！看鬥雞要錢，鬥蟋蟀要買票，鬥牛鬥狗都要票，來看哦，免費欣賞鬥人哦！」

這一喊，驚動了半條街的路人，紛紛好奇的圍攏來看，那夫妻倆就吵得更兇了，男的跳腳大罵：

「你再說！再說就殺了你！」

女的狠狠地破口大罵：

「你殺啊！你殺啊！」

仙崖禪師更加大聲宣傳：

「精采！精采！現在要殺人了，精采哦！要殺人了哦！」

看熱鬧的人裡面，終於有人忍耐不住了，站出來問：

「和尚，窮嚷嚷什麼？人家夫妻吵架，你不勸架也罷了，怎麼幸災樂禍呢？」

仙崖禪師擺擺手：

「不是幸災樂禍，他們死了以後，我好替他們念經。」

這個看熱鬧的人就和仙崖吵起架來，這時眾人的注意力轉向，那對夫妻也休戰了，一起圍過來看熱鬧：

「他們吵什麼？」

仙崖禪師看他們夫妻不吵架了，就對他們開示：

「我有幾句話奉獻給你們：再厚的冰塊，太陽出來也會溶化；再生硬的飯菜，熊熊的火光也會煮熟。夫妻彼此要像太陽溫暖對方，要像一把火，熱熱的溶化對方，讓對方成熟，互相敬重才好。」

禪師在世間弘法利生，往往三言兩語就可以發人深省。禪，就是這樣風趣、自在。

有位信徒做生意倒閉了，來向一休禪師道別：

「師父，我負債倒閉，這裡不能住了，我準備遠走高飛。」

一休禪師問：

「你欠人的債，要還啊！還清了再走。」

「我沒力量還啊！」

「叫兒子還。」

「我沒兒子。」

「叫女兒還。」

「女兒怎麼有錢？」

「女兒嫁個金龜婿，不就有錢了嗎？」

「我女兒才八歲，怎能嫁人呢？」

「誰說八歲不能嫁人？嫁給我好了。」

「師父開玩笑，出家人怎麼可以娶妻？」

「這樣我才能替你還債啊！」

信徒看一休禪師一本正經的樣子，實在沒有法子，只好將信將疑地問：

「你怎樣娶我的女兒呢？」

「你回去發請帖，說某月某日一休要娶你的女兒、做你的女婿，歡迎大家來觀禮祝賀。」

信徒無奈，回去照做了。結果到了那天，大家都好奇的來看究竟怎麼一回事。不料，一休禪師卻當場寫起字畫來，由於一休的書法是十分有名的，因此大家爭相收購，紛紛請他題字。這樣一來，很快就賺了不少錢。到了晚上，一休禪師問信徒：

「今天賣字畫的錢，夠不夠還債呀？」

信徒數數，除了還債，還剩很多，一休禪師很欣慰的說：

「好了，你不必躲債逃亡了，我也不做你的女婿了。」

禪師處理事情多麼風趣啊！

還有另外一段公案，也可以看出一休禪師的機智灑脫：

有一天，信徒送給一休禪師的師父一瓶很甜很香的醇蜜。師父急著出門，又怕這瓶蜜被吃掉，就把一休叫來，叮嚀道：

「一休，這是一瓶毒藥，千萬不能隨便碰，你好好看家。」

一休年紀雖小，卻很靈巧，師父前腳一走，一休就把一瓶蜜吃掉了，又不小心把師父心愛的花瓶打破。師父回來後，看到滿地碎片，驚問道：

「好大膽！誰打破了我心愛的花瓶？」

一休流著淚上前自首：

「師父，是我啦，我不小心把花瓶打破了，知道師父很喜歡它，自覺罪孽深重，沒臉向師父懺悔，就把那瓶毒藥喝掉了，打算自殺謝罪。」

這樣的謝罪法，使人啞巴吃黃蓮，真正哭笑不得。

有一位信徒來找樂善禪師，問道：

「禪師，我太太慳貪不捨。請你慈悲為他開示好嗎？」

禪師答應了。見到這位太太，就舉起一個拳頭說：

「你看我的手天天都是這樣，不知怎麼回事？」

那位太太說：「這是畸型的毛病。」

禪師把手張開，又問：

「假如天天這樣呢？」

「也是畸型！」

禪師伸手指著他說：「太太，你把錢賺進來，而不知布施出去，也是畸型。錢，要懂得運用，要像流水一樣流通，能出才能進。」

在禪師的教示下，許多做人處事的道理，忽然明晰起來了。

過去參學的人到寺廟掛單，要和住持和尚論道，贏了才可以掛單。有一次住持身體不適，不得已只好找瞎了一隻眼的師弟庖代，和尚交代他：

「師弟，今天請你替我跟掛單的人對話。」

師弟連忙推辭：「不行呀！我不會說話呀！」

住持安慰他：「不講話最好。」

不久，對方來了，師弟就坐在那裡不講話，對方伸出一根指頭，他就伸出二根指頭，對方比三個指頭，師弟就舉起一隻拳頭，最後那人說：

「輸了！我輸了！」不掛單就離去了。

有人好奇，問這個人到底是怎麼輸的？他說：

「我跟他比一根指頭，表示大覺世尊，人天無二，唯我獨尊。他用二根指頭駁我：佛法雖二，二而不一。我舉三根指頭，意指佛法僧三寶一體，團結一致，佛法長存。他卻大剌剌舉個拳頭表示：不談空話，空有一體，圓融一致。每次他都比我有理，我怎麼能不輸呢？」

這一邊，住持聽說掛單的人走了，就問師弟：

「你怎麼打發那人走的？」

這個師弟氣沖沖的說：

「那人存心不正，一來就伸出一指，罵我獨眼龍，只有一個眼睛；我尊敬他是客人，勉強豎起二根指頭，稱讚他有兩個眼睛很幸福。沒想到他竟比三個指頭，嘲笑我們兩人一共三隻眼，我氣得握起拳頭來要揍他，他就嚇跑了！」

有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法。禪不只是閉眼打坐，禪是無所不在的。有時候看似離禪很遠，不是禪法，甚至打你、罵你，雖然奇形怪狀，卻能把禪的味道顯露出來。

如同微風是風，颱風也是風，松樹是樹，柳樹也是樹；禪，不能從世相世智上去看，要透過本質實相了解。禪師們在日常弘法利生時，一舉手、一投足，行住坐臥之間，往往很灑脫自在的呈現了人生的真義。