p238　佛教對心理病態的療法

時間：一九八五年四月廿三日

地點：高雄中正文化中心　　

這個世界上，和我們最親近，關係最密切的，是我們的心。即使我們的身體死亡了、毀滅了，這個心也不會死，如雲聚成雨，雨水流入地表，匯成湖泊海洋，接著又蒸發成為雲霧，雲又降成雨一樣，雖然雲雨、湖泊、河海的形相不同，但水的本質卻是不增不減，循環不滅的。

人，時而天上人間，時而地獄、餓鬼、畜生，所謂五趣流轉、六道輪迴，儘管馬腹牛胎，千種萬變，而我們的本性、自性，卻是永遠不變的。好比一段樹材，可以將它做成桌子，做成椅子，做成窗框，做成棟梁，雖然形狀都不一樣，但是木材的本質卻是不變的。譬如黃金，你可以做戒指、手鐲、耳環，做成種種器皿，形狀雖不同，但黃金的本質卻是一樣的。人的身體終究會死，但生命的本質─心，是死不了的。如同木材燃燒，前一段木材燒完，還有後一段；一根接著一根，藉著一根根的木材，火可以燃燒不熄，身體如木材，一個身體死了，換一個身體再生，一個一個身體儘管循環生死，生命之火卻可以一直燃燒下去，輪迴不絕。

佛教相信生命是不死的，我們的心是永遠存在的。心，是人類的主宰，這顆永遠存在的心，必須愛護它，不能讓它被貪瞋痴慢的病魔侵蝕，成為病心，成為壞心。否則在流轉輪迴的過程中，這個病了、壞了的心，就不能在人間天上流轉，必須到地獄、畜生輪轉，實不可不慎。我們要治好這病態的心，必須用真理和慈悲的法水去調伏，讓它在人間天上安住，在佛菩薩和聖賢的境界裡，永恆地常住。

佛陀在舍衛國說法時，感化了一位青年發心出家，跟隨佛陀聽經修持。五年以後，年輕的比丘得到佛陀的嘉許，到深山裡精進修行，大家也為他歡喜祝福，沒想到不到三個月，年輕的比丘卻垂頭喪氣回來了，他滿面風塵，拜在佛陀腳下不肯起來。佛陀慈祥的問：

「為何這麼快就回來了？」

青年比丘囁嚅回答：「佛陀，自從離開您以後，我一直精進修行，但始終無法證果，我覺得自己無能，決定中止修行。」

「比丘啊！」佛陀和藹垂示：「你既然信奉我的教法而出家，為什麼不讓人敬佩你是一位精進者，反而讓人唾棄你呢？你前生是個精進努力的人，很多人因你的精進而存活，為什麼今生卻要捨棄這可貴的精進心呢？」

「佛陀，我前生如何精進呢？」

佛陀述說一段他過去的因緣：

從前，有一位青年商人組織了百餘人的商隊經過沙漠，因為白天酷熱，沙漠被太陽晒得燙腳，不能行走，他們只能在夜間趕路，天亮就得搭棚休息，等到太陽下山，大地冷卻後，再繼續跋涉。當他們一行人晝伏夜出，快要走過沙漠的時候，領隊的青年商人向大家說：「明天就可以走出沙漠了，今晚吃過飯後，大家不妨把水儘量飲用，不必保留，負擔減輕了，也好早一點離開沙漠。」

大家很高興的照著他的話去做，有人乾脆用水洗澡，把水洗光了。夜裡動身後，青年商人因為連日疲勞，不知不覺中呼呼大睡，沒有發現牲畜走錯了路，等到一覺醒來，仰望星宿，才發現方向錯誤，趕緊率隊轉頭，已經來不及了。不久天亮，太陽上升，大家驚恐起來，紛紛怨恨青年商人，擔心人畜無水，熬不下去。青年商人心裡雖然很著急，卻仍然鎮靜的四處尋覓水源，終於奇蹟式的找到了一堆青草，他高興的要大家跟他一起掘水，想不到掘了幾尺深後，卻掘到一塊大石頭，大家都失望的放下鋤頭，頹喪地歎氣，任憑青年商人怎麼鼓舞，怎麼勸慰，都沒有人肯再挖下去了。這時候只有一個童子舉起鋤頭，和青年商人一起在烈日下揮汗挖掘，兩個人埋頭苦幹，終於挖出了清泉，使大隊人畜獲得水喝，熬到晚上，安然離開沙漠。

「比丘，那位勇敢的商人就是我，幫商人把巖石打碎，努力挖掘的童子就是你。過去你能精進不休，讓大家得到水喝，為何現在反而放棄修持，不願給大家真理的法水呢？」

經過佛陀慈悲的開示後，年輕的比丘生起慚愧心，發願絕不退轉，繼續精進修行，最後終於證得阿羅漢果。

這一段故事，說明了因緣苦空都在一念之間。青年比丘追隨佛陀求道的時候，能息去妄念，放下世間種種羈絆，專注一心，得大精進；後來離開佛陀，心中無主，種種放不下，割不去，停頓了修道的腳步。青年商人要大家捨棄負累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意識的作用；種種成敗得失，無不在心理作用的有無。

我們在修道路上，時常會受到貪瞋的遮蔽，被無明誤導，語云「直是本來無一物，青天白日被雲遮」，妄心一起，幻相即現，種種受想行識就危殆了。對於一個佛弟子來說，環境不是障，生滅不是障，真正的迷障是心田的一起心、一動念。

《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫諸世間。」我們的心靈，如同工於繪畫的藝術家，人生的善惡美醜盡在筆下，所謂「三界唯心，萬法唯識」。我們的心如工廠，好的工廠出產好的產品；壞的工廠只會冒黑煙、排汙水，造成環境汙染。管理工廠很難，管理自心更難；我們的心，是好的工廠，還是壞的工廠呢？就看我們對自己的投資有多少，如何增加三慧的設備，如何消除七垢的汙染，讓心識健全，百劫不侵。

人的活動空間是有限的，身體的使用也是有限的，心的活動卻是無限的。通常說：光，是世間最快速的東西，一秒鐘的光速可以高達三十萬公里，但是心更快，心的一念「上窮碧落下黃泉」，一念之間，天堂地獄來回無數次，《大集經‧賢護分思惟品》云：「心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃。」對於這麼活躍、快速的心，這麼容易支配我們生死的心，我們要好好的關注，好好的照顧。

《佛說造像量度經》序云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」身體上的疾病，不脫「老、病、死」，心理上的疾病，不離「貪、瞋、痴」。如何治療心理上的貪瞋痴呢？茲就四個比較嚴重的病態，提出其對治的方法：

一、損人不利己的病態與療法

何謂損人不利己？就是不但傷害別人，同時也對自己沒有好處的，這種病態通常以四種面貌出現：

(一)幸災樂禍的心理病態

一般人總有某些幸災樂禍的心理，看到不好、不幸的事情，心裡竊竊私喜，毫無同情心及惻隱心，這就是病態。例如：看到什麼人被倒閉了，我們不但不同情，反而故作先知狀：「哼！我早知道他會倒閉，倒得好，罪有應得嘛。」看別人跌倒了，嘲笑他：「哎呀，像個元寶翹，很好玩。」這種唯恐天下不亂的幸災樂禍心理，都是病態的一種。

(二)同歸於盡的心理病態

有些人，自己沒有本領去創業，去發展，見到別人創業、發展，心裡就不喜歡他成功。以佛教來說：做一個與世無爭的出家人，很難！做一個無沾無染的法師，做一個弘法利生的布教師，更困難！你很會演講，馬上有人批評：「瘸和尚說法，能說不能行，光是會說，不會寫文章，有什麼用？」

你努力寫文章，以文字弘法，譏笑你的聲音又來了：「光是會搖筆桿，有什麼用？雕蟲篆刻而已，又不懂修行。」

你精進修行，他又搖頭撇嘴：「有什麼了不起，只會修行，不會辦事情，沒有策劃執行的能力。」

當你辦了幾個大規模的法會，替佛教開創了新風氣以後，冷言冷語又飛來了：「那個法師有什麼能耐？雖然會辦活動，不過像英文、日文這些外國語，一句都不會說，有什麼用。」

當你能夠用外國語言應對交談了，人家罵得更難聽：「這個和尚，明明是中國人，卻不講中國話，會講幾句英文有什麼了不起。」

所以，不管你怎麼做，做來做去，都是一個「沒有用」。這種心理就是這樣：你怎麼好都沒有用，我沒有用，你也不要想有用；你也沒有用，大家都沒有用，同歸於盡好了。

我在高雄建設佛光山，不斷地遇到困難，尤其是購置土地。因為地主不是佛教徒，不喜歡佛光山，出再高的價錢給他，他也不肯賣。我的弟子慧禮法師，和山下老百姓的感情很好，有人建議他，有個辦法可以把土地買下來，就是要他假裝和佛光山有仇，跟地主說：「現在我被佛光山趕出來了，沒有地方去，我想跟你們買一塊土地，蓋個寺廟，和佛光山鬥一鬥、對一對。」那人認為：只要慧禮法師氣憤填膺的這麼一說，地主就會把地賣給他。厚道老實的慧禮法師聽了以後，嚇一大跳，立刻合掌謝絕：「阿彌陀佛，出家人不打誑語，阿彌陀佛。」

(三)磨人為樂的心理病態

有些人以折磨別人為樂，愈是讓你為難，讓你痛苦，他愈覺得得意。有一位從美國南加州大學回國的教授，到戶政機關辦土地手續，他一大早從高雄趕到屏東，承辦員說：「這要驗戶口名簿，戶口名簿呢？」這時他急忙坐車趕回去拿，一個多小時以後滿頭大汗趕回來，承辦員慢吞吞地看著戶口名簿，說：「請出示身分證。」身分證也要？怎麼不早講呢？這位教授看看錶，快中午了，只好先打長途電話向學校請假調課，再坐車回去拿，等到下午拿回來，以為可以辦成了，想不到承辦員又問：「咦，你戶長怎麼沒有印鑑證明？這樣不行的。」這位教授跑了一次、二次、三次，跑得頭昏腦脹，承辦員卻顯得洋洋得意，這就是「磨人為快樂之本」的病態心理。

(四)損人為己的心理病態

有些人不肯捨己為公，不屑參與公共建設。比如：大家做好事開路，他那一小塊地堵住了，怎麼說都不肯捐出來；政府要蓋一棟公益大樓，偏偏被一小塊畸零地切割了，地主硬說那塊三坪大小的地是畸零地，絕不肯合建。只顧自己利益，不顧大眾利益，這就是損人為己。

有人到寺廟禮佛，帶了些鮮花、水果、餅乾等供品，到了壇前一看，佛祖前面已經擺滿了別人的供品，這時候他把別人的擺到一旁，把自己的擺在正中間。這樣的做法，佛菩薩會喜歡嗎？還有人到寺廟去誦經、超度，立了個牌位供在那裡，隔天一看，別人的供品擺了一大堆，擺過界了，他馬上心裡不高興：「怎麼可以把你的供品擺在我供的牌位前面呢？」就把別人的再挪回去，這樣的做法，相信佛菩薩也不會喜歡。其實，供養諸佛菩薩，在於虔誠一念上，只要你心到，放在哪裡都一樣。分別你我，爭功搶位，不但不是佛教徒應有的做法，而且是一種既損人也不利己的病態。

這些損人不利己的病態，應該如何治療呢？以下提出四個對治的方法：

1.與人為善：給人方便，就是給自己方便；只要能利益你的事業，利益你的前途，能助你向善向上，幫助你進步，我就助你一臂之力。

2.和人隨喜：給人歡喜，就是給自己歡喜。有時嘴上說兩句好話，做隨口的歡喜；幫別人做一點事，指引一條路，就是隨手的歡喜；別人做好事，做功德，我沒有力量做，沒有關係，我跟你微笑，讚歎你，用微笑來隨喜，甚至口不會說，臉不會笑，但是看到你做好事，我打心底喜歡，都是隨喜的歡喜。

有人認為，到寺廟裡拜拜，要做功德、添油香，必須出錢出力，這種想法是錯誤的。我認為一個佛教徒，出錢是最低的程度，比出錢高一點的是出力，比出力再高一點是說好話、做好事、存好心。別人作佛事添油香，我雖然沒有錢沒有力，但我心裡虔敬歡喜，真誠護持，這個功德，跟出錢出力一樣大，甚至比出錢出力更大，因為在佛教裡面，心力比金錢力氣還要大。《華嚴經》中「普賢十大行願」，其中的第五種廣大行願，就是隨喜功德。

3.凡事隨緣：凡事隨緣，自然更得人緣。所謂「欲成佛道，先結人緣」，結緣是為自己學佛鋪路，是給自己方便。你處處結緣，時時隨喜，不求安樂，安樂自然會跟隨你。

4.遇事服務：遇事服務，自然就得到多助。我為你服務，消除三劫諸煩惱；我為你服務，消除貢高我慢的驕心；我為你服務，斷離一切利養名聞；我為你服務，不分別內外法，不動受想行識；我為你服務，給你歡喜，給你快樂，這不是菩薩道嗎？

所以說，損人利己的心理病態，源自心的貪欲、虛妄分別，源自心的顛倒想，心的欺瞞念。心病還須心藥醫，只要堅持「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的道念，日修月省，自然能斷貪瞋痴，洗滌心垢，成大自在。南嶽慧思禪師有一首偈：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓。」就是對治心理病態的基本法門。

二、信壞不信好的病態與療法

人類有個愚痴的劣根性：凡事相信壞的，不相信好的。比方說，我們到醫院看病，醫生一檢查，說：「你沒有病啊。」你會想：「這個醫生不高明，怎麼會沒有病？我明明這裡痛，算了，換一家看吧。」換了一家檢查，醫生說：「哎喲！不得了，這個病很嚴重，要住院治療。」這時候你就相信了。醫生給你藥吃，不花錢的藥，太便宜的藥，你認為沒有價值：「這麼便宜，哪裡有用呢？」藥愈貴，愈認為有用：「兩萬元的藥，不好才怪。」這就是信壞不信好的病態。

在佛光山，多少年來，常常有人問：「您有什麼困難嗎？」照理說，只要我們好好的廣結善緣、弘揚佛法，實在沒有什麼麻煩的事，但是，就有一些別有用心的人，向政府一次一次地投書，一次一次地檢舉，蓄意打擊佛光山。過去，有一個人說佛光山建了那麼多寺院，錢是從哪裡來的？那些錢都是共產黨幫助的。這種話傷害到我沒關係，但是，佛光山是幾十萬信徒點點滴滴捐獻建成的，他把幾十萬信徒的功德金，捏造成共產黨的錢，傷害了幾十萬信徒虔誠護法的心，我覺得很對不起信徒。

政府不准民間私藏槍械，因為槍械會擾亂社會秩序，佛光山是純粹的佛教道場，竟然有人檢舉佛光山藏槍兩百多枝，佛光山連兩百條棍子都沒有，不要說兩百枝槍了；還有人批評：「佛光山星雲大師是政治和尚。」我建設佛光山，從一九六七年開山就申請寺廟登記，一直到一九七七年才申請到，前後耗了十一年，才把這個小手續辦成。我一次一次失敗，沒有關係；有人建議我：「這個很簡單，您只要撥個電話，找一位長官幫忙就行了。」但是我不要，為什麼？我說：「我當和尚是一輩子的，總有一天會辦成。」

有的信徒建議我：「佛光山可以向政府申請補助費，裝路燈，蓋廁所，何必自己出錢呢？」我完全沒有拜託政府給我補助，為什麼？我們佛教為國祈福，為社會弘法，有成千上萬的廣大信徒支援我們，還向政府開口要錢嗎？像我在高雄三十多年了，除了有一次高雄市政府請我去講演，此外，從未跑過高雄市政府，這是政治和尚的做法嗎？

我們的教主釋迦牟尼佛，當初也和一些國王來往，如：波斯匿王、頻婆娑羅王，都是佛陀的弟子，我們能稱他為政治佛陀嗎？玄奘大師、鳩摩羅什大師為了使佛經廣為流傳，也曾在皇宮裡翻譯經典，他們都是政治和尚嗎？

佛光山的法師遇到選舉，收到投票通知單，當然要去投票。為什麼？因為我們繳稅，我們關心國家，我們要選賢與能，盡國民的權利與義務，投票被照了相，就渲染成「和尚投票，和尚參與政治」，投票就是政治和尚嗎？當國內外的政要、名人仰慕佛光山，遠道前來參觀訪問時，我們不能不接待，以盡地主之誼，新聞傳播出去，就變成政治和尚了。那麼，我們接待核能專家，照一張相，是不是成為「核能和尚」？接待一批醫學人士，消息傳開，是不是又叫「醫學和尚」？我們也曾接待幾位美國太空人，算不算「太空和尚」？這種信壞不信好的病態，間接破壞佛教的聲譽，因果昭彰，是會有報應的。

佛教徒如果沒有堅定的正信，存了信壞不信好的心理，一碰到流言蜚語，也會被染汙的。我出家以來，就是為國家社會奉獻，為佛教與大眾捨身捨命，可以說「來為眾生來，去為眾生去」。如果我為國家社會建設盡心的一面大家不相信，我為佛教和大眾捨身的努力，幾本雜誌、幾句謠言，就能破壞、否定，這不是我個人的悲哀，是我們國家的悲哀了。

對於這種信壞不信好的療法，提出以下四種藥方：

1.往好處想：世間上沒有絕對的好與壞，那是立場不同、觀念不同，所引出來的歧異。心好，看世間都是美好的；心不好，貪欲熾染，看世間就不好。下雨了，坐在車裡的人覺得雨景很美，路上淋雨的人卻在抱怨；對於任何人事，往好處想和往壞處想，可以差個天與地。

有三個信徒活得很痛苦，向無德禪師求快樂法門，禪師問他們：「你們想得到什麼才會快樂呢？」

甲信徒說：「我如果有錢，我就快樂。」

乙信徒說：「只有愛情才會讓我快樂。」

丙信徒想了想：「我要有名譽才快樂。」

無德禪師微笑問道：「你們有了金錢、愛情和名譽以後，煩惱憂慮會不會隨之而來呢？」

三個信徒一驚，相顧失色，答不出話來。

無德禪師哈哈一笑，開示說：「金錢要布施才有快樂，愛情要肯奉獻才能快樂，名譽要用來服務大眾，才會覺得快樂。你們為什麼不往好處去想，只往壞處想呢？」

「煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷」，觀念一改變，因緣果報就不同了。所以，我們看這個世界要從好處去看，這個唯識的心，可以把大地山河變成淨土。用聖人的眼光來看，滿眼都是聖人；用小人的心理來想，個個都是壞人。

2.往遠處看：人，往往短視近利，只顧眼前，不顧將來，只見實惠，不見因果。為了升官發財，不惜日夜酒食酬酢，弄壞了身體，得到的不過是虛名與泡影。過去，唐肅宗曾經向南陽慧忠國師請求開示，說了半天，禪師看都不看他一眼，肅宗很生氣，就詰問：

「我是堂堂的大唐皇帝，你居然不看我一眼？」

慧忠國師反問：「皇上可曾看到虛空？」

肅宗抬手向空中一拂，說：「這不是？」

國師頷首：「請問皇上，虛空可曾對你眨過眼？」

很多事，往遠處看，都是一片虛空。看穿了，看透了，好壞的分野比較正確，也不會盲目的信壞不信好了。

3.往真處察：什麼是真的、假的？什麼是好的、壞的？不要隨便相信流言，要使是非止於智者。對於人我是非的處理方法，就是不聽是非，不傳是非，不說是非，是是非非奈我何。我們要有自主的生活，不要被人牽著鼻子走，人家說好壞，我也說好壞，這是一種病態。

4.往同處解：遇到事情，儘可能設身處地，推己及人去想一想。因為道理不是一面的，是彼此的，大家互相認為對的才是有理。如果將心比心，先站在別人的立場去著想，可能有相同的解釋：「這件事，換了是我，我會怎樣？」「如果我是他，是不是也這樣？」這一想，很多好壞都可以坦然接受了。

我們要努力做一個信好不信壞的人，天堂地獄的移轉，都在這一念之間。

三、畏果不畏因的病態與療法

佛教說：「菩薩畏因，眾生畏果。」覺悟的菩薩慎於始，毫末小惡不敢違犯；剛強的眾生放恣身口意業，只有看到報應現前，才開始畏懼悔恨。你可以天不怕，地不怕，但因果不能不怕。一般人畏果不畏因，一方面由於因是隱微不可見的，另一方面也由於「不見棺材不掉淚」的病態心理作祟。像監獄裡的犯人，十個有九個在案發前肆無忌憚，心想：逍遙法外的罪犯那麼多，不見得就我倒霉，正好在做案時被逮到。等到事後被捕了，才悔不當初，有什麼用？

過去，舍衛國有一個大財主，名叫提婆，愛財如命，不但多方聚斂，而且連一件極小的公益都不肯做，家藏八萬餘斤黃金，日常生活卻過得和窮人一樣，人們對他的印象壞極了。他死後，沒有子孫繼承，依照法律，財產全歸國有，這下子人心大樂，不免議論紛紛。舍衛國的波斯匿王覺得疑惑，去請教佛陀：

「佛陀，像提婆這樣慳吝的人，為什麼他今生會這麼富有呢？」

佛陀微笑回答：「大王，這是業報，是有前因的。提婆過去世中，曾供養過一位辟支佛，種了不少善根，所以感得多生多世的福報。今生的富貴，是他最後一次餘福了。」

波斯匿王追問：「他今生雖未行善事，但也未造惡業，在他生死相續的來生，能不能也像今生的大富呢？」

佛陀搖搖頭：「不可能了，他的餘福已享盡，今生又沒有布施種福，絕不會再享受福報了。」

這就是「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。我們不要以為因果無影無形，隱而不顯，就忽略了業報。畏果不畏因的心理，實在是一種病態。

對於這種病態心理，我們要如何防範治療，弭患於無形呢？我想，可以有四種方法：

1.諸惡無染：須知小罅可以潰堤，微隙可以傷誼，防微杜漸，始能弭患。我們要有一種戒律心，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。對五欲不貪不拒，對六塵不染不著，遠離一切惡因惡緣。

2.諸行無私：一切行為，不自私，不自利，可以避免很多因果的障漏。曹山和尚說：「出語直教燒不著，潛行須與古人同」，就是一種對世間不厭不求的態度。

3.諸心無住：很多信徒入佛門，是為了生脫死而來，但是在修行的過程中，卻不能真正斷滅人我，勘破生死，結果徒然虛有其表。經典梵唄朗朗上口，道理能講一大堆，真正的思想卻不通，持戒也不嚴。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」就是說：「了知無心處，自然能得度。」我們要以菩提心來長養慧命，慧命有了，自然知道畏因畏果。

4.諸情無執：人是感情的動物，常常因為一時的感情起伏，種下因緣，貽禍半世，像韋應物的詩：「水性自云靜，石中本無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。」感情太濃，風波多；感情太淡，還是有風波。最好不執不捨，用中道的智慧來調御，能「照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」，度越感情因果的險惡風濤。

因果，不僅是觀念上的通透，更要靠行為的印證，沒有造惡因，就沒有惡報，誰也違背不了因果的軌則。我們應要多多行善積德，畏果亦畏因。

四、信假不信真的病態與療法

世間各種事物，多為表相，似真實假，一般人參不透，常常誤以為真。譬如一束鮮艷的花束，明天凋謝後，成為一堆枯枝爛葉，才出現它真正的本質。但眼前看不出、想不到，如果跟別人說：「不要相信你的眼睛，這些鮮花不過是一堆爛枝葉。」他必然是不相信的。

一般信假不信真的病態，至少有六種：

1.相信五欲六塵，不相信真如涅槃：有些人認為，世間五欲六塵的快樂是真的，認為財、色、名、食、睡，以及色、聲、香、味、觸很重要，有了它就會快樂，對於真正重要、真正快樂的真如涅槃，反而不相信。釋迦牟尼佛最初成道時，第一個念頭是要證入涅槃。為什麼？他說：「我所證悟的道理，與世間所想的、所要的恰恰相反。世人所沉迷的快樂，我看來是苦的根源；世人求取的五欲六塵，我認為都是假的；我印證的真如自性，是世間唯一的真理，人們又不相信。」所以我們要清楚明白的活著，知道五欲六塵是會迷惑我們、欺騙我們的，不要再被它蒙蔽，不要陷入貪瞋痴的苦海裡，到最後一無所得。真正的真如涅槃，是自己的心，必須好好珍惜它。

2.相信地理風水，不相信自心功德：人類心理上有個病態，對於自己不知的未來，常常盲目臆測，迷而信之，容易被神權控制。比方說，看風水地理的人斷言，你的房子方向不正，對子孫不好，於是改造門，改造牆，弄得雞犬不寧。一般的道路都有都市計畫，這排房子，都是面南的方向，那條街屋，都是向東建，這排房子有人賺錢有人賠本，那條路有人升官有人倒霉，這不能怪風水，要看自己的經營方法好不好。我們不應盲目相信地理風水，真正的地理風水在哪裡？在我們的心裡，所謂「日日是好日，處處是好地」，只要你的心好，什麼都是好，因為「一切福田皆離不開心地」。

建了佛光山以後，很多信徒誤會我會看風水，看地理，都來找我去看風水時辰，甚至找我替他看相，替他算命。我一再告訴他們，我不會，他們都不相信。曾有人要我看結婚的日期，實在被纏得沒有辦法了。最後，我幫他選了星期天，到了那一天，很多人家都在嫁女兒娶媳婦，車來車往，好熱鬧，他就對我說：「大師好準哪！看這日子多好呀！」我心想，我明明不會看風水地理，不會擇日命名，只不過選個大家都方便的星期假日罷了。

真正的地理風水師，是自己這個人。你覺得怎麼樣好，哪一個時辰好，哪一個地方好，那就是好，因為自心功德是大於一切的。

3.相信吃喝嫖賭，不相信清淨守道：我從小出家，過去常有人對我說：「好可惜喔，這麼年輕就出家了。」我問他們何可惜之有？他們說：「不能吃魚吃肉，不能談情說愛，不能娶妻生子，好可惜啊！」且問：吃喝玩樂的日子有什麼好呢？大限一到，萬事成空。在塵世間，如果過的是貪瞋痴的生活，日日勞心傷形，日日愛染執迷，這才可惜了。

4.相信金錢權勢，不相信真理法財：近世社會風俗奢靡，重物質，輕精神，金錢權勢的力量有時比真理法財大。幾十年前，我到電視公司講演，都錄影好了，卻不准播出，原因是和尚不能上電視。我說：「電視上不是常常都有和尚出現嗎？」那位總經理跟我說：「那是演員扮的假和尚，真和尚不行。」這不就是信假不信真嗎？

經過幾年的努力，情況好轉了，教育部頒給我們社教建設的獎狀，新聞局給我們的電視弘法一座金鐘獎，電視公司更主動邀請我每星期上電視講《六祖壇經》等。過去我們上電視講演一次，不但要付十三萬，還要替電視公司找二十萬的廣告，才能播出一次；幾年來，除了信徒贊助外，佛光山總共花了五千萬元做電視弘法，我們只希望有更多的人蒙受佛法薰沐，傳布佛陀的智慧。

5.相信健康力量，不相信生命無常：很多人喜歡抽洋菸，喝洋酒，顯示自己有身分地位。人家勸他：「這對健康不好呀。」他說：「怕什麼，我健康得很。」你勸他：「生死無常，回頭是岸。」他說：「沒關係，我還可以活二十年。」像這樣，只相信健康力量，而看不透生死無常，真是傻啊！

6.相信人我是非，不相信無爭平等：很多人只相信口舌傳言，不相信心靈善良。明明你很了解這個人，知道他善良，可是別人一造謠，挑撥你們的感情，你很容易就相信了。我們如果相信無爭平等，拒絕人我是非，這個世界會清涼許多。

對這些信假不信真的病態，簡略提出四個方法來說明：

1.用正見來認識好壞：所謂正見，是如實地了知世間與出世間的因果，也就是正確地認識有善有惡、有業有報、有聖人有凡夫、有前生有來世；不要用私見、妄見、邪見去判斷好壞。

2.用般若來判斷真假：般若是明見一切事物及道理的高深智慧，它不同於一般的世智辯聰；世俗的聰明智慧，有時候也會做錯事。般若智慧，可以燭照一切真假善惡，所謂「黎山萬疊波千頃，心境孤圓月一輪」，儘管世間千煩萬惱，真真假假，只要以般若觀照，自然心月朗朗清明。

3.用法印抉擇是非：講真理必須合於「普遍如此、本來如此、必然如此、永恆如此」的條件。也就是說，一個道理必須是普遍如此，不能說在這裡有理，在那裡無理；在你有理，在他就沒有理，這是不合於真理的條件。若能真正體驗「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三法印的人，必不會困於是非黑白。

4.用空理體會有無：用空理才能知道真相、假相。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」我們的真如自性，等於虛空無相，也是無所不相，所謂「本來性即空虛是，自障塵因聞見多」。所以我們要信真，不要信假。

南嶽懷讓禪師曾經考問石頭希遷禪師，一問一答間，正好清楚突顯出了心理的病態與療法：

「如何才算是真正的解脫？」

「誰綁住了你？」

「什麼是真正的淨土？」

「誰汙染了你？」

「什麼才是真正的涅槃？」

「誰把生死給了你？」

吾人心的塵埃，心的病態很多，貪婪的毛病要用喜捨來對治，瞋恚的毛病要用慈悲來對治，愚痴的毛病要用智慧來對治，我慢的毛病要用謙虛來對治，疑慮的毛病要用正信來對治，邪惡的毛病要用正道來對治。我們的心，一念三千，一念具足三千法界；一念慈悲助人，就是聖賢之心；一念嫉妒害人，小人之心立現。一念私心為己，成就有限；一念發心為人，功德無量。天堂地獄，六道輪迴，是佛是魔，全在「一念之間」。