p068　星雲大師的人間佛教道次第思想研究

⊙李勇　遼寧大學哲學與公共管理學院教授

提要：佛法以修證為本，人間佛教也不例外，道次第的建設可以說是人間佛教的基本任務。星雲大師弘揚人間佛教，本著契理契機的原則，努力建設適應現代社會的修道次第。強調先入世後出世的修行原則，並在這一原則下提出苦為增上緣並非真目的、先生活後生死、先結人緣後成佛道等修行方法，並將其貫徹於五乘佛法的道次第之中。

關鍵詞：星雲大師　人間佛教　道次第

前言

佛法以修證為本，人間佛教也不例外，道次第的建設可以說是人間佛教的基本任務。人間佛教與傳統佛教的修行觀念有所不同，但並不違背佛法的基本精神，可以說正是對世尊本懷的回歸。印順導師曾對星雲大師說：「現在的人常說要修行，其實只不過是將修行當作『懶惰』的代名詞而已！」。道源法師也曾說：「修行！修行！都快把佛教『修』得沒有了！」也有信徒說：「師父！如果你們都去閉關，或入山修行，誰來接引我們，教化我們？」*2

作為佛教徒，星雲大師非常強調修行的重要意義，「但修行絕非以遁世避俗來作為逃脫現實的藉口，也不能以此自我標榜，徒博虛名；更不可巧立名目，譁眾取寵。修行並非空洞虛無的口號，而應該是腳踏實地的自我健全，犧牲奉獻。」在回憶自己的出家生活時，大師談到：「我這一生中確實不曾以修行作為懶惰的藉口，反而我發心服務，勤勞負責，從不好逸惡勞，敷衍塞責。」「青少年時期，我在叢林參學，從棲霞律學院到寶華山學戒堂，從焦山佛學院到金山天寧寺的禪堂，無論在律門、教門、宗門，我都刻苦砥礪，認真學習，隨眾上殿、出坡作務、春夏禪七、秋冬佛七，甚至行堂、典座、香燈、司水，更要上山砍柴，河邊擔水，我也都任勞任怨，全力以赴地為全寺數百人辛勤服務。寒來暑往，日復一日，年復一年，十載星霜，就這樣一轉而過，我不知道這樣是不是修行？總之，我都能直下承擔，法喜充滿地度過這段基礎的參學時期。」

大師自出家以來廣泛參學各種修行法門：「從禪宗的金山到天寧，從『律宗』的古林律寺到寶華戒堂，『教下』的棲霞到焦山，我都曾經參學過。」「在我參學的十年當中，因為遊走在許多叢林之間，所以也就懂得律宗、淨土宗、禪宗，甚至密宗等四大宗派的修行。」*3除了參學外，大師更重視對經論的學習，「我們修持依法而修，聖言量是我們修行的準則，學佛修行必先通達佛法的基本義理，如有佛法義理作為依據，則所修所行必定不會有什麼差錯。」*4大師對漢傳佛教的道次第有全面的了解，曾對各宗派的修行方法作過系統的演講。在《佛光教科書》中，曾依據《菩薩瓔珞本業經》說明從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺的成佛次第。

大師弘揚人間佛教，因此本著契理契機的原則，努力建設適應現代社會的修道次第。特別是晚年時候，大師更為強調傳統佛教的戒定慧三學對人間佛教的重要意義：「『人間佛教』既然淵源於人間佛陀的開示，對於戒定慧三學，自然也定為人間佛教行者根本的勤修目標。乃至人間佛教的傳播，一方面固然要迎合時代的需要，但也要有傳統的佛法為依據，所以人間佛教發展至今，不得不把根本佛教的戒定慧提出來，作為人間佛教的思想依據。」*5

在大師的各種佛學演講中，一再強調先入世後出世的修行原則，並在這一原則下提出苦為增上緣起並非真目的、先生活後生死、先結人緣後成佛道等修行方法：「真正的人間佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普濟重於獨修。」並將其貫徹於五乘佛法的道次第之中，努力建構人間佛教的道次第。

一、先入世後出世

大師指出佛法是真俗不二的法門，有世間法、出世間法，即俗諦與真諦。但有些人卻認為佛教只尊重出世間法，鄙視世間法。六祖惠能說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」世間人道未成，怎能完成出世的佛道？太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」當今佛教衰微的原因，就是過分地忽略了世間資生的問題，急於求證出世的解脫，致使世人詬病我佛教為消極、厭世。不知大乘佛教的精神，雖然要有出世的思想，但也要先作入世的事業。這種佛教思想上的偏差，導致了隋唐之後佛教的日趨衰落。在這一點上，大師覺得有必要向基督教學習，基督教雖有天國的思想，但對人間的事業非常熱心，創辦學校、醫院，賺了大家的錢，大家還說他們好。佛教提到世間，就認為娑婆似苦海，三界如火宅，把人間形容得像牢獄一般可怕，但誰又不在三界娑婆的人間討生活呢？「所以，我們佛光人要肯定復興佛教的不二法門，必然是先有入世的事業，然後再求出世的依歸。」*6

先入世後出世，正是大乘佛教的中道原則，也就是要把修行落實到生活中：

真正大乘佛教是中道的生活，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。一般不了解佛教的人，以為信了佛教就應該放棄人世，妻子兒女要遠離，功名財富要拋棄，觀三界如牢獄，視生死若冤家，一切都沒有使人留戀的價值，必須避之唯恐不及。其實，這些都是對佛教的誤解，學佛的人，無論對於國家或人類，對於生命或財物，均須用理智的工夫，作正確的認識，不必過分熱愛，也不要過分冷淡。因為過分熱愛，便不免被世間情感所左右；相反地，過分冷淡，便不免孤獨、消沉，而偏於出世。

大師指出，一個信仰佛教的人，應該正確地認識世間，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德為基準，此即是「六度」的道德生活。這也就是即人成佛的道次第。*7

當然佛教最終的目標是追求出世的涅槃解脫之道，但人生在世是離不開世間法的，所以人間佛教主張「先入世後出世」。人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。但佛教徒的生活與非佛教徒的生活有著本質的區別，非佛教徒的生活大部分是過著：

1.以物質為主的生活，因為物質占了我們生活的主要部分。

2.以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。

3.以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。

4.以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）去追求色、聲、香、味、觸、法（六塵）的快樂。

人雖然過著物質的、感情的、群居的、根身為主的生活，但從佛法來看：

1.物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；所以我們要有「合理的經濟生活」。

2.人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有「淨化的感情生活」。

3.人群是利益衝突的，不能長久和平相處，所以我們要有「六和的處世生活」。

4.根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有「法樂的信仰生活」。*8

如此可見，人間佛教所說的「先入世後出世」，是把入世的精神和出世的思想結合起來，以修習六度萬行的菩薩道為依據，也就是所謂的「以出世的思想，做入世的事業」。*9這正是大乘佛法真俗不二的精神：「佛法太世俗化，被世俗化固然不可貴，如果太過於出世，則不容易為人所接受，所以要『二諦圓融』。──要以佛法為體，世學為用。佛法之體是拔苦與樂，佛法之用，是融和方便。」*10

大師談到：佛法的真理就在世間的食衣住行上，就在人我的處事經驗上，如果能將佛法付諸於生活上實行，則能一生受益無窮。*11但長期以來的佛教界都是講修行與生活分開，不能在日常生活中，把佛法表現出來，無論是出家的大德法師，還是在家的居士信徒都如此。*12大師認為漢傳佛教沒有體現出大乘菩薩道的精神來：我國號稱大乘佛教地區，但目前能有幾人具備菩薩道的慈心悲願？*13

修行不是一味離群索居，而是在生活中、在利他中修行，這是大師所一再強調的：

學佛修行，不一定只有局限在寺院裡，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裡實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲為本，方便為門，如理生活，如法做人處事。

修行非只是打坐、參禪、念佛，應該參與活動、融入團體，平時參加社團、旅遊、義工、茶道、讀書會等，做為修行的活動。

修行不只是誦經、拜佛、念佛、禪坐，如惠能大師所言：「於念念中自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」如果在日常生活中每一個當下，每一個念頭都清淨、慈悲，即離佛道不遠。

我覺得，修行倒不一定要到佛前去拜願、誦經、念佛，能夠當然很好；重要的是，平時要懂得反省、慚愧、知苦惱、發道心，從服務奉獻中，忘記自我，擴大生命。如《金剛經》說：胎、卵、濕、化，皆入無餘涅槃，而無一眾生可度；從利濟眾生中，發揮生命的價值，才是最大的修行！

要讓自己的行住坐臥、衣食住行、語默動靜都有佛法。例如，給人歡喜、給人信心、你大我小、你有我無、學習吃虧、認錯知改、明理感恩、尊重包容，乃至待人好、不計較、不比較、做好事、說好話、存好心等，能夠讓自己的身、口、意都能契合佛法，那才是修行。*14

但如何能以出世的精神做入世的事業，其關鍵在生活中落實大乘佛法的般若精神。只有般若才能圓滿「六波羅蜜」，才能轉世間法為出世法。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。大師一再強調般若是大乘佛法的精華和命脈，《大般若經》說：「大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。」三世諸佛都是因為證得無漏智慧而成就無上正等正覺的。《大智度論》也說：「諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛；是則為一切，眾生之祖母。」只有無我的般若智慧才能斷除自身的煩惱，才能確保生活中的對佛法的實踐：「我是煩惱痛苦的根本，唯有無我才能解脫自在。」*15「有了般若，人生的境界就會不一樣，因此學佛除了要涵養慈悲心之外，更要具足觀空的般若智慧，由般若最高的智慧才能親證宇宙人生的根本真理。」*16有了智慧可以直接契入世間實相，遇到事情就懂得「事待理成」，才能根本解決問題。*17

人間佛教提倡「先有出世的思想，再做入世的事業」，必須先具備出世的般若，再提起入世的精神。為什麼要「先有出世的思想，再做入世的事業」呢？因為沒有出世的思想，在人間從事事業，會先有貪瞋和執著，有了出世思想再做入世事業，就等於「文官不愛財，武將不怕死」，見到金錢不動心，遇到生死無所懼，要具備這種「有所為有所不為」的力量，就有賴於出世思想的培養。所以先「入世」不是一味的迎合世俗生活，而是在世間落實般若精神，所謂「後出世」是在世間多生累劫修學福德、智慧資糧後再證無上菩提。

般若不是世間的智慧，人間佛教的行者一定要先經過一段時期的聞思修的階段才可以做到「以出世的心，做入世事業」，為此大師提出幾種培養出世的方法：對人生要有無常的警覺、對物質要有遠離的看法、對情愛要有淡化的觀念、對自己要有不滿的要求，如果能這樣遇到一些挫折、困難，就可以無動於心。*18所以佛教徒每天花一段時間的專修，也是十分必要的，此外，可依個人的時間安排定課，持之以恆。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鐘；夜晚臨睡前，可於佛前禮佛靜心，或讀誦《佛光祈願文》，反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禪悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日三餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。

每日至少要靜坐五分鐘，或是每天讀一篇《佛光祈願文》。每週至少閉關半日，自我沉潛；每月至少素食一天，培養慈悲心。*19

般若雖不是世間智慧，但也不能離開世間智慧，否則也無法做到真俗不二。因為「般若不是談玄說妙，要表現在生活行儀上，成為人間慧用，才有意義。」*20在大乘佛法中，菩薩為救度一切眾生，須遍學一切法門，即涵蓋世間與出世間一切學問的「五明」。*21《大智度論》中說：「菩薩為廣度一切眾生，而廣學一切法。」特別是現代的修行，應該力求生活化，學習各種法門廣度眾生，才可以真正做到佛法生活化。「總之，我們在世間生活，對世間的學問不能不有所認識，對世間法了解愈多才能針對世間的問題給予指導。」*22把般若智慧與世間智慧相結合，才能做到「工作時可以念佛，靜處能行三昧，動處也能安住定中；能在安樂處安穩眾生，也能在邊遠地區苦修。不以忙為苦，不以勞為苦，不以無為苦，不以惱害為苦，不以娑婆惡濁為苦；心常住寂靜處，方為真正的修行。」這也正是《般若經》所言的「覺意三昧」的修持。*23

在談到僧伽教育的問題時，大師也強調「從出世的教育到入世的教育」，因為佛門教育旨在培養弘化人才，以青年僧寶為主。所以佛教教育先要加強入世的信仰訓練，把自己的思想、行為淨化了，所謂有入世的事業，更要有出世的思想。本著人間佛教是「先入世後出世」的精神，佛光山一向本著「非佛不做」的原則，發展文化、教育、慈善等佛化事業。

因為我們認為，雖然過去的佛教重視道業、學業，不重視事業，但是山林比丘可以透過閉關修行，用道業的成就來受人供養；人間比丘則應該透過說法著作，用宣揚來教化、推廣佛教。*24

二、苦是增上緣，不是真目的

既然要先入世後出世，就不能以世間為苦，但傳統佛教卻一再渲染世間的種種苦難，如「當我們開始學佛，便常聽到『苦空無常』的口頭語，讓人覺得生命裡一片愁雲慘霧，誤以為佛教裡毫無樂趣可言。」「很多人以為信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的飲食不能吃，甚至高樓洋房不能住，既然信仰佛教必須吃苦，我為什麼要去自找苦吃呢？」其實苦不是佛教的最終目的，而是入道的增上緣。並不是指信仰佛教就要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫。苦，只是娑婆世界生活現狀的事實，《阿彌陀經》所描繪的就是極樂世界，「我們信仰佛教，是要追求幸福快樂，並不是尋找痛苦的。」*25其實，任何人信仰佛教，都不會把「受苦」當作目的，沒有人不喜歡快樂幸福。

大師強調佛教有喜樂的性格、歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，佛法是要把歡喜布滿人間。佛法講苦，是讓人們認識苦的實相，進而解脫苦惱，得到歡喜，這才是佛陀說苦諦的真正用心，「苦」不是最終的目的。當然佛法強調的喜悅主要是指精神上的。因為有時候，物質上的生活豐富，經濟成長繁榮，不一定能解決人的痛苦。所以佛法的歡喜，是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在、內心的安樂。但佛法並不完全否定物質上的快樂。很多人強調佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。

但是根據《阿彌陀經》之說，極樂世界不但「思衣得衣」、「思食得食」，而且黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，另有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成，所有菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，可以說極盡莊嚴堂皇，富貴無比。「人間化的佛教，主張今生就可以擁有無限的福樂財富，佛教不是叫人不要錢財、不可以享樂；佛教要我們獲得淨財愈多愈好，享受禪悅愈妙愈好。即使世間上的福樂財富有限，我們也可以體會佛法裡的法喜，探索信仰裡的財富，享受心裡的世界，擁有全面的人間，這才是建設真正福樂財富的人間」。

從佛教史上來看，佛教最初從印度傳到中國、韓國、日本等地，之所以能在當地社會普遍被接受，其中一個很重要的原因，是因為佛教能重視資生利眾的事業，正確解決民生的問題。佛教寺院不僅是傳法、辦道的地方，往往是結合宗教、文化、藝術、教育的文化中心，並與農業生產、商業經濟以及社會福利事業相連繫，具有多種社會功能。

因此喜悅不僅僅在來世、在極樂世界，娑婆世界也充滿喜悅。但長久以來有一點令人疑惑不解的是，許多佛教徒輕視當前的福樂財富，而把希望寄託在琉璃淨土或極樂世界；今生貧窮不要緊，只願未來能生到他方世界，享受福樂財富。因此不少佛教徒以苦行為修行，以貧窮為有道，在此理念之下，也使得佛教的傳播受到很多的障礙。

《勝鬘經》中提到，勝鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子，做了許多佛化的救濟事業，例如：開辦星期學校教育兒童等；《維摩經》中的維摩居士，是一位在家菩薩，經中形容他「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。他有妻子兒女、田園舍宅、官位財勢，但這一切，如同片雲點虛空，不會使他心有掛礙，不會妨礙他的修行。*26

佛教的出現世間，是使人得「現生樂，來生樂，究竟解脫樂」。如忽略「現生樂」，即自己狹隘了佛教的內容，自己離棄了人間。*27一切布施中法布施為勝，但並非不要其他布施：「佛法中，出世法施勝過世間法施，法施比財施更好，然絕非不需要財施，不需要世間法施。」*28所以大師強調「佛教的真相是禪悅與法喜，佛教其實是個歡喜的宗教。」*29

三、先生活後生死

大師談到，經常聽到有人問：你為什麼學佛？回答總是了生脫死。你為什麼出家？回答也是了生脫死。學佛當然以了生死為最高目標，但大師認為如果把這件神聖大事，當成一句應付的口號，豈不是太不重法尊教。不少人學佛太過躐等，好高騖遠，致使許多言行都像空中樓閣，不切實際，把話說得很大，卻一點也沒有實踐，了生死並不是件容易的事，必須有次第地進行，對此大師強調：

生活問題尚未解決，如何能解脫呢？比方：你沒有飯吃，沒有衣穿，如何能借假修真？如何能安心辦理生死大事？因為你喜歡入山修行、了生脫死，就需要有人苦命工作，幫助你的生活，這樣的學佛不是太過自私嗎？所以古來的大德宗師們學佛修行，都立志先發心為人服務。有的發願生生世世做一條老牯牛，為眾生拉車負重；有的人發願陸沉頭陀苦行，一工作就是數十寒暑。因為他們知道，生活的資糧不具備，生死又何能了脫？

佛在《阿彌陀經》中說：若人欲生極樂國土，不可少善根福德因緣。這意思就是要我們辦好生活上的福德資糧。佛陀住世時，每在說法中強調穿衣吃飯，經行勞動。百丈禪師更提出「一日不作，一日不食」的生活呼籲。所以佛光人應上體佛陀和祖師們的慈悲，在此高度工業化的時代，人人都能先照顧自己的生活，進而斷除憂悲苦惱，超越三界，永離生死輪迴。*30

所以大師認為推行佛教現代化，雖然最終的目的是生死的解脫，但是必須從生活的完成著手，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。*31

大師談到自己的修行並不以即身成佛、了生脫死為目的：「我拜佛學佛，但我不希望成佛作祖；我布施行善，但我不想上升天堂；我念佛行持，但我不欲往生蓮邦。我志不在了生脫死，我志只在多培養一些佛道資糧，我只願生生世世在人間，作一個具有平常心的和尚而已。」因為根據經論，成佛是多生累劫才能成就的：

生死，豈是那麼容易了脫？沒有歷經千生萬死，不經三大阿僧祇劫，那裡能輕易地了生脫死？我之所以提倡人間佛教，乃遵照太虛大師「人成即佛成」的理想，實踐六祖「佛法不離世間覺」的主張。我們不需離世求道，在世俗人間，講經弘法是修行，服務大眾是修行，福國利民是修行，五戒十善是修行，正見正信是修行，結緣布施是修行，慈悲喜捨是修行，四弘誓願是修行。人間的佛陀，不捨棄一個眾生；人間的佛教，不捨棄一點世法。我們認為：乃至行住坐臥，揚眉瞬目、舉心動念、示教利喜……哪一樣不是修行？為什麼捨棄人間佛教，要學習不食人間煙火的道家仙術，才叫做「修行」呢？

大師年輕時雖然求證心切，「但是想到自己對人間毫無貢獻，對師門又無建樹，怎敢對常住有自私的妄求？怎敢遠離大眾而獨自修行？因此，只有在不礙工作，不為人知的情況下過午不食，刺血寫經，深夜禮佛，打坐參禪，偶爾也一年半載的禁語不言，或閉眼不看，或利用假期禁足，以埋首經藏……凡此不一而足的密行體驗，雖然沒有令我豁然開悟，卻長養了我對佛法的信心道念。」*32

大師不僅強調了生死需要一個次第過程，而且人間佛教的行者也不以自己的了脫生死為究竟目的，而要發廣大菩提心，在無量生死中積累福德智慧資糧，以圓成佛道為目的，所以強調修行不可急證：

學佛最終目的是為了成佛，成佛雖然不容易，須經「三祇修福慧，百劫修相好」，方能成就。但是今人一聽到佛道遙遠，須經三大阿僧祇劫，即生退心。這種急功近利，不能有決心、毅力，勇往直前，義無反顧者，確實是不容易到達佛道的目標，所以在《法華經》中，佛陀不得不善巧方便的建設「化城」一座，以接引怯弱的眾生，漸次成就佛道。（〈化城喻品〉）*33

先生活後生死，表現在利益眾生上也應該先度生後度死。大師指出，社會對佛教最大的誤解，就是以為佛教是度死的宗教，使人天師範的僧寶，淪為以經懺為職業，誤盡了天下蒼生。佛光人不反對功德佛事，但強調度生比度死更重要，必須先度生後度死。所以：

一個人間佛教的推動者，不但要博通經論，而且必須具備一般社會知識，甚至天文地理、政經常識、講說寫作、各種技能，還有宗教體驗、莊嚴行儀等，如果這些不能具備，就成為度生事業的缺失。

佛光人還是應該先充實六度四攝的修養，並且培養多種技藝的能力，以作為度眾的方便。比如，佛光比丘要以做醫師、教師、教誨師、布教師、工程師、領導師為職志；佛光比丘尼要以從事護士、教師、文教撰寫編輯、音樂師、美術師、家政師、語文師等為目標；佛光優婆塞、優婆夷，要護持真正的佛法──所謂真正的佛法，就是先度生後度死的人間佛教。*34

這也正是當年太虛大師提倡「人生佛教」的初衷：

過去太虛大師提倡佛教要從事生產，我認為出家人也要學會社會的技能，具有服務社會的能力，以自己的勞力，換取所得來辦道修行，不必仰賴社會養活我們。自己的生活沒有匱缺了，進而服務社會，奉獻人群，協助眾生解決生活上的問題，解脫生死的根本煩惱。*35

四、未成佛道，先結人緣

佛法是因緣法，人作為社會性動物，更不能離群索居，可以說我們一生的命運和社會大眾有著密切的關係。若想事事順心，運道亨通，就必須和他人保持和諧的往來。因此佛教所謂的「結緣」，即是建立良好人際關係的意思。*36大師談到有一次在佛光山男眾學生座談會上，忽然有感於人生處世，不可能單獨生存，必須過群我的社會生活。尤其學佛更要注意人際之間的共處，因為「佛法在眾生身上求」、「佛法在恭敬中求」，每個人不能忽視周遭成就我們的大眾。*37

大乘佛法以成佛為最終目的，而成佛是在度眾生中來實現的，所以廣結善緣非常重要。所謂在「利他中自利」：

廣結人緣，給人方便，結緣愈廣，必能回報給自己更大的方便，助人即助己，因為自他不是對待，而是一體，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩薩以眾生為修行的道場，廣施慈悲，從對眾生結菩提法緣中，來成就佛道。*38

在大師看來，廣結善緣不僅能改變我們的命運，而且是進趨佛法的重要門徑。在日常生活中，一個親切的笑容、一句鼓勵的讚美、舉手之勞的服務、真誠的慰問關懷，都能帶給對方莫大的快樂，增進彼此之間融洽的關係。

所以人間佛教在修道次第上，初開始並不強調專修定慧，而是廣學一切法，隨緣盡分利益眾生，廣積菩提資糧。即使證得無生法忍後，也強調不證涅槃、廣度眾生。正如佛經上說「未能自度先度他，菩薩於此初發心」。菩薩發心，當然以「利他為先」，這是崇高的理想，當然要達成利他的目的，不能不淨化自己身心。這就是理想要高，而實行要從切近處做起。*39大乘佛法的利他精神，從根本上說是要使眾生得到究竟的解脫，但並非無視世間的利益：佛法流行在世間，所以佛教所說的利，除了究竟的大利──徹底解脫而外，也還有世間一般的利樂。

大師談到，有人說「二十世紀最偉大的發明就是人與人之間的溝通。」佛經早說過：「未成佛道，先結人緣。」所謂結緣，是和他人建立融洽的關係和良好的溝通。人生最可貴的事就是「結緣」，為了我們自己的生活愉悅，也為了大家的生命快樂，廣結善緣實在重要。*40廣結人緣，更強調利他重於自利。大師強調「大眾重於自己」。佛教可以說是一個重視大眾的宗教，佛陀也常說大眾所在才是佛陀慧命之所在。沒有大眾，就沒有佛國。所謂「要成佛道，先結人緣」。這說明了佛教對大眾福利的重視；不重視大眾，一切就都不是佛法了。*41《維摩經》說：「佛道到哪裡去求？佛道在眾生中求！」

所以凡是具有聖賢氣質的人，都是把大眾的存在建立在自己之上；凡是自私的俗人，才忽視大眾，注重自己。大師強調「佛光人是大眾第一，自己第二」，僧團本來就是和合眾的意思，也就是清淨和樂的大眾。因此要知道，「佛光山不是靠一人所能擔當的，荷擔佛光山弘法利生的是常住三寶和十方大眾！可以說：沒有大眾，就沒有佛光山；沒有大眾，就沒有個人。佛光人應尊重大眾，不可忽視大眾；應容納大眾，不可排除大眾。」*42

大師對漢傳佛教的衰落曾有這樣的反省：佛教的主持者，並不鼓勵弘法利生，不重視世法欲樂，不講究犧牲奉獻，大都強調明哲保身，或入山修行，或自我關閉，致使佛法衰微，聖教不能深入社會人群，修持與生活脫節，真理與大眾遠離，讓邪魔外教到處橫行，讓迷信愚昧到處猖狂。*43修行不是離群索居，而是要深入大眾，大師自己便是如此：

我要告訴今日的青年學子：我的學習修行，從來不敢離開僧團而尋求獨居；也從來不敢要求離群，自我任性；因為我覺得修行只是自己在生活中默默的密行，不值得標榜，不值得誇耀。如同一隻小鳥，羽毛未豐，離群以後，會不知道回來。教團的可貴，就是初學者的安樂窩啊！*44

「先結人緣，後成佛道」也就是在生活中體現佛法的智慧與慈悲，在利益他人中逐步克服對自我的執著，完成福德與智慧資糧的積累，最後成就圓滿的佛果。因此大師領導的國際佛光會自成立以來，「就以無私無我的理念為社會服務奉獻，期許大家在服務人群的同時，也提升自己的生命意義。無私，才能容眾，以眾為我，從無私中可以擴大自我；無我，就不容易產生執著，就會為他人、為國家社會著想。做人處事能夠無私無執，就能開闊自己的心胸視野，進而感受到人生的幸福安樂。」「在我們的生活中，舉心動念都可以修行。凡事都能以無私、無我、無執、無求的態度來處世應對，自然會去尊重別人，包容一切，自己人生反而會獲得更多，幸福快樂也會隨之而來。」*45

五、五乘佛法與成佛之道

星雲大師強調把五乘佛法調和起來就是人間佛教，人間佛教具有人天乘的入世精神，也具有聲聞、緣覺的出世精神：「具有人天乘入世的精神，再有聲聞、緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關係，看成是分不開，是一致的。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。」*46「當然人間佛教強調的含攝出世（聲聞、緣覺）與入世（人天）為一體的：人間佛教重視當下的淨土，致力於解決人間各種問題，所謂以『出世思想』，作『入世事業』，屬於菩薩乘的思想，主張『人成即佛成』，也就是以聲聞、緣覺出世的思想做人天乘入世的事業，進而實踐菩薩道的慧業。」*47

所以人間佛教的道次第強調從人天、聲聞、緣覺到菩薩的次第：

譬如，我們從高雄坐火車到台北，必須經過台南、台中、新竹才能抵達台北。我可以不在台南、台中、新竹下車，直往目的地而去，但我不能不經過台南、台中、新竹而到達台北。同樣的，如果要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門，但是不能不經過人天、聲聞、緣覺乘的佛教來完成自己。*48

佛教將修行證悟的境界分成五種次第，也就是所謂的「五乘佛法」。「五乘佛法」依序為先修人乘的五戒，再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後，要參究聲聞乘的四諦真理，然後是緣覺乘的十二緣起，最後則要實踐菩薩道的六度，從完成人生之中完成自己，聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖，但僅僅是只求自利自了的出世間聖者，不能積極地去救度倒懸，唯有懷抱：但願眾生得離苦，不為自己求安樂的慈悲胸襟，出世而入世廣濟群倫的大乘菩薩，才是佛教所要求的最高境界。*49

傳統佛學也稱五乘佛法為下士道（人天乘）、中士道（聲聞、緣覺）、上士道（菩薩），當然修學佛道不應該停留在中下士的歷程上，否則就成為人天道、小乘道，而不能契合如來說法的本意了。同樣發菩提心，以成佛為目標，也不應該捨棄中士、下士道。因為這一切都是菩薩所行道，都是成佛的法門。*50可以說發增上生心，修集生人生天的正常法門，是佛法中的下士道。也是出世聖法的根基，所以名為五乘共法。這就是說，修出世的三乘聖法，雖不求人天果報，但不能不具足這人天功德。但如以求人間天上為目標，就名為人乘、天乘，是佛教的共世間法。*51當然人乘與天乘，終究是有漏的，不能出離生死的。聲聞乘與緣覺乘，雖是無漏解脫，而偏於獨善其身的。所以，以發菩提心，修菩薩行，成如來果的大乘法門，才是佛法的真實意義，如來教化的真正目的。大乘不共法，是在人、天、聲聞、緣覺乘的共德上，進明佛菩薩的因行果德。*52

根據五乘佛法的觀念，星雲大師特別強調要區別在家與出家的不同，不能以出家人的標準來要求在家人：

所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對象，是在家眾；聲聞、緣覺的對象，是出家眾。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，是聲聞、緣覺的修行方式，如果用這些方法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。*53

根據五乘佛法的次第，「發心」即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。

發增上生心招感的人天果報，對物質生活並不採取否定的態度，譬如「功名」，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至求得愈高愈好；「財富」，黃金不是毒蛇，甚至擁有愈多愈好。在人天乘的佛法裡，不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須用合理的方法，有了功名富貴，也要好好用來造福人間。發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，過著有夫妻兒女的倫常生活，是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。*54

星雲大師談到曾在美國三藩市舉行家庭普照，有位居士提出一個問題：「佛教要我們在家的佛教徒了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛困難而遙遠，而了生脫死也是件好渺茫的事。我們現在只想知道，如何才能過得比別人更好一點？比別人更高一點？」大師聽後，感觸很多：我們的佛教一直偏離了人生。過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生方面，要加強力量。*55

所以大師感慨：「現在的佛教，以在家信眾為多，信眾以家庭眷屬的愛敬為根本，如果把家庭的日用、社會的名聲、物質的利養，都排除在佛法之外，則信徒以何而生存呢？」「所以，本會一直強調，出家僧眾應以發『出離心』為要；在家信眾只要發『增上心』即可。如果能夠從發『增上心』，漸漸的看破放下，而能激發菩提心，達於『定慧等持』，則何愁慈悲不能圓滿呢？」*56「菩提心不是一時的情緒，而是從生活中點滴的受持奉行；菩提心是不放棄一個眾生，不輕視一點小善；菩提心是以佛道為依歸，以真理為法侶。」*57就普通大眾而言，不能立即發菩提心、出離心，所以大師強調就一般居士而言可先發增上生心，經過一段佛法的薰習，會發現有比人天福報更殊勝的幸福安樂，因此而進一步發出離心，進而發菩提心：

至於「發增上心」，在佛教裡認為，「五乘佛法」也是從人、天進入到聲聞、緣覺，而到達菩薩的目標，這就是增上；「四羅漢果」也是從須陀洹、斯陀含，而到阿那含、阿羅漢，依序增上；菩薩的五十二階位，也是從十信、十行、十住、十回向、十地，而到等覺、妙覺的佛果。所以，修行絕非一蹴可及，而是逐漸增上的。*58

人間佛教無疑是發菩提心的大乘菩薩道。當然菩薩道裡面涵蓋了人天乘、聲聞緣覺乘的內容，菩提心中包含增上心、出離心的內容。也正因為如此，星雲大師領導的國際佛光會的三昧修行法，有這樣的唱誦：「我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」*59

    （刊於《二○一四星雲大師人間佛教理論實踐研究》上）

【註解】

*1妙凡法師、程恭讓教授、陳劍鍠教授、杜保瑞教授對本文的寫作提出了寶貴建議，特此致謝。

*2星雲大師：〈修行的真義〉，《往事百語》（六），高雄：佛光山宗務委員會，一九九九年。

*3星雲大師：《合掌人生》，江蘇文藝出版社，二○一一年，頁七六。

*4星雲大師：〈從古德行誼說到今日吾人修持的態度〉，《星雲大師講演集》（一），二○一一年五月，頁一四六。

*5星雲大師：《人間佛教的戒定慧》，高雄：佛光出版社，二○一三年。

*6星雲大師：〈怎樣做個佛光人──佛光人第二講〉。

*7星雲大師：〈佛教與道德〉，一九七八年十月十七日講於國父紀念館。

*8《普門學報》第五期，二○○二年九月。

*9同註*5，頁一四。

*10同註*5，頁二八○。

*11星雲大師：〈佛法與生活（二）〉，一九七五年講於台北志蓮精舍。

*12星雲大師：〈佛法與生活（三）〉，一九七五年講於台北志蓮精舍。

*13星雲大師：〈怎樣做個佛光人──佛光人第一講〉。

*14星雲大師：〈苦行〉，《合掌人生》，江蘇文藝出版社，http://data.book.hexun.com.tw/chapter-6049-1-7.shtml

*15同註*5，頁二三五。

*16同註*5，頁二五三─二五四。

*17同註*5，頁二四六。

*18星雲大師：《星雲禪話》，頁二四六—二四七。

*19同註*5，頁一一四。

*20同註*5，頁二九一。

*21星雲大師：〈發心與發展〉，《普門學報》第十期。

*22同註*5，頁二八三。

*23星雲大師：〈現代佛教的四化〉，一九九一年講於佛光山佛教青年學術會議。

*24同註*21。

*25同註*11。

*26星雲大師：〈人間佛教的建設〉，《人間佛教系列5──人生與實踐》。

*27印順：《學佛三要》，中華書局，二○一一年，頁九三。

*28同註*27，頁九四。

*29同註*5，頁二二九。

*30同註*13。

*31星雲大師：〈佛教現代化〉，一九八二年講於台灣省政府辦國學研習會。

*32同註*2。

*33星雲大師：〈從四聖諦到四弘誓願〉，《普門學報》第二期。

*34同註*13。

*35同註*31。

*36星雲大師：一九八二年十一月十三日講於台北國父紀念館。

*37同註*5，頁六八。

*38同註*36。

*39印順：《華雨集》（四），中華書局，二○一一年，頁四○。

*40星雲大師：一九八二年十一月二十日講於高雄中正文化中心。

*41星雲大師：一九七六年十一月講於台北國立藝術館。

*42同註*6。

*43同註*2。

*44同註*2。

*45星雲大師：二○一二年國際佛光會世界會員代表大會主題演說「幸福與安樂」。

*46星雲大師：二○○三年十一月十五日講於上海普門經舍。

*47同註*46。

*48同註*26。

*49星雲大師：〈佛教對知見的看法〉，一九七七年十一月四日講於台北中山堂。

*50印順：《成佛之道》，中華書局，二○一一年，頁四○。

*51同註*50，頁四一。

*52同註，頁一六七。

*53同註*11。

*54同註*11。

*55同註*48。

*56星雲大師：〈發心與發展〉，《普門學報》第十期。

*57同註*56。

*58同註*56。

*59同註*33。

【參考書目】

2.印順：《華雨集》（四），中華書局，年。

3.印順：《學佛三要》，中華書局，二○一一年。

4.星雲大師：《星雲大師講演集》（一），二○一一年五月，頁一四六。

5.星雲大師：《人間佛教的戒定慧》，佛光出版社，二○一三年。

6.星雲大師：《合掌人生》，江蘇文藝出版社，二○一一年。

7.星雲大師：〈佛法與生活（二）〉，一九七五年講於台北志蓮精舍。

8.星雲大師：〈佛教現代化〉，一九八二年講於台灣省政府辦國學研習會。

9.星雲大師：〈佛教對知見的看法〉，一九七七年十一月四日講於台北中山堂。

10.星雲大師：〈佛教與道德〉，一九七八年十月十七日講於國父紀念館。

11.星雲大師：《星雲禪話》。

12.星雲大師：〈現代佛教的四化〉，一九九一於佛光山佛教青年學術會議。

13.《普門學報》，佛光山文教基金會，二○○一年出刊。