p194　論星雲大師對中國佛教的卓越貢獻

⊙李四龍　北京大學哲學系教授

前言

星雲大師，是當今佛教界當之無愧的高僧大德，是中國佛教界的榮耀。他所創建的佛光山事業，把中國佛教帶到了世界各地，把中國文化饋贈給世界人民。大師的佛法，是傳統與現代的結合，是佛法智慧與現實生活的結合，是禪宗在當代社會的新發展。

大師的事蹟、著作，現在大家並不陌生。我的這篇文章，想從個人的角度談談大師對中國佛教的貢獻，希望也能藉此探討中國佛教未來的發展方向。我把大師對當代中國佛教的貢獻概括為：一個核心、五大方面、四個亮點。

一、大師的貢獻，其核心是宣導「人間佛教」，展現人間佛教的時代內涵

「人間佛教」是太虛大師（一八九○～一九四七）最先提出的佛教改革口號，是要表明佛教「並非教人離開人類去做神做鬼，或者出家到寺院山林裡去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善的佛教。」（《太虛大師全書‧支論》）這位法師心目中的佛教，最初被他稱為「人生佛教」，希望是能服務於現實人生的佛教。在他看來，佛教本該「契真理」、「協時機」，「適應現代之現實」。然而，從印度來到中國的佛教，受制於儒、道兩家的思想而有所變易，最終使中國佛教成了一種變態的家族制，成了替老百姓超度亡靈的風俗、迷信。他說：

佛教之來中國，以先有軌範人生之儒教，興祭天、祀鬼、求神仙之道教。故承受發揮者雖在大乘思想，然以人生社會已為儒化所專有，故佛法應乎少數儒道之玄學者，則為禪宗興天台、賢首，遊之之外；應乎一般民眾之習俗者，則由淨土、密宗而流為專度亡靈及鬼神禍福之迷信。隨俗之習，而真正之佛法未能成中國之人群化也。且反受中國宗法社會、家族制度之影響；而將原來六和僧眾之僧團，亦化成變態之家族制。（〈人生佛學的說明〉十七年夏在上海儉德儲蓄會講稿）

所以，太虛大師很早就提出佛教界要進行「三大革命」：組織革命、財產革命、學理革命，後來規範為「教制、教產、教理」革命。不過，太虛的理念太過超前，並不能被時人接受，乃至於他自己到最後都慨嘆自己「失敗」的原因。

物轉星移，太虛當年播下的思想種子，到今天已落地生根，甚至可以說是枝葉繁茂。在印順、趙樸初、星雲大師等諸位大德的努力下，「人間佛教」的理念已深入人心。而在星雲大師的率領下，佛光山的實踐讓人看到了人間佛教的表現樣式，讓人意識到這種佛教是「佛說的、人要的」。綜觀大師的弘法生涯，「人間佛教」是他的生命主軸，他是人間佛教的身體力行者，要把佛教落實於人間。最近他還在佛光山專門成立「人間佛教研究院」，努力總結、推廣人間佛教理念。

在他看來：「真正需要的是落實人間佛教的行者，人間佛教不能只是喊喊口號而已，也不只是引用一、二句經論就算。」*1要讓傳統佛教開創一番新局面，就要達到「生活佛法化、佛法生活化」的目標，佛教必須「走向城市、深入社會、關懷群眾、超越國界、弘化全球」。為此，星雲大師提出了佛教「十化」的實踐方向，即：國際化、社會化、藝文化、本土化、現代化、人間化、生活化、事業化、制度化、未來化，希望緣此能以佛法來淨化人間，完成佛光淨土的建設。他認為，唯有如此，佛教才能深入家庭、社會、人心，才能與生活結合在一起，成為人生需要的佛教，佛教才會有前途。

佛教的修行，主要是為「了脫生死」，生死，原本是一體兩面。但在中國的民間，對佛教的期待，主要是想藉佛菩薩、法師的力量消災祈福，超度鬼魂。人間佛教的關鍵，則要引導信眾去理解佛法，要讓他們自己以佛法智慧回到現實生活，轉化煩惱，甘心奉獻。也就是說，人間佛教要把佛法還原為一種生活的智慧，而不僅僅是一份神祕的功德。星雲大師以種種方法，把佛法落實到信徒的日常生活裡。上面提到的「十化」，最重要的內容，在我看來是佛教的「人間化」、「生活化」。大師對現實社會的變化與發展，具有敏銳的觀察與深刻的領悟。在他那裡，佛法從來就是活潑可愛的，富有幽默感，是對現實生活的會心微笑。這讓人情不自禁地想起馬祖道一的名言，「平常心是道」。以前，我們是臨命終時或死了以後才會想起佛教，但是現在，很多人甚至舉辦了「佛化婚禮」，大師的人間佛教讓大家在舉手投足之間就能分享佛法。大師要求自己的信徒堅持四個工作信條：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。而在他們用餐之前，都會唱誦佛光四句偈：慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。

星雲大師常講「佛陀不是神，是人」，強調以人為本的思想，他的人間佛教所展現的是一種回歸人間、回歸生活的人文精神。這種人間佛教的人文精神，在我看來，可以有五個方面的具體表現：重視文教、立足制度、開拓事業、宗教對話、關懷生命。

二、星雲大師人間佛教的五大方面

(一)重視「文教」，重塑僧人的正面形象

成為佛教徒，首先是要皈依佛法僧三寶。然而，從明代的筆記小說開始，僧人在社會上的形象逐漸變得不太正面，僧尼成為社會諷刺對象的情況，並不鮮見。在上世紀五○年代，星雲大師初到台灣之時，出門遇到法師仍被看成是一種「晦氣」。然而，到了今天，僧人在台灣社會很受尊重，星雲大師每到大陸，都受到極高的禮遇，信眾都以見到大師為榮。我想，這種形象的轉變，總的來說，除了大師個人的魅力，主要得益於人間佛教的實踐，而其中最重要的原因，則是緣於大師始終推崇「文教」，僧人既有佛法，又有文化，能為大家解答人生的困惑。

禪宗是主張「頓悟頓修」的宗派，貴在明心見性。針對隋唐時期佛教界側重經教的風氣，禪宗明確提出「不立文字，教外別傳」，這是中國佛教發展史上一次重要的思想解放運動。受此風氣的影響，中國佛教界對佛典的講解與注釋，在宋元明清時期逐漸弱化，對佛典的學習，往往出於各種儀式、法會的需要。同時，唐宋以後的僧人往往隸屬於某一宗派，他們對佛典的關注，往往局限於各自宗派所推崇的有限幾種。因此，這一時期的僧人的佛學素養急劇滑坡，其社會形象也就會有相應的下降。然而，這並不歸咎於禪宗本身，因為禪宗並不意味著不重視佛典，不重視學習，它所反對的只是囿於文字的障礙，「不立文字，教外別傳」只是特定時代的口號。

經歷了明清時期的中國佛教，亟需文化的滋養。如何讓僧人成為有文化而受社會的尊重？這是近代以來中國佛教的重要課題。星雲大師所領導的佛光山，其基本的弘法模式，是以文教為主，以慈善為輔。佛光人相信，只有「文教才能究竟解救人心，才是真正的慈善」；「慈善人人能做，並非佛教的專業，所以佛光山只是隨喜而作；文教是理想的發揮，並非人人能做，也非人人相投，但這是佛教的根本，是究竟解救人心的慈善事業，所以佛光山堅持以文教弘化。」*2因此，佛光山一直在扶持文化、興辦教育，從幼稚園到大學，佛光山應有盡有；從報紙雜誌到廣播電視，佛光山一應俱全；成立佛光會，建立佛化家庭與檀講師制度，把佛教的文化與教育直接帶進家庭，融入生活。佛光山把自己的弘法宗旨概括為四句話：「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心。」

在大師的事業中，辦學校是他最重要的內容之一，從幼稚園、小學、中學到大學，一應俱全。他在台灣創辦了南華大學、佛光大學，尤其是在美國創辦西來大學，殊為難得。一九九一年一月「西來大學」（原名HsiLaiUniversity，後改稱UniversityoftheWest）正式開學，最初暫借西來寺上課，一九九六年遷到現址。這所大學位於洛杉磯郡的柔似蜜市（RosemeadCity,LosAngelesCounty），地理位置優越，當地的文教機構、博物館、美術館近在咫尺。西來大學雖是佛教界出資興建的大學，但不是傳統的叢林教育，而是一所能與現代教育體制接軌的、合乎美國規格和標準的現代大學。該校設有工商管理系、宗教系、推廣教育系、英語系，設有世界佛學研究院、佛教心理學及諮詢研究中心和少數族群及小企業研究中心，各系分設學士、碩士和博士課程。該校與加州大學洛杉磯分校、加州大學柏克萊分校等多所院校建立學術合作關係，二○○六年成為美國「西部學校及大學聯盟」（WesternAssociationofSchoolsandColleges）正式成員以後，所授學位及學分獲全美各大學承認。

作為一所佛教界開設的大學，星雲大師希望「人間佛教」是西來大學的精神依恃，在課程方面能融合人文與科學、理論與應用、東方與西方，希望學生不但學得知識和技能，開創事業前程，還要發展健全人格及高尚品德，使心靈充實、身心自在。這樣的學校，已經超出了現在所謂「佛學院」的運行模式，其人才培養的目標並不是單純的僧人，而是社會大眾，一方面傳授能在社會上謀生立足的技藝，另一方面在校園文化裡滲透佛法的智慧，以佛教的戒定慧滋養當代的青年學生。與此同時，大師還把優秀的僧人送到世界各地的高校學習，不僅學習佛學與宗教學，還學習教育學等多種學科，因此佛光山有一批獲得世界名校博士學位的法師，他們是有世界眼光與學術素養的新型僧人，既有僧人的品格，也有熟練處理世間事務的能力。

在佛光山也有恪守叢林制度的佛學院，基本是以培養僧人為主，是派駐到各地、各部門的僧人養成學校。到了佛光山所辦的大學或道場裡，這些僧人經常會擔當重任，不辭辛勞地承擔弘法事業和管理的菁英。這樣的出家人，怎能不受人尊敬？

(二)立足「制度」，造就現代僧團典範

佛教的制度，包括個人與集體兩方面：對個體僧人而言，戒律最重要，當年佛陀留下遺訓，「以戒為師」；對集體而言，叢林規約最重要。戒律是佛教徒修行的根本依據，古往今來，其變化並不很大。雖說對得道高僧而言，可以持守「無相戒」，也就是不必拘泥於戒律的表象，但對絕大部分僧人而言，尤其是針對凡夫僧，「無相戒」的說法過於高遠。因此，在中國佛教裡，嚴持傳統的戒律成了佛門的根本。在這方面，幾乎沒有什麼創新的空間。佛光山的制度創新，主要體現在寺院的組織、管理制度上。

集體生活的前提，是尊重所處的時代與社會。當年百丈創清規，也是要讓寺院生活能適應中國的社會環境。因此，專靠眾生護持、居士供養的僧人，在中國的寺院裡便需要自力更生，所謂「一日不作，一日不食」，「出坡」，農禪並重成了一項光榮傳統。現在的中國社會，跟以前又有很大的不同，全球化勢不可擋，民主化深入人心，大家的經濟水準與教育水準都已今非昔比。在這種形勢下，僧團幾乎無法躲在某個僻靜的地方隱修，即使你不去理會別人，別人也會找上門來，外來的宗教與文化無孔不入，不同文明之間的碰撞與衝突已無法避免；在這種形勢下，僧俗之間的等級觀念也受到衝擊，大部分居士已不滿足於禮敬師父，也不滿足於師父僅僅跟他們講因果報應、神通風水，他們還期待師父要講佛法智慧。也就是說，居士對僧團發展的影響力正在加大，如果不能好好地處理僧俗關係，許多以前的佛教徒就有可能變成其他宗教的信徒，如何穩定佛教徒，是當代中國佛教的重大難題之一。佛光山的制度創新，在我看來，最大的亮點是處理好了現代社會的僧俗關係，從而化解了穩定佛教徒的時代難題，讓佛教徒成為有尊嚴的群體，其信眾人數不斷攀升，讓佛光山成為現代僧團的成功典範。

大師經常提到傳統與現代的結合，這就是一種鮮明的創新意識。譬如，他在加州洛杉磯建立的西來寺，是佛光山在美國的總部，即「佛光山美國別院」，該寺占地面積不大，僅有十五英畝，卻被認為是西半球最大的佛教寺廟。西來寺的主體建築，包括大雄寶殿、五聖殿、寮房、禪堂、藏經樓及懷恩堂等，建築精緻，工藝精湛。中國傳統的寺院建築風格，讓整座西來寺氣勢恢宏，法相莊嚴。同時，這所寺院的功能十分現代，特別重視文教事業，在此基礎上建立了「西來大學」。大師的這種創新意識，並不僅僅表現在寺院建築與寺院功能上。

在處理僧俗關係的制度創新方面，我印象特別深的有兩點：一是創建「國際佛光會」，二是設立「檀講師」制度。一九七八年八月，星雲大師會同國際友人、世界各地的佛光山信徒，以推動國際佛教發展為宗旨，在洛杉磯發起成立「國際佛教促進會」（InternationalBuddhistProgressSociety）。後在一九九二年進一步創辦「國際佛光會」（Buddha'sLightInternationalAssociation），這是佛光山發展史上的重要里程碑。是年五月十六日，國際佛光會世界總會在西來寺正式成立，這由五大洲出家僧眾和在家居士組成的國際佛教組織，旨在推動佛教生活化，在五大洲百餘個國家或地區成立國際佛光會的分會組織。國際佛光會，在二○○三年正式成為聯合國非政府組織（NGO）成員，這一組織的成立，直接推動了佛光山在世界各地的發展空間。其工作的活力來自於有效組織居士團隊，激發了居士在僧團裡的積極性與主動性。另一方面，居士的深層參與，使數量相當有限的出家僧尼能有機會安心辦道，在佛光山的很多分支道場，通常僅有二、三位法師，卻能運轉數以千計的信眾團隊。僧俗之間有比較明確的分工，「僧眾主持寺務，信眾發展社教」。不僅如此，該會成立以後，大師定期發表主題演講，歷次的講演反映當時的弘法理念和工作重心，譬如：「歡喜與融和」（一九九二年在洛杉磯）、「同體與共生」（一九九三年在台北）、「尊重與包容」（一九九五年在澳洲雪梨）、「平等與和平」（一九九六年在巴黎）、「圓滿與自在」（一九九七年在香港）、「自然與生命」一九九八年在多倫多）、「公是與公非」（二○○○年在台北）、「發心與發展」（二○○二年在東京）、「化世與益人」（二○○六年在高雄佛光山）、「菩薩與義工」（二○○八年在高雄佛光山）。這些講演，在社會上產生了巨大的影響力。借助於現代傳媒技術，採用雜誌、報紙、圖書、錄影、電視、互聯網等方式，大師以睿智的說法拉近了僧俗之間的心靈距離。滿義法師寫的《星雲模式的人間佛教》第三章，概括出佛光山「僧信平等，僧俗融和」的特點。

在佛光山，居士並不僅是義工，他們中間有很多人可以給大家講法，這就是大師設立的「檀講師」制度。國際佛光會，原則上是專為在家信眾設立的，同時讓有條件的在家信眾給其他信徒講法，這是「發動群眾教群眾」的策略，真正體現「人人平等、生佛不二」的思想，落實大乘佛教的菩薩精神。如何培養一批合格的「檀講師」，是我們現在需要思考的問題。現在大陸地區的佛學院，學員主要是出家的僧人。其實，這些佛學院很有必要招收一些在家信徒，讓他們畢業以後，到居士中傳播正信的佛法，推廣人間佛教的理念，使佛教團體成為重要的社會保障力量，為基層百姓服務。

而在佛光山的僧人系統內，道場之間形成了總本山與分支道場的垂直管理系統。這套管理系統非常值得研究，看上去有現代跨國企業的管理方式，但又不盡然，佛法智慧隨處可見。佛光山有自己的一套管理學，他們有自己的「徒眾手冊」（後更名為《佛光山清規》），他們的社團管理也有特色。目前，中國大陸的佛教界正在嘗試走出國門，各個全國重點寺院也在積極提升自己的服務職能，佛光山的成功經驗，值得認真學習。

(三)以「新事業」，開拓佛教的發展空間

現在大陸，常有人說，富人喜歡佛教。社會媒體經常議論佛教寺廟的商業化現象。大陸佛教的商業化，在有些地方已與佛教的精神有所悖離，原因十分複雜，需要專門的解釋，但不管商業化的負面作用有多大，這並不表示佛教不能從事商業活動。在印度的戒律中，類似商業的活動是不允許的。但就像中國古代的佛教發展出「出坡」這樣的制度，現代的中國佛教寺院需要有自己的事業。這些事業，表現出來的就像商業活動，但與商業不同的是，並不以牟利為目的，而是為了資金的有效運轉，最大可能地發揮佛門「淨財」的使用價值，我們這個時代，需要有新的寺院經濟模式。

星雲大師說，「用新事業增廣淨財」，所得的「淨財」還可以做新事業。綜觀大師的人生經歷，他所做過的事業超出常人的想像。大師一九四九年隨「僧侶救護隊」到台灣，一九五三年到宜蘭雷音寺講經弘法，正式駐錫以後，常作鄉村弘法、監獄布教，成立宜蘭念佛會、青年歌詠隊，開辦佛教界第一所幼稚園。一九六七年佛光山開山，一九七二年制訂佛光山宗務委員會組織章程，使佛光山成為有制度、有組織的現代教團。佛光山創立之初，陸續舉辦「大專佛學夏令營」、「兒童星期學校」，成立「朝山團」，興辦育幼院、救濟院、醫院診所等慈善機構，創辦東方佛教學院、中國佛教研究院、英語佛學中心、《佛光學報》、《普門雜誌》、佛光大藏經編藏處、佛教梵唄音樂團等文教機構，並於一九八八年舉行全台灣行腳托缽，募集資金成立「佛光山文教基金會」。該基金會支持出版《佛光大辭典》、《普門學報》、《法藏文庫》，舉辦多種以「人間佛教」為主題的兩岸或國際學術研討會，傾力推動兩岸佛教學術界的交流與研究。佛光山還有「人間福報」、「人間衛視」等大眾媒體，以期更快捷地傳遞佛光山的弘法資訊。二○一一年十二月，佛陀紀念館在佛光山落成啟用，以期更好地實現以佛法教育信眾的目的。

佛教依靠的力量，在過去的二千年裡，不斷地發生變化。東晉的道安大師說，「不依國主，則法事難立」。當時，從魏晉南北朝到隋唐，佛教主要依靠帝王將相這些貴族的支持，這在某種程度上可以說，出家的僧人要有很高的文化素養，才能與上流社會交往。到了宋朝，中國社會的結構發生變化，以往的貴族體制逐漸瓦解，科舉制度成為社會分層的主要依據，民間社會的力量逐漸突顯，因此，佛教依靠的力量從貴族轉向平民。這在宋元明清的佛教裡，一方面表現出修行方法的簡易化，念佛法門幾乎一統天下；另一方面，寺院裡發起了大量的經懺活動，成為寺院經濟的主要來源，替代了以往的貴族供養。到了現代社會，主流觀念發生了很大的變化，「科學」幾乎成了一種意識形態，單純的經懺活動很難吸引受過高等教育的年輕人。而且，現在的佛教徒，愈來愈不喜歡無緣無故的捐錢，尤其是新生代的年輕人，他們雖然也很願意布施，但需要理由。寺院、僧人接受布施的理由是什麼？大師說：「十方來十方去，共成十方事；萬人施萬人捨，同結萬人緣。」出家人是義工的義工。僧人是當代社會的慈悲使者，這是佛教接受布施、供養的理由。現代佛教的依靠力量，是有善心的普通公民。因此，佛教必須要有新事業，做一些能對大家有幫助的事業。從原則上說，寺院的經濟來源，不應該是對信眾提供有償服務的回報。寺院經濟的收入與支出，都是為了布施，方便十方眾生。

至於有哪些新事業，這就見仁見智了。但寺院的門票，實在談不上是「新事業」，應該儘快成為歷史。

(四)宗教對話，豐富中華文化的時代內涵

眾所周知，明清時期的中國社會，主張儒釋道「三教合流」，佛教從一個外來宗教演變為徹底的中國宗教。到了晚清，基督教、天主教全面進入中國社會。在清末民初的一批知識分子中間，流行了一股融合儒、佛、耶三教的思潮。在二十一世紀的今後，中國社會實際上已經無法迴避基督教、天主教的影響。明智的態度就是要面對它們，積極地參與到各種各樣的宗教對話中。星雲大師的弘法實踐，其重要的方面，就是推動宗教對話，並在他的一些說法中與基督教精神有所契合，成為當前佛教界最有世界眼光的高僧大德之一。

一九三八年，太虛大師做了一個著名的講演，題目是「中國需耶教與歐美需佛教」。他說，中國佛教「需借鏡基督教，改良佛教，振作佛教精神，影響民間，以共同的團體精神生活，培養組織能力，是中國整個民族所需要的」，這位提倡「人生佛教」、「人間佛教」的旗手，高調宣稱需要學習基督教。我們這些後學不能不佩服他的遠見卓識，這在當今的中國大陸已是佛教界不得不面對的現實困境：在上世紀八○年代大陸地區改革開放以後，基督徒的人數迅猛增長，目前已達到兩千八百萬人，而佛教徒的人數基本穩定在一億左右。有趣的是，在台灣地區，基督徒的人數並沒有多少增長，佛教明顯表現出華人第一宗教的興盛氣象。原因何在？我個人認為，這與台灣地區普遍主張「人間佛教」有關。

很多人間佛教的實踐者，綜觀他們的一系列活動和各種著述，我發現，推行人間佛教，存在一個大致類似的模式：儒家的說法、佛家的想法、基督教的做法。高僧大德在向信眾說法的時候，最容易接引眾生的方便法門，首先講述儒家的思想。自從「文廟」、「書院」、「私塾」等儒家教學機構淡出中國人日常生活以後，儒學的教育責任，在很多時候落在寺廟、道觀身上。若從源頭上說，這是明清以來三教合流的餘緒；若從近的原因來看，那就是人間佛教的理念。當年宣化上人在美國萬佛城辦學，有專門講授儒家思想的課程，包括《論語》、《孟子》，他所開設的學校要求學生以孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥為做人基礎，在小學提倡孝道，在中學提倡忠貞愛國，在大學提倡忠孝仁義。宣化的這些做法，絲毫不影響他的高僧形象，因為儒學只是一個接引，真正的思想還是佛教。正如太虛大師所說的一句名言：「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。」人間佛教所要成就的「人格」，是以釋迦牟尼佛為典範，就好比現在佛光山建造了「佛陀紀念館」。因此，人間佛教的內涵，還是佛教的想法。在這方面最典型的例子，就是星雲大師所講的「三好」：做好事、說好話、存好心。「三好」表面上是講做一個好人，對於華人來說，首先聯想到的很可能是儒家的做人原則；而在佛門，「三好」首先是身、口、意三業的清淨，儒學是接引，持戒是昇華。在大師通俗化的表述當中，佛教的思想融會其中，潤物細無聲。

台灣的人間佛教實踐，在慈善與教育領域做出了巨大的貢獻。尤其是慈濟功德會的救災與醫療、佛光山的教育、法鼓山的學術，堪稱是給當代佛教界參與社會事務做出了不朽的典範。這些教團的實際做法，應該說，在很大程度上是得益於基督教的經驗，基督教的團契組織，往往能給信徒提供很多精神的與物質的幫助，儘可能展現「信、望、愛」的理念。星雲大師給佛光人提出了「四給」的要求，「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」，這種植根於佛家慈悲精神的通俗說法，展現為「無我」的大愛，落實在現實生活裡，足以與基督教的團契互助精神相比肩。我個人認為，正是人間佛教的這種包容精神，才使佛教展現出空前的活力，在全球化的時代保持了中華文化的傳統魅力。

正是在這一點上，我認為星雲大師及其佛光山教團，是中華文化在當代社會的偉大實踐者，豐富了中華文化的時代內涵，包容了以儒家為代表的中華傳統文化以及西方的基督教思想，為當前的中華文化建設做出了傑出的貢獻。佛光山的人間佛教，是中華傳統文化在現代社會走向世界的典範，也是傳統佛教在現代社會深入人心的典範。

(五)關懷生命，彰顯宗教的勸善功能

人間佛教的重要內涵是使佛教回歸「人間」，而不是像明清佛教那樣熱衷於趕經懺、做佛事，成天為死人超度。像太虛、印順所呼籲的那樣，人間佛教要為現實人生服務，確切地說，首先是要為活人服務，回歸人間，其實質是要熱愛生活、熱愛生命。在我看來，這是佛教煥發活力的最重要原因。

星雲大師說：「佛教乃生命之學問。」他認為，人間佛教的主要內涵是「關懷生命」，人到世間「生活」，就有「生命」，有生命就有「生死」。他說：「人間佛教包括生命、生死、生活；生命是人間佛教的體，生死是人間佛教的相，生活是人間佛教的用，乃至人間萬有環環相扣的關係，就是人間佛教。」因此，如何在生活中運用佛法，這是大師弘揚人間佛教一以貫之的精神主旨。他認為，佛教有自己的「生命學」與「生活學」，提出了自己的一套「放人哲學」：佛教「最重要的是『放人』，能夠給人生路、給人因緣，這才是積極的『放生』，也是最大的『護生』。」

當前，世界上源於宗教的衝突並不鮮見，地球上的這麼多人，彼此的宗教信仰並不相同，自大或自卑、排他的心態並沒有因為全球化而減少，反而更加劇。如何去化解那些由於自大或自卑、排他而出現的仇恨？回歸人間，這是人間佛教給這個時代的重要啟示。宗教之間的對話，需要回歸現實人間，要讓大家熱愛生命、熱愛生活，不要活在雲端的那些抽象概念裡，更不要為了抽象的概念相互仇殺，而要面對共同的生活。

宗教家並不能解決政治家所面對的現實衝突，但能給大家提供一個美好的理想：回歸人間，也就是回歸現實人間的實際問題，關注人類的整體處境，是我們新世紀宗教對話的根本理念，或許是我們解決宗教衝突的唯一出路。

佛教對生命的理解比較寬泛，並不以人類為中心，包括六道一切眾生。但人間佛教首先關懷人道的生命，確立了人類交流的底線。在這世界上，不分種族、膚色、地域、語言和宗教，只有尊重彼此的生命，才能解決現實中各式各樣的衝突與矛盾。所有的宗教，都有教化民眾的功能。在中國的宗教傳統裡，以人為本，「觀乎人文」，體貼「止於至善」的文明境界。我們對宗教的期待是能勸人為善，有助於社會的和諧、人生的幸福。當年唐高祖李淵要舉行儒釋道「三教講論」，他在詔書裡說，「三教雖異，善歸一揆。」這個思想，直到今天，依然還是中國人心目裡對所有宗教的正面理解。「勸善」，因此是中國宗教的基本職責，鼓勵大家去追求道德上的至善。當然，這裡主要是指儒家所講的道德規範。

星雲大師的人間佛教，同樣是勸人為善，只是其中的「至善」，不僅僅是平常的道德規範，而是對生命的尊重與關懷，這是佛家的大悲心。這是人間佛教的終極關懷，也是佛教的根本訴求：珍惜生命，善待生命，達到生命的解脫與永恆。在佛教徒的世界裡，眾生平等，永遠不會有「仇殺」。

三、星雲大師人間佛教的四個亮點

以上五個方面，其實是星雲大師人間佛教的五大理念。文教、制度、事業、對話，是星雲大師人間佛教的實踐過程，而對生命的關懷，是人間佛教的旨歸。在這些理念的實踐過程中，其實都有許多具體的舉措，我在前面也已有所說明。在這篇文章的最後，我想針對中國大陸佛教界當前的實際情況，概括星雲大師人間佛教的四個亮點：組織居士隊伍、創辦佛教大學、重視現代傳媒、建立國際道場。

(一)組織居士隊伍

佛光山在組織居士隊伍方向，可以說經驗豐富，有效地發揮了佛教徒對社會發展與穩定的積極作用。尤其是「國際佛光會」的創辦，意義非凡。當前國內各主要寺院都有自己的義工團隊，如何管理與組織這些義工，包括義工的工作範圍，現在應當做出一些研究：既要符合大陸的宗教事務管理條例，也要適應時代的新發展、社會的新變化，去創造性地為信眾乃至為寺院周邊的社區服務，有條件的寺院可以從事更大範圍的社會慈善活動。佛光山在這方面的主要經驗，是要處理好僧俗關係，要重視對居士的教育及其相互教育。

(二)創辦佛教大學

這是很多大陸佛教界人士的夢想，佛光山在這方面已有很多實際的經驗，現在應當認真研究。在現階段，大陸地區的佛教辦學，重點還應該在佛學院的自身建設。目前條件較好的佛學院，已有能力開設一些僧團面對未來的新專業，但需要穩定的經費支援，師資結構與學員結構都要有新思路。現有的課程設置過於老化，單純以僧人為學員，今後將會愈來愈難。社區大學、普通高校的部分功能，可以納入到佛學院中，努力實現國民教育與宗教教育的雙贏格局。

(三)重視現代傳媒

這是所有與佛光山交往的學者們共同的感受，從雜誌、報紙、出版社到電視台、互聯網，一應俱全。新技術的運用，對傳統佛教的傳播影響極大。如果傳統宗教不加利用，那麼各種新興宗教就會在社會上通行無阻。

(四)建立國際道場

中國大陸佛教正在努力走出國門，佛光山有「法水長流五大洲」的經驗，是國際宗教界最重要的現代教團之一，遍布全世界二百多所道場，其對大陸的借鑑意義不言而喻。從我對大陸佛教界的觀察來看，現代傳媒與國際道場的發展，主要瓶頸是人才。我們一方面期待佛學院教學品質的提升，另一方面，大陸寺院要有足夠的魄力，願意把自己的優秀僧人送到高校學習。

星雲大師所創建的人間佛教道場佛光山教團，毋寧是大陸佛教最好的典範。

    （刊於《二○一五星雲大師人間佛教理論實踐研究》下）

【註解】

*1星雲大師：〈人間佛教的藍圖〉，《普門學報》第五—六期，高雄：普門學報社，二○○一年九、十一月。

*2滿義法師：《星雲模式的人間佛教》，台北：天下文化，二○○五年八月，頁一五二。