p052　佛陀住在哪裡？

我們是佛教徒，是釋迦牟尼佛的弟子。釋迦牟尼佛是我們的教主，我們對於教主佛陀住在哪裡，能不了解嗎？

假如說，釋迦牟尼佛住在西方極樂世界，那他和阿彌陀佛是什麼關係呢？誰當家做主呢？假如說他住在東方藥師琉璃世界，同樣的問題，他和藥師佛之間是什麼關係呢？誰當家做主呢？佛陀應該不在東方藥師琉璃世界，也不在西方極樂世界，那麼佛陀住在哪裡呢？

我們現在綜合世間上佛教徒的意見來說，不少人認為佛陀住在我們的心裡，但如果進一步深究，就會發現不無可議之處。例如：你心裡裝滿了貪瞋、愚痴、嫉妒、邪見、汙穢，佛陀能住得下去嗎？那些暴力分子殺人不眨眼，幾乎沒有人性，他們的心裡還會有佛陀的影子嗎？一神教的教徒，像天主教的神父、基督教的牧師、猶太教的拉比、伊斯蘭教的教士……乃至一些地位崇高的大道長、大主教、哈里發等，可能連佛陀的名字都不喜歡聽，他們的心裡會有佛陀的住處嗎？

也有人說，佛陀住在大叢林寺院的大雄寶殿裡面，但即使許多人都在此禮拜、祝願，我想，也不一定和佛陀很接近，否則為什麼文遠禪師禮佛時，趙州禪師拿柱杖打了他一下之後問他：「佛也是用來禮拜的嗎？」所以，佛陀是否住殿堂裡，也是很難預料的。

假如佛陀不是用來禮拜的，除了佛殿、佛堂，我們還可以向哪裡尋找佛陀的蹤跡呢？

因此又有人說，佛陀住在經典裡，也就是所謂的法身舍利。此話固然不錯，但是如果你讀了《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》等三藏十二部經，卻只看到文字、只看到紙張，而讀不出佛陀來，你還是見不到佛陀啊！

如同成枯木禪師的偈語：「門前自有千山月，室內都無一點塵；貝葉若圖遮得眼，須知淨地亦迷人。」你以為住山閉關，焚香閱藏，佛陀就會成天和你住在一起嗎？如果你只曉得依文解義，滿目的經文反而成為遮住你雙眼的布幔，讓你離佛更遠，遑論一些佛子讀了些許佛典之後，就自以為滿腹經綸而貢高我慢，實則被魔所縛而不自知，又如何能從經典裡面找到佛陀呢？所以，認識佛陀住在哪裡，實在是佛教徒首應了解的問題。

像經典裡告訴我們，佛有三身：應身、報身、法身。應身佛隨緣應化於世間；報身佛是修行功德所成，被人們所崇拜；法身佛則流布於宇宙大化之中，如同虛空法界一樣，橫遍十方，豎窮三際。因此，自古以來講經的大德們常說：「佛陀的法身『遍滿虛空，充塞法界』。」但你能認識虛空之中哪裡是佛陀的住處嗎？人，有床鋪、有桌椅、有房屋、有家庭各種用具，也有道路、有公園、有社會百工滿足我們生活上的諸多需求；佛陀的法身住在虛空裡，又能提供我們什麼功能呢？

過去有一位法師在講經的時候，講到佛陀的法身「遍滿虛空、充塞法界」時，說得口沫橫飛、活靈活現。當時的聽眾中有一名禪者，即刻就把一口痰，吐在講師背後的佛像上。

講師大怒：「豈有此理！你怎麼可以把痰吐在佛陀的身上呢？」

禪者又咳嗽了兩聲，向講座的老師說：「法師！我現在還要吐痰，請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛陀的法身呢？」

講師為之結舌，無法回答。

所以，佛陀的法身在哪裡？不是口頭上說的，而必須是真正的體悟。如果你能領會，草木山水、平常施為，無不是佛陀法身的住處，正所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若」。如果你不能領會，即使如鸚鵡學舌般說得有模有樣，依然是說山色著於山色，說溪聲執於溪聲，說翠竹縛於翠竹，說黃花惑於黃花，說法身滯於法身，說般若不識般若，因為在你實際的修為體會裡，山色、溪聲、翠竹、黃花，全都與佛陀的法身、般若了不相干。

所以，佛陀住在哪裡？這個問題看起來好像很神祕，實際上說起來一點也不神祕，因為佛陀的一切都是公之於天下、公之於人心、公之於世間的，他沒有什麼祕密。

當然，凡夫心中有很多想法，人家也不知道，更不用說密意了。密意只在個人自己擁有的世界裡，但是「佛陀在哪裡？」卻不是什麼密意。等於慧明法師問六祖惠能大師：「除了您剛剛的開示之外，還有什麼密意嗎？」六祖大師說：「你如果能夠返觀自照，密意就在你的周遭了！」

所以，佛陀在哪裡？他超越於一切，而又遍及於一切，沒有任何隱瞞的密意可言。佛陀的法身如此，報身與應身亦然。

一天，吳尚書指著牆上的壁畫問道明禪師：「這兩位尊者到底在談些什麼呢？」

道明禪師用手拍打柱子，反問他：「三身之中，哪個不在說法呢？」

如果你能會得，歷代有道的高僧大德，出家的、在家的，哪一個不是佛陀的應化身呢？如果你無法會得，即使佛陀從你身邊走過，你也只是把他視為老比丘而當面錯過啊！

「佛陀在哪裡？」既然不是密意，卻又為何無法薦取呢？這就要講到信仰的問題了。

假如我現在拿一個關雲長的神像，或岳武穆的神像，我說這是釋迦牟尼佛，要你去禮拜，你一定會反對我：「你胡說，那是關雲長、那是岳武穆，你怎麼能把他當作佛陀呢？」或者我指著張三，對你說：「這就是觀世音。」我指著李四，對你說：「這就是地藏王。」你會相信嗎？你會向他們禮拜嗎？但我用紙畫一張佛像，用木頭刻一尊佛像，說：「你看！這是佛像。」你會說：「好莊嚴哦！」並且立即向他禮拜，你不會認為這是一張紙、是一塊木頭，因為你心相體信，堅定不移。

因此，只要我相信，雖然是一張紙、一塊木頭，但這張紙上面畫的是佛祖、這塊木頭上面刻的是佛像，我就會去禮拜、供養；我不相信，無論是關雲長的像、是岳武穆的像，無論什麼，即使是活生生的張三、李四站在你的面前，我對他們沒有產生佛的信仰，他們在我心中都不是佛，我都不會去稱念、禮拜。

所以，你之所以認為「佛陀在哪裡」是千古的奧祕，那是因為你沒有去留意；如果你肯留意，就會知道「佛陀住在我們的信仰裡」。

不僅佛陀住在我們的信仰裡，世間上有七、八十億的人口，就有七、八十億的宗教信仰，因為人們信仰的對象，不是天主、不是佛陀、不是觀音、不是媽祖，而是自己心中法界的主人，他才是我們信仰的中心。因此世間上的人，相信仙狐鬼怪的人，他的心中就是仙狐鬼怪；相信娘娘王爺的人，他的心中就是娘娘王爺；相信八仙過海的人，他的心中就是過海八仙；相信玉皇大帝的人，他的心中就是玉皇大帝……但這些信仰正確嗎？能夠引導人究竟離苦得樂嗎？

因此佛教的八正道裡，第一條就是正見，它是入道的第一條戒律。如果有了正確的信仰，你的心中只有佛陀，佛陀會在你的信仰裡與你同在，讓你信仰的層次一寸寸地提升，而你心中的佛陀也會跟著你的信仰升級。

所以，佛陀住在哪裡？佛陀住在我們的信仰裡，但試問我們今天出家的比丘、比丘尼們，你們真的有信仰佛教嗎？舉例子說：一尊佛像供在那裡，你在他前面頑皮戲弄，你哪裡有把他當成是佛祖呢？石窟那些浮雕壁畫都是佛像，你對著他指手畫腳，說高說矮，嫌大嫌小，你有把他當成你心中的寶藏嗎？你雖然口頭有說你是在信佛，實際上你的心中並沒有佛陀安身的地位啊！民間信仰尚且講求「祭神如神在」，你在禮拜佛陀的時候、你在瞻仰佛祖的當下，有真的把他當成在我們的眼前那樣嗎？

所以，不是佛陀要我們多麼尊崇他，而是他在我們的信仰裡面占有什麼樣的地位，就能在我們的日常生活中發揮到多麼大的功用。

有一個長工看到主人家的廳堂裡供了一尊金佛，心中慨嘆自己貧窮，想要請一尊佛像都沒有辦法。一天，他趁主人不在家時，悄悄地走到金佛前面禮拜。

但事有不巧，身為大員外的主人剛好有事折返，一眼就瞧見長工正在禮拜那尊金佛，便拉起嗓門，厲聲責罵：「你有什麼資格拜我的金佛？」

長工不得已，只好在砍柴時利用一根木材，自己動手刻了一尊佛像，供奉在自己簡陋的住處，每天虔誠禮拜。不久，員外發覺長工家裡人來人往，門庭若市，一經查問，才知道大家都到他家裡拜佛。

「哼！他那尊木佛有什麼了不起，一副窮酸模樣！」員外非常地生氣與嫉妒，聲言要舉辦一場金佛與木佛的比鬥大會。初時兩佛推擠，勢均力敵，真是「將遇良才，棋逢敵手」！但是過不了多久，金佛漸漸屈居下風，終至不敵木佛而倒地不起。

員外於是責怪金佛：「為什麼你連木製的佛像都不如呢？」

金佛說：「員外呀！你看那尊木佛，每天有多少的信徒帶著供果前往上香禮拜，他接受了那麼多的香火，自然力氣充足；我雖然是尊金佛，但是你每天都沒有禮拜供養，我得不到營養，所以敵不過木佛，到最後只有不支倒地了。」

金佛為什麼會沒有營養？這是因為大員外沒有信仰，沒有佛法，只見到名言、外相，哪裡能見到真正的佛陀呢？佛陀不曾在他心裡面生根、發芽，更不用說在生活中開花、結果了。

而那些窮苦的大眾，因為天天到長工家裡拜佛，木頭的佛像在他們心裡起了作用，他們藉著學習佛陀的慈悲、忍耐、智慧、善巧，慢慢地與佛靠近。佛陀給了他們心靈的養分，給了他們寶貴的法喜，他們也逐漸地認識了佛陀；佛陀不但住在長工的家裡，也住在他們的心裡，住在他們的一言一行裡面。

所以，佛陀住在哪裡？如果你認為佛陀在寺院的大雄寶殿裡，你進去禮拜磕頭，佛陀就有可能住在那裡；如果你在家裡供奉了佛像，你對他虔誠恭敬，佛陀就有可能住在你家裡。當你一心專注，五體投地，體會到佛陀像虛空一樣無限地廣大時，你的信心道念增加了，佛陀就住在你的心裡；當你面對莊嚴的佛像稱歎、讚美時，佛陀就住在你的口邊，住在你的眼裡；當你繞佛數匝，佛陀也跟著你的身心一起周轉。但是這種情況，你不容易知道。因此禪門不求成佛作祖，但求開悟見性。

一旦你悟道了，就會懂得：佛陀都是跟隨著你的，從來沒有離開過！你走路，他跟著你一起走；你吃飯，他也跟你坐在一起；你住飯店，他跟著你住飯店；你回家，他跟著你回家……所謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，我們日日夜夜都活在佛陀的法身之中，問題是：你沒有信仰，你無視於他的存在，你就得不到他的力用，就等於他沒有跟你住在一起一樣。

所以，佛陀住在哪裡？住在你布施的地方。佛陀住在哪裡？住在你慈悲的時候。佛陀住在哪裡？住在你發心的事務上。佛陀住在哪裡？住在你苦行的修為裡……古來的高僧大德之所以為法忘軀，無所不能，完全是由於佛陀始終與他們共住同行。那麼你呢？你所信仰的佛陀是否能展現這種不變隨緣、隨緣不變的大用呢？

因此，佛陀究竟在哪裡？先要講究信仰的層次。如同學校，幼兒園是學校、小學也是學校、中學也是學校、大學及研究所都是學校。從幼兒園到大學乃至研究所，學校分成多少層級，低年級的小朋友依賴父母師長的給予，但是到了愈高的年級，就愈能獨立自主，乃至長大成人，念念都在光宗耀祖，奉獻人群上。

信仰也是如此，佛陀在你的信仰裡是屬於哪一個層級？是幼兒園的信仰？是小學的信仰？是中學的信仰？還是大學的信仰？我們要時時檢討，自己的信仰到了什麼樣的程度？因為佛陀就住在那種信仰的層次裡。

你的信仰有多大，你心中的佛陀就有多大；你的信仰有多純潔，你心中的佛陀就有多純潔；你的信仰是什麼樣子，你心中的佛陀就是什麼樣子。

因此，佛陀的確是住在我們的心裡，但是要有信仰的心。你信心到什麼程度，這還是初步的信仰；到了你修行到什麼程度，又高了一點；到了身心悟道的時候，又再高了一點；到了大徹大悟的時候，就可以如實了知佛陀住在哪裡了。這個時候，不是佛陀與你同住，而是你與佛陀同住了。

悟道的時候，佛陀住在哪裡呢？明確地說，是住在「道」裡。「道」是什麼？道是一切。你看經，佛陀住在經本裡；你拜佛，佛陀住在蒲團邊上；你吃飯、睡覺，乃至任何的行、住、坐、臥，佛陀都不曾離開過你，問題是：你悟道了沒有呢？

你沒有悟道，就等於沒有登堂入室，房子裡面有些什麼，你一概不知；門上加了一把鎖，把你鎖在門外，你又怎能了解屋內的寶藏呢？所以，我們學佛，要了解自己的信仰是什麼程度？佛陀的法身在你的信仰裡是什麼樣的層次，你的信仰就是那個程度。

所以，佛陀住在哪裡？他不講究你在世間上擁有的知識有多少，也不講究你在世間上擁有的財物有多少，甚至不在乎你的香花燈塗果的供養有多少，因為佛陀可大可小、可高可低，可這樣、可那樣，如同虛空一樣。

你認為虛空是什麼樣子呢？我們舉不出它的樣子來，但是虛空在圓形的容器裡，就是圓形的；在方形的容器裡，就是方形的；在三角形的容器裡，就是三角形的，正所謂「虛空無相，而無所不相」。

佛陀是住在虛空法界裡，但虛空法界的內容是什麼呢？是緣起中道，是空有一如。虛空法界裡面的所有因緣都有相互的關係，所以在世間上有東西南北四維上下十方，在虛空中沒有東西南北四維上下十方；在欲界裡有三十三天、有十八層地獄，在佛的世界裡沒有三十三天、沒有十八層地獄。

在緣起中道的世間裡，有各種事相的往復循環，像一年四季的春、夏、秋、冬是環形的，夏天過去了，秋天接踵而至；冬天接近尾聲，春天就不遠了。同樣地，世界有成、住、壞、空，空了之後就不會再來嗎？人有老、病、死、生，死了之後就不會再有希望嗎？宇宙人生的實相是不生不滅的，你能有這樣的認識，與佛陀同在嗎？你能有這種體悟，才是入佛知見啊！

所以，虛空不空，萬有非有，空即是色，色即是空。因為空有一如，我們才能生存於世。如虛空般的法身涵容了世間上的萬人、萬事、萬物，我們對佛陀的信仰也要逐漸地將身心擴大、昇華、超越，用這樣的方式慢慢地接觸佛陀，及至與他合而為一。

因此，現在我們佛教徒最要緊的，是認識佛陀，首先應講究對佛陀的信仰是否正確。

比如你遇到什麼事就去求籤、卜卦，佛陀會住在求籤、卜卦裡嗎？你喬遷換厝，就立刻請人來看地理風水，佛陀會住在地理風水裡面嗎？新年一到，你跟著大家一窩蜂地去燒頭香、敲頭鐘，佛陀會住在燒頭香、敲頭鐘裡嗎？你有了一點財力，就要一個空名去布施，或另有企圖，佛陀會住在你這些虛妄的假相裡嗎？

佛陀確實是住在信仰裡，信仰是入道的要門，但是你的身體入了信仰之門，你的心也一起帶進來了嗎？四諦、八道、六度萬行是你腦袋裡的名詞？還是你色身上的外相？你有沒有把它們全都帶到自己的生活裡，與日用打成一片呢？如若不然，雜亂無章的身心如何能作為佛陀的住處？到處攀緣的六根又如何能感觸到佛陀的存在呢？

所以，佛陀住在哪裡？住在緣起中道的生活裡、住在空有不二的體悟中，唯有行持與真理相應，把佛陀的姿態漸漸地「活」了出來，你才能真正明白佛陀住在哪裡，否則你說此道彼，虛應機鋒，都只是空話連篇，無法受益啊！因為你對世間上的人，統統都可以騙得過去，唯有面對信仰，你瞞不了的。甚至你的家人、你的至親好友，都不了解你的信仰，但是佛陀如同虛空，你在虛空裡面，有多圓？多方？多長？多短？是有標準的。

因此，想知道佛陀住在哪裡，要先問自己的信仰有多深？有多廣？有多大？能和虛空一樣浩瀚無邊嗎？唯有心量與虛空一樣不可窮盡，你才能體會到佛陀與你同在。不然，佛陀是住在虛空法界裡，但是你卻不懂得虛空法界是你的。因此，你在工作中，只為了爭一張辦公桌，可能你的心裡只有辦公桌是你的；你在生活裡，只為了爭一棟房子，可能你的心裡只有房子是你的；你在鄰里中，只為了爭一塊土地，可能你心裡只有這一塊土地是你的；你在事業裡，只為了爭一個名位，可能你心裡只有這一個名位是你的……但你不知道整個虛空法界其實都是你的。所以，你當然不能認識佛陀，佛陀也不能完全屬於你所有，於是你就像《法華經》裡面的窮子，因為不知道衣服裡面藏有寶珠，而枉受貧困匱乏之苦。

佛陀究竟住在哪裡？我曾八至印度尋找佛陀住在哪裡？也曾周遊世界，希望能在哪裡遇到佛陀。我坐火車、坐高鐵、磁浮列車時，企盼從窗外移動的樹木，在草原田野的奔馳下，能瞥見佛陀的蹤跡；我坐飛機，渴望在朵朵飄浮的白雲裡，佛陀能現身一下；我航行過太平洋、大西洋、印度洋，在一片茫茫海水中左顧右盼，尋找佛陀究竟身在何方？

最後，《金剛經》給了我消息：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」原來，不應該執迷在事相上見到佛陀，也不應該妄想在幻象中見到佛陀；佛陀無形無相，佛陀在宇宙大化之中。

終於，我了解佛陀住在哪裡了：佛陀住在你的口裡，但你有念佛嗎？佛陀住在你的眼裡，但你有見佛嗎？佛陀住在你的耳朵裡，但你有聽佛嗎？佛陀住在你的身體裡，但你有行佛嗎？佛陀住在你的心裡，但你有給他住嗎？

就好比經典裡說：「三獸渡河，足有深淺，水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，空無遠近。」虛空亙古今而不變，歷萬劫而常新，你對它的了解有多少，你信仰的程度就有多少，而你心中佛陀的法身就是那個程度。當你信仰的層次逐漸提升，和虛空法界、和緣起中道、和空有不二的真理都能夠相應時，當你對整個宇宙的條件、緣起緣滅的過程都有所了解時，你才能慢慢地明白佛陀住在哪裡？

一旦你真的悟道了，你眼睛看到的世界，都是佛陀的世界；你耳朵聽到的聲音，都是佛陀在說法；你做的每一件事，佛陀都與你同工；你去的每一個地方，佛陀都與你同在。

所以，佛陀住在哪裡？佛陀住在信仰裡，隨著你信仰的深淺，佛陀住的地方就有大小之別。如果你的心量小，佛陀在我們心裡就侷促一方；如果你的心量等同虛空，眾生、萬物全都包含在虛空裡，我們的慈悲也如虛空同樣廣大，那不就是跟佛陀一樣了嗎？所以佛陀說：「人人皆有佛性。」每一個人都可以到達這種程度的。如果你敢直下承擔：「我是佛！」你就行佛之所行、說佛之所說，真理就是你，你就是真理，這宇宙世間的人還敢把你看成是一般普通的凡人嗎？你不就是當代的聖賢了嗎？

因此，佛陀住在哪裡？佛陀住在你的信仰裡，你的信仰有多大呢？真正的佛陀住在哪裡？住在虛空裡。你的心如同虛空般無窮無盡、無量無邊嗎？如果你的心能夠包容虛空，也就能夠包容佛陀，那麼佛陀就有住處了。

佛陀住在哪裡？就住在你難行能行、難忍能忍的時候，就住在你精進不懈，為所當為的當下。我們不必為佛陀掛念他住在哪裡，我們應該掛念我們自己有沒有讓佛陀跟我住在一起，那才是最重要的事情。一旦悟道，佛與眾生也只是一個假名，還有什麼住不住的問題呢？只是在未悟之前，我們還是要時常提起正信，如護眼中的珠瞳。

某藏主問雪峰禪師：「三世諸佛住在什麼地方？」

這時一隻母豬剛好走到雪峰面前，禪師便指著牠說：「在母豬的背上。」

有人認為這句話說得太過粗魯，是在褻瀆佛陀，但我認為不是，那是真正的認識佛陀。他不是認識母豬，而是認識到佛陀超越一切，無法以言語形容。所謂「個個明明呈似君，不須特地策功勳，風和日麗黃鶴叫，春在花梢已十分」。當下即是，你還要到哪裡去尋覓佛陀的住處呢？

其實，諸多經典，像《維摩經》的「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生」、《法華經》的「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生」、《觀無量壽經》的「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛」、《華嚴經》的「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座」……佛陀早已告訴我們這麼多的方便法門，你還不知道佛陀在哪裡嗎？

所以，也不必問：「佛陀住在哪裡？」如果真的要說，應該是──

佛陀，就在我這裡！

佛陀，就在我信仰的層次裡！

二○一六年六月十二日至十三日連載於《人間福報》