p322　給人接受

生存在這一個世間社會裡，不能不讓人接受我。在家庭裡，父母接受我是一個好兒女，兒女也接受我是個好父母；在學校裡，讓老師接受我是一個品學兼優的學生，我也接受老師善於教導；在社會上，讓主管接受我是一個勤勞負責的員工、部下，我也接受我的主管是個能幹有為的領導；我的朋友都接受我，講究誠信、講究情義，我也接受我的朋友可以來做我的模範。所以，人與人之間，互相的接受，不要排斥、不要對立，可以說這一生，就已經有了成功的標準。

假如說，除了給人接受以外，自己再訂有目標，訂有前途努力的方向，是與國家社會有利益的事業，是對社會經濟生產有幫助的工作，是對人間各階層都能服務貢獻的事務；無論我做什麼事，在什麼地方，我有禮貌，我很勤勞，我很負責，讓人家接受我，這才是我人生的意義。大家都能接受我，那麼這就是做人的基本條件。

假如我走到哪個地方求職，人家嫌我不健全；在家庭裡面，父母兄弟都不喜歡我；在社會上，主管朋友對我有很多的閒言批評……那麼你必須要自我檢討，我為什麼不能給人接受呢？當然，這當中必定有原因。

像現在很多的人失業，或是找不到職業，這不能怪政府、怪社會不公不義，只能怪自己條件不夠，能力不夠，勤勞不夠，你沒有禮貌，人家不接受你；你不勤勞，人家不接受你；你不負責任，人家不接受你；你不循規蹈矩，自己又不安守本分，人家當然不接受你。一個人到了不被人接受，這個人在人間生存就會有困難，煩惱就會層出不窮。

為了要人家接受我，我必須要有才華，要有能力，我要有責任感，我要有使命感，我要有禮貌，我能負擔交付的責任，他能接受我，我就會有前途，就有未來，不然我的未來在哪裡呢？

不要說人，就拿東西來比喻，有的時候，我們要用的東西，都會好好的珍藏，好好的保護；不要用的東西，就把它毀棄，把它燒毀，免得它占據地方。

物是如此，人也是如此。人家覺得你是一個廢物，他不會要你；你是一個麻煩製造者，他也會不要你；他對你的品德不認同，他會不要你；你巧計、謀略，你玩花樣，或者粗暴、瞋恨、憤怒、貪婪、嫉妒，一些品德上的瑕疵，人家就不肯接受你。這必須要你自己知道檢討，才能有所改進。

有一隻烏鴉住在森林裡，每天到處飛翔，經常叫著「嘎！嘎！嘎！」的聲音，不論飛到何處，大家都不歡喜牠。烏鴉非常傷心難過，決定離開，另覓去處。

牠不斷地向前飛翔，途中棲息在一棵樹上，哀淒的叫著「嘎！嘎！」，迎面飛來一隻喜鵲，恰巧停在同一棵樹上，聽到了烏鴉的鳴叫，於心不忍的問道：「你要去哪裡？」

烏鴉無精打采的說：「我也不知道要去哪裡？反正大家都討厭我，我要飛往另外的地方。」

喜鵲說：「烏鴉，我勸你還是不要飛到另外的地方。」

「為什麼？」

「因為大家會不歡喜你，是你的聲音不好聽；如果你的聲音不改，飛到哪裡都是一樣的。」

能不能給人接受？檢討的方法，不妨自己多加思考。不是思考人家對我如何？你要思考我待人如何？所以在佛門裡，都教我們自己在修持中要觀想：要往好處想。你往好處想，世界才有光明，未來才有希望。

例如：聖賢看這個人間，覺得通通都是聖賢；盜賊看這個人間，都是盜賊；所謂「心如工畫師，能畫種種物」，世間的一切，都由自己的心去雕塑；你能把人間從自己的觀想裡面，雕塑成一個美好的世界、美好的社會，讓人家來讚美你；你能把自己雕塑成一個好人聖賢、一個品學兼優的人士、一個慈悲為人服務的朋友、菩薩，人家怎麼會不接受你呢？

有一名工匠在路上遇到一個很久沒有見面的老朋友。朋友訝異地問他：「你現在的相貌怎麼這麼難看，好兇惡哦！你可要保重呀！」

這個工匠被朋友這麼一問，百思不解，為什麼自己變得難看？忽然間，想起最近自己正在雕刻夜叉、羅剎的面具，每天心裡想的都是夜叉兇惡、生氣、青面獠牙的樣子，大概是相由心生，面孔就慢慢變成羅剎的兇相了。

他覺得這個職業實在太可怕了，於是就改雕塑佛像。經過一段時間後，有一天又跟那位老朋友在路上碰面了。

朋友一看：「咦，你現在的樣子不一樣了？好慈悲！好祥和！」工匠於是告訴朋友，我現在已經改為雕刻佛像，每天都是觀想佛像的慈悲、莊嚴，所以大概因此而改變了面相。

在佛教《觀無量壽經》裡教我們十六種觀想，主要的，就是要觀想虛空的廣大，觀想聖賢的莊嚴德相，觀想世界的光明美好，觀想別人都是有德有為的人。你的觀想能成功，世界會隨著你的心而變化。

不但在《觀無量壽經》裡有很多的觀想，甚至吃飯的時候都要觀想：「一粥一飯，當思來處不易；一絲一縷，恆念物力維艱。」所以寺院叢林裡吃飯的地方叫「五觀堂」。五觀就是指：一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，不生瞋愛；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道業，應受此食。

在我們平時早晚，儒家有所謂「吾日三省吾身」；在佛門裡的朝暮課誦，也要觀想：觀慈悲、觀忍耐、觀智慧、觀無我，觀人間的苦難，我要去救苦救難；觀人間的缺陷，我要去幫忙補充把它圓滿。你一切都朝積極上去觀想，當然有了積極的思想，就有了積極的行為，有了積極的行為，就會讓人家接受。

所以，讓人接受才是重要的。與其求助於別人的幫忙，求助於別人的提拔，求助於別人的介紹，功力還是有限。要靠自己，自己練習往好處想，想慣了，你就是好人、就是賢人、就是善人、就是貴人、就是菩薩。一個人心裡面能有一百個好人、一百件好事，能有一百個好的願望，這一個人不愁他不好。

但你如果自己的思想不純正，想法不正常，你的人生一定有很多的波折，好好壞壞，給人家考慮要不要你，你會做人很艱難。

觀想，不須要求助於別人，只要在自己心中一念。人生，每一天的心念就在五趣六道裡面流轉，在天堂地獄裡面來去。比方說，你很愚痴不明理，你不會觀想智慧光明，那就像畜牲一樣；你好生氣、好瞋怒，不觀想自己要溫和善良，那你就是阿修羅；假如你貪欲、愛財、好名、過分，不擇手段的取得財富、名位、愛情，那就等於餓鬼。所以，往好處想是很重要的。

在佛經裡面，還有一個法門叫「五停心觀」，貪欲心重，要用喜捨心去對治；瞋恨心重，要用慈悲心去對治；愚痴心重，要用般若觀對治；散亂心重，要用數息觀對治；煩惱心重，要用念佛觀對治。

往好處想，說容易，也很容易，因為自己是自己的主人，自己叫自己往好處想，還不是容易的事嗎？說難，也很難。人，生來有另外一種劣根性，他不肯往好處想，都喜歡往壞處想。本來與我無關的，我就多疑，想他們兩個人是不是在想方法要來陷害我？別人走路，看我一眼，這個也不是什麼了不起的事情，我就想他看我一眼是什麼意思，是不是想對我有什麼惡意的行為？每天的心裡，都是這許多的無明疑惑，都起一些惡念，天天心中都是壞事，你怎麼能成為好人呢？

往壞處想的人，永遠會為自己只剩百萬元而擔憂，往好處想的人，卻一直為自己還有一千元開心。就像蘇東坡一生在官場裡，起起伏伏，時而高時而低，但他並未因此自滿或頹喪。

有一次他被貶謫到海南島，這時望著海洋，看看自己，有如一盆水中的小螞蟻，感到孤寂落寞，不過換個角度想，就當作是度假吧！在島上，每天還可以吃到新鮮的海產，如果朝中有大臣早他而來，他怎麼能享受到這樣的美食呢？所以，凡事往好處想，就會覺得人生快樂無比。

有一位信徒，到寺院拜訪住持，信徒坐下後，年輕的住持就對著身旁的老和尚說：「去，倒茶請客人喝。」老和尚把茶倒來了。住持又說：「去，切一盤水果來給客人吃。」老和尚轉身又去切水果。信徒看著年輕的住持不斷使喚老和尚做事，深感不以為然，但礙於自己是客人，也不好意思開口。

談完事了，住持就對老和尚說：「我現在有事要出門，你等一下帶這位客人去用飯。」住持走了之後，信徒終於忍不住問老和尚：「這個住持是你的什麼人？」老和尚回答：「他是我的徒弟。」

信徒聽了很生氣，說：「既然是你的徒弟，怎麼可以對你講話這麼沒有禮貌？」老和尚說：「不會呀，我的徒弟對我很好啊！」信徒說：「他一下叫你去倒茶，一下又叫你去切水果。」

老和尚聽了就說：「我的徒弟只叫我倒茶，沒讓我去燒茶，燒茶就比較辛苦了；他只叫我去切水果，並沒有要我去種水果，種水果就更辛苦了。他因為體諒我年老體衰，只叫我做一些輕鬆的事，怎麼說對我不好呢？」因此，凡事往好處想就不會有比較、計較，人與人之間就不容易起紛爭。

所謂「天人交戰」，這顆心，經常在善惡之間不斷的戰鬥，完全要靠自己降伏。如《金剛經》說，要降伏其心，把這個妄心、壞的念頭都降伏了，等於敵人，我們一定要遠離他。

其實，人生最大的敵人，就是我們自己。你不能降伏你心中的敵人，你就不能超脫，你就不能在世間上為人所接受。

所以，我們從幼兒起，父母師長就要先教導我們，如儒家說不正當的東西不看，不正當的語言不聽，不正當的話語不說。佛教裡也說，先把自己的眼耳鼻舌身意六根、六識管好，看世間上的六塵，眼觀色，耳聽聲，鼻吸氣，舌嘗味，身感觸，心思想；一切當然心識為主。心往好處想，眼耳鼻舌身也會跟著我們轉好去看、去聽；如果心術不正，則眼耳鼻舌身都跟著我們不正。心的好壞，所謂「誠於中，形於外」，人家都會看得出來。所以要往好處想，因為「百千法門，同歸方寸」。治心的法門，是最重要的。

心，是我們的主人，我能不好好的重視他嗎？我的主人不正、邪道、不善、惡事做盡，這種主人我們跟隨他，還會有好的未來嗎？

在世間上，要想做一個正正當當的人，必須要把我們的真心往好處想，這是無庸置疑的事。每天能說：我的父母怎麼好，我的朋友怎麼好，我的主管怎麼好，我的事業怎麼好，我的交往關係怎麼好……把好掛在嘴上，做好事、說好話、存好心，你還怕不被人認為你是好人嗎？能夠這樣去做，還怕不能夠給人接受嗎？

二○一六年十二月三日刊於《人間福報》