p136　人間佛教的應世之道

誠然，大師提倡人間佛教，但其實並非新創，而是釋迦牟尼佛一脈相承的教法，是從淨化心靈的根本之道做起，並不因此偏廢現實生活物質方面的建設，而是教人以智慧來運用財富，以出世的精神來做入世的事業，是一種積極奉獻人生的大乘佛教。大師的理想，希望建設一個「生活樂趣、財富充足、慈悲道德、眷屬和敬、大乘普濟、佛國淨土」（〈如何建設人間佛教〉，《星雲大師講演集》(一)）的人間佛教，因此人間佛教既鼓勵人們發財致富，造福社會民生，又勸人積德行善，慈悲寬容，不但符合現代化與現代人的價值觀，對於促進經濟繁榮，以及社會的安定、進步與和睦，都起了很大的推動作用。這種成就，實非一般把佛法當成學術性的專宗弘研所能比擬，正因為如此，所以香港留台大專校友聯誼會主席羅運承先生說：「星雲大師的成就，歸根結柢，不能不談到他對社會的貢獻，否則他只是對一小撮人有貢獻，對社會無大意義。筆者以為，星雲大師對社會的貢獻，是將佛教注入新動力，以充滿現代化的氣息，重新展示於人前。」（〈撥開霞與霧仔細看星雲〉，《百姓》，一九九○年十二月一日）

「菩提心」是信奉人間佛教的根本

其實這正是大師一向的堅持：「人間佛教重在對整個世間的教化，一個人或一個團體，要能夠在政治上或在經濟上對社會有所貢獻，才會被大眾所接受；同樣的，佛教也一定要與時代配合，要能給人歡喜，給人幸福，要對社會國家有所貢獻，如此才有存在的價值，否則一定會遭到社會所淘汰。」（〈人間佛教的藍圖〉，《普門學報》）

正因為大師有這樣的真知灼見，當他發現佛教的某些趨勢已經違背了佛陀的本旨，例如，有的人重視佛學玄談，不重視實際修證；有的人重視吃素拜拜，不重視人格道德的增進及日常生活的問題，缺少對人世的責任感；有的人著重自修，不問世事，失去對社會大眾的關懷，於是提出建設人間佛教的新理念，強調「菩提心」是信奉人間佛教的根本，因為人間佛教是「自度度人、自覺覺他」的「菩薩道」，人間佛教是「入世重於出世，生活重於生死，利他重於自利，普濟重於獨修」（〈人間佛教的基本思想〉，《星雲大師講演集》(四)）。如果沒有菩提心，就無法修學菩薩道；唯有發菩提心的人，才堪擔任人間佛教的責任，才堪弘揚人間佛教。

《中國時報》記者吳鈴嬌小姐曾在一篇報導佛光山的文章中說道：「佛光山是個弘揚人間佛教的菩薩道場，自了漢不要上佛光山。」大師平時也經常對佛光山的徒眾開示說：「我不喜歡你們只談『成佛』、『了生死』、『斷煩惱』，我希望你們做個像樣的『人』，在人生的舞台上扮演好自己的角色，做個出類拔萃的人。所謂『人成即佛成』，把人做好，才能成為人間佛教的弘法者；若不奉行人間佛教者，不能在佛光山出家。」（《如是說》，一九九九年十二月二十三日）

大師這一番話，正是感於過去一般人學佛未久，就急著閉關、住山，以求「了生脫死」；為了個人要了生脫死，放棄人間的責任，到深山幽林中清修，卻要別人辛苦工作，供養他的生活所需，如此自己成佛作祖了，佛教也因此被譏為社會的包袱。

尤其佛教過去一直受到社會最大的譏評，就是誤解佛教是度死的宗教，平時不知佛教何用，到了人死時才想到要找個出家人誦經超薦，佛教彷彿是專為死人而設立的，和活著的人毫不相干，佛教對社會而言因此變成多餘的存在，和實際生活脫離關係。這種風氣的形成，大師直言，佛教界中有一些人只知忙著「了生脫死」，甚至「自己忙死以外，還為別人忙死超度」，難辭推波助瀾之咎。

人間佛教的解脫之道

大師認為，解脫生死的根本煩惱本來是佛教最終的目標，但是了生脫死並不是逃避現實生活，而是要從日常的身心淨化中去下功夫。他說：「假如一個二、三十歲的青年出家，從出家的第一天就開始急急忙忙的要了生脫死，好像人一出生，就應該忙死。生的問題尚未解決，怎能忙死呢？再說，只求自度自了的思想是無法成佛作祖的，因為缺乏大悲心就成不了佛，而大悲心是在接引大眾、利益群機之中養成。」（〈佛教的前途在哪裡〉，《星雲大師講演集》(四)）

人間佛教的特色，就是「生活即佛法，佛法即生活」；人間佛教要從生活中去體證，離開生活，離開人間，別無佛道可求。大師引述《阿彌陀經》鼓勵人念佛往生，也是「不可以少善根福德因緣得生彼國」，乃至佛陀所以成佛，也是要在人間「三祗修福慧，百劫修相好」。人間的事業未能建成，人間的佛教未能莊嚴，不服務社會，不福利人間，只想自己一個人了生脫死，這豈不太過自私？這豈不給人譏為自利？（〈佛教的前途在哪裡〉，《星雲大師講演集》(四)）

因此，儘管大師提倡的人間佛教也重視「了生脫死」，但在了生脫死之前，先要把生活的問題解決，才能達到真正的了生脫死之境；眼前生活都無法解決，還奢談什麼生死解脫呢？生活解決了才能了生死；大乘佛教就是先了生、後脫死，先重視生活問題的解決，再來談往生西方。

大師一再強調，了生脫死並不是自私自了，也非偷懶享受，了生脫死是心靈的昇華、精神的解脫，能「廣結善緣」，本身就是「了生脫死」，所以要了生脫死，應該先在人間辛勞播種，從生活上去健全身心，解決生死的問題，而不是當社會的逃兵。大師從小出家，他就不是為了要「了生脫死」，而是在出家前，有一次看到家鄉一位大和尚對著眾多的信徒講經說法，威儀具足，當時敬慕之餘，大師心想：「假如我也能出家度化那麼多人，讓大家在有生之年就能蒙受法益，不必等到斷氣後，才麻煩一些人來唱唱念念，那該有多好！」（《如是說》）從此人間佛教的思想就在大師的心中醞釀成形，如他說：「佛光山開山三十多年，弘揚人間佛教三十多年，其實真正應追溯到我從小接觸佛教的一刻，當我出家的第一天，幼小的心靈裡就有了人間佛教的思想，因此不是繼承太虛大師，也不是六祖的人間禪，而是溯自佛陀，因此佛光山的人間佛教是直達佛陀本懷。」（在如來殿對信眾開示，一九九八年十一月三日）

人間佛教建構淨土於此岸

大師出家逾一甲子，弘法半世紀以上，大師多年來所推動的人間佛教，都是佛法與生活融和不二的佛教，他尤其強調人間佛教是「度生重於度死」（〈如何建設人間佛教〉，《佛教叢書・人間佛教》），他認為度死固然重要，度生則更為迫切，生者、死者都能度化，才是真正的了生脫死。因此大師雖然提倡「禪淨雙修」，一生主持過百次以上的佛七，他常教人念阿彌陀佛，並不反對求生淨土，但為了實現人間佛教的理念，他不以往生淨土為念，而是發願生生世世在人間當和尚。他勉勵佛光弟子要建立人間佛教的思想，他說《華嚴經》的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」就是人間佛教的思想，從人間佛教的思想，必然會產生人間佛教的言行，歌頌人間的善美，讚歎人間的和樂，推動利他的工作，發起助人的服務，對賢能者不嫉妒而尊敬，對守分者不暴戾而友愛，時時心存感恩知足，喜捨為善，創造美好的人間。（〈佛教的前途在哪裡〉，《星雲大師講演集》(四)）

綜觀大師提倡的人間佛教，一方面是在破除過去一些人學佛修行所抱持「寄託來生重於建設現世」、「薦亡度死重於弘法利生」、「自了思想重於大乘普濟」等不正確的心態與做法，另一方面更在彰顯「佛是人成」的道理，所謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」，《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一說：「一切有情入佛智，以性清淨無別故；佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差。」這就是「佛是人成」的最佳佐證。大師認為：「佛教修行目標乃欲了生脫死，達到圓滿涅槃境界；但是人間佛教則更進一步，為利益一切眾生而奉獻。」（《星雲日記》）因為「佛果」在「眾生」身上求，學佛最終的目標雖是成佛，但是要進趨佛果的前階卻是做人，所謂「人成即佛成」，把人做好，佛果也就完成了。

大師本諸《華嚴經》的「心、佛、眾生，三無差別」，說明每個人內心都有無限的真如寶藏，只待開發（〈有佛法就有辦法〉，《往事百語》）；他以《維摩詰經》的「心淨國土淨」，說明「只要內心淨化，當下就是佛國淨土」（〈從佛光山認識人間佛教〉，《佛光學》），因此提倡「自覺與行佛」（國際佛光會第十次世界會員代表大會主題演說），主張只要自覺自悟，何患不能成佛？只要發菩提心、行菩薩道，把人間創造成安和樂利的世界，那麼國土身心自然淨化，淨土也就在此岸、在現代、在人間。這種「淨土即現代此岸」的主張，是大師人間佛教思想的重要理論依據，曾被《歐洲日報》記者祖慰先生譽為「宗教思想史上最富革命性的變革」（〈建構淨土於此岸─訪來巴黎弘法的佛教改革家星雲大師〉，《歐洲日報》，一九九二年四月二十三日）。

大師提倡的人間佛教，不但「事理圓融」，而且「解行並重」、「真俗不二」。大師的人間佛教思想源於佛陀，而且直探佛陀本懷，尤其大師以他多年修行體悟的佛法，落實在人間佛教的理念實踐上，乃至他從經典中建構的人間佛教藍圖，以及集結各種淨土特色所建設的佛光淨土等，都是構成「星雲模式的人間佛教」之重要精神內涵，以下分別申論之。