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首頁 / - 第十二類【附錄】 /
- 379貧僧說話的回響 /
- p234 貧僧法樂不樂世俗之樂
p234 貧僧法樂不樂世俗之樂
趙永祥／南華大學財務金融學系助理教授
在世間法上，星雲大師感覺自己是最有資格稱「貧僧」，為什麼？在星雲大師《貧僧有話要說・我對金錢取捨的態度》一文中提到以下重點：「我在銀行裡沒有過存款，我也沒有儲蓄過金錢，我的荷包裡面、口袋裡面沒有錢；我沒有保險櫃，也沒有保險箱，更沒有把錢存到哪一個人的戶頭裡去。在佛光山，我也和大眾一樣，在常住的福田庫，也領有一個號碼，常住給我的少許零用金，都存在那個福田庫裡。全世界的佛教信徒們，我有單獨跟你們化緣過嗎？我沒有跟你們化過緣。甚至於多少年來，信徒送給我的紅包，我也拒絕接受，或者不經手。為什麼？因為我都不要。」
星雲大師在處理信眾要致贈紅包給他，推辭不了時，那個紅包就會交由常住去處理。因為大師所要吃的、穿的、用的，都有常住幫忙解決，即使為了佛教事業，文化、教育、慈善、弘法上等支出，如何使用金錢也是大家會去處理的事情，不需要大師個人特別去張羅。因此，今天大師可以自稱自己是「貧僧」，是因為大師真正做到了「貧僧」。然而，時至今日，看到東西、物品來了常會有一種不能接受的感覺，大師其實不需要那麼多，大師常舉《維摩經》中的一段話說：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」
站在世間法上，佛光山的許多事業能說與大師沒有關係嗎？當然是有，是有其因緣，不能說跟佛光山沒有因緣。只是，社會大眾或許不知，大師並未和金錢有直接的來往，金錢只是緣分或信仰的關係。在本文中讓我印象最深刻的一段話是：「經常有這許多的信徒要我接受他們的供養布施，但我都不想用個人跟他們建立關係，為什麼？我只想到整個常住，所以我都用常住的立場與他們來往。我的原則是，個人的名下不積聚金錢，這不叫『貧僧』還叫什麼呢？因此，我現在正式的跟全世界的信徒宣布，我沒有和信徒化過緣，我也沒有跟信徒借貸過，這是我一生之所以成為『貧僧』的人格保證。」
在個人二十多年以來對星雲大師的了解，佛光山所有的信徒跟大師的關係主要是「佛法的因緣，也就是法緣」，大師與任何信眾並沒有金錢上的來往關係。茲舉以下四項重點，說明如下：
一、在星雲大師的思想裡主張要「儲財於信徒」
大師經常跟出家的弟子說，我們要「儲財於信徒」。假如有時候信徒過分的發心，超過他的能力負擔以外，會叫常住的人把捐款退回去給他。舉一實例說明：大師曾經請慈惠法師替他退回一筆捐款給香港一位非常發心的信徒，那位信徒還特地跑來台灣跟大師抗議。大師認為：唯有讓信徒富有起來，佛教才能富有，信徒不能貧窮。他要讓大家了解，佛教事業需要財富，我們個人要錢沒有用。但是信徒需要有錢，因為他要發展事業，他要養家活口，因此，超額的捐款必須還給他們，此一觀點我非常認同。
二、興辦文教事業，要讓佛光山「窮」
興辦大學、雲水書車、雲水醫院，送醫療、圖書到鄉村、山區，辦報紙、辦電視台等等文化、教育事業，辦這麼多事業所為為何？其主要目的就是要讓佛光山「窮」。一般人都認為窮不好，但在大師觀念中認為，「窮反而對佛光山的弟子會有幫助」。因為窮，要奮發向上，要辛勤努力，要精進不懈，要力爭上游，要發心光大常住。不窮，這許多力量從何而生？此一觀點我亦非常認同。
三、珍惜信徒淨施的發心
大師不需要信徒拿許多大錢來捐獻，大功德主在佛光山不是沒有，彼此之間也像君子之交。但對於那許多供養一百元、兩百元的信徒，他們的施捨，大師亦非常重視。一個人能「給」比「受」更有意義！大師認為只要信眾真心肯為佛教興辦事業，有什麼受不起？但是大師也給得起，只要有好的、善的事情，有力量，為什麼不能給信眾呢？此一觀點我非常認同。
四、布施要不自苦、不自惱
佛光山的信徒經常為佛光山出錢，一下繳納會費，一下點光明燈、一下這個活動贊助，一下又那個活動捐款，整年總有許多對社會、對人生有益的事情可以參與。大師經常警告佛光山徒眾，要把信施和個人私有的財務分開。其一貫作法是有的信眾對教育熱心，就不要他贊助文化事業；有的信眾對文化事業熱心，就不要讓他在教育上再支出；有的信眾在慈善事業上發心，就讓他專心做慈善事業；有的信眾歡喜法會共修，就讓他參與共修。因為分開，大家負擔就不重，信仰就不會有壓力。
本文最後，個人非常認同大師的一個重要觀念，要讓信徒在不自苦、不自悔、不自惱的情況之下歡喜布施。個人自一九八六年皈依佛光山星雲大師以來，每一次的內財或外財布施之因緣均能自在歡喜，亦持續履行佛光山提倡「四給：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」為努力之目標。
