p375　話說「貧僧」星雲

陳堅／山東大學佛教研究中心教授

妙凡法師經常通過 e-mail 發來星雲大師的系列談話《貧僧有話要說》與我分享，不能說每篇從頭到尾都仔細地讀過（這個不能打誑語），但肯定每篇都有所瀏覽，哪怕是看一下題目，那題目也好像是從文章中伸出來的一枝花，給人以「春在枝頭已十分」的感覺。

因為大師雖然年屆九旬，但說話一點都沒有老氣橫秋、倚老賣老的酸腐味，反而是童心可鑑，春風習習撩人面；大師雖然是一位佛教和尚，但卻從來不擺弄那些佶屈聱牙的佛教名相概念以唬人，而是在談笑間用通俗易懂的日常語言將佛法表達；大師雖然是海內外公認的一代高僧，但卻從來「不語怪力亂神」，以所謂的「神通」故弄玄虛於人前；大師雖然雙目近乎失明，但卻對芸芸眾生和世、出世間的一切洞若觀火；大師雖然身材高大壯碩，並且因腿腳有疾走不動而坐輪椅，但其心靈卻依然像燕子戲柳一樣輕盈活潑，或者說像騎牛吹笛的牧童一樣在生命的草地上隨意東西，毫無執著。

就像呂洞賓在〈牧童〉一詩中所說的「草鋪橫野六七里，笛弄晚風三四聲；歸來飽飯黃昏後，不脫蓑衣臥月明」；亦如黃庭堅（一○四五～一一○五）在〈牧童詩〉中所說的「騎牛遠遠過前村，短笛橫吹隔隴聞；多少長安名利客，機關用盡不如君」，大師難道不就是這樣一位佛教「牧童」嗎？

他不但像禪宗「十牛圖」所示的那樣，最終控制住了心中狂躁的「頑牛」，修行有成而絕於名利之思，並且在黃昏時節，還斜臥在明月春風裡，給我們講述他一生「牧牛」弘法的經歷。娓娓道來，一會兒談〈我的小小動物緣〉，一會兒談〈媒體可以救台灣〉，一會兒談〈我對生死的看法〉，一會兒談〈青年應有的愛情觀〉，一會兒談〈我究竟用了多少「錢」？〉，一會兒談〈神明朝山聯誼會〉……談天說地，述己言他；有大事、有小情，有憶往、有瞻遠；敏感的問題不回避，複雜的問題不遮掩，想到什麼就說什麼，很「任性」、很可愛地把自己生命的角角落落，都如實地展現給世人，不留任何褶皺。

大師如實而說，我乃如是而聞，然而，聞而不說是為「賊」，我總該說些什麼來感恩一下大師吧。

那說什麼呢？既然大師自稱《貧僧有話要說》，那我就不妨順坡下驢來他個「話說貧僧星雲」。這裡，可能有人要掌我嘴了，怎麼能這麼沒大沒小呢？星雲大師自稱「貧僧」，那是他老人家謙虛，你怎麼能稱星雲大師為「貧僧」呢？我覺得可以，尤其是讀了星雲大師的〈我還是以「貧僧」為名吧！〉之後，更是覺得可以。

星雲大師在〈我還是以「貧僧」為名吧！〉一文，開門見山毫不隱晦地說：

「在過去，中國大陸的出家人都自謙叫『貧僧』，我非常不喜歡這個稱呼，出家人內心富有三千大千世界，為何自甘墮落要做貧僧呢？我童年家貧，甚至三餐不濟，但我從來不覺得家裡貧窮，雖然無錢入學念書，但是我有雙手、雙腳，眼耳鼻舌身俱全，我為什麼要感到貧窮呢？」

少年時候的星雲大師，血氣方剛，有一股子不服輸的勁頭，雖然家裡窮得揭不開鍋，上不起學，但覺得自己有手有腳「眼耳鼻舌身俱全」，只要勤奮努力，一切都可以擁有，因而從來不認「貧」。後來出家當了和尚，覺得「出家人內心富有三千大千世界」，相較一般芸芸眾生，簡直就是一精神貴族，何「貧」之有？所以也不太喜歡「貧僧」這個詞。

然而如今，在他人看來功成名就，不愧一代高僧，而且很是有錢的星雲大師，反倒不再堅持以前的看法了，而是自我否定地說，那「我還是以『貧僧』為名吧！」，你們還是叫我「貧僧」吧！

因為他覺得，自己一路走到現在，如果說在修行和弘法上有什麼成就，那這些成就原來都是建立在「貧」的基礎上，可以說，沒有「貧」就沒有星雲大師，所以是一「貧僧」。在星雲大師看來，成就他的就是一「貧」字，茲有三點：一是「一切都不是我的，都是大眾和社會共有的」，二是「享受貧窮，也是一種快樂」，三是「我能安貧，所以有那許多人緣」。正是基於這三點，星雲大師才說自己一生即使花了很多錢、做成了很多事業，也依然還是孑然一「貧僧」。他如是言之：

「雖然花費那麼多錢財，成就了那麼多的事業，到了現在年近九十，才感到自己確實是一個『貧僧』，為什麼呢？因為這一切都不是我的，都是大眾和社會共有的。所謂『十方來，十方去，共成十方事；萬人施，萬人捨，同結萬人緣』，這一切與我都沒有關係，我只是其中的一點因緣而已。貧僧自比也是一個信徒，可以說也樂善好施，佛教裡《金剛經》說『布施要無相，度生要無我』，所以關於給人一些小惠樂助，也就不值得在此敘述了。至於辦理的學校、寺院，本來就為十方財物，我孑然一身，不是『貧僧』又是誰呢？」

星雲大師這個意義上的「貧僧」，實際上乃是「布施僧」。我們的漢字有時挺形象，「貧」者，「分貝」也，「貝」者，錢也，所以「分貝」即是「分錢」也，而「分錢」不就是布施嗎？

星雲大師憑自己超高的佛教影響力，而從社會大眾那裡結緣來錢，又將這些錢布施出去，或分出去辦各種各樣的公益事業，「左手進右手出」，不在自己手上堆積不用，這就是「分貝」之「貧」。

相反，你看與「貧」相仿的「貪」字，乃是「今貝」合成。「今」者，就是只看眼前，不管將來，將錢死捏在自己手裡，天天看著錢堆積在自己手上就高興，不去做布施，這就是「貪」了。

從這個意義上來說，「貧」有兩個含義，一是其本義，也就是沒有錢，沒有錢肯定應該是「貧」；二是其引申義，也就是有錢而不積聚，隨時布施出去為社會所用。「貧」的這個引申義，與我們平常所說的「耍貧嘴」或「你這個人嘴貧」中的「貧」異曲同工。

說你「嘴貧」或「貧嘴」，不是指你不說話或有話不說，而是指你有話留不住，不斷地往外說很多話。不斷地往外說話是「貧」，不斷地往外布施錢，同樣也是「貧」。

基於對「貧」的這一語義分析，我們可以這樣說，在印度佛教中，僧人行乞食，手不捉金銀，平時只許擁有剛剛夠維持其自身活命的最低限度的生活資源，那顯然是「貧僧」。後來佛教傳入中國，時空大挪移，僧人乞食已不符合中國的文化與國情，於是便形成了一個個以寺院為載體的定居的僧團組織。這些僧團組織平時接受信眾的供養，並且自己也作些如法的適度經營，於是便有了一定的財產。不過，按照佛制，這些財產，不管多少，都不是僧團組織所有，更不是該組織的領導人所有，而是十方公眾所有，「來自於民，用之於民」，也就是星雲大師自己所說的「十方來，十方去，共成十方事；萬人施，萬人捨，同結萬人緣」，這亦不妨是「貧僧」。

星雲大師的「貧僧論」不禁使人想起唐代香嚴智閑禪師，對仰山慧寂禪師所說的用以表達自己開悟境界的話，曰：「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有立錐之地；今年貧，錐也無。」

我們常說「貧無立錐之地」，而香嚴智閑禪師則說，「貧無立錐之地」那都不叫「貧」，我今年「貧」得連「錐也無」，那才叫「貧」。這「錐也無」的「貧」，用佛教的話來說，就是「無我」，連「我」都無了，那還不「貧」嗎？星雲大師就是能夠做到「無我」的「貧僧」。因為在佛教中，所謂的「無我」即是「空」，所以星雲大師這個「貧僧」，實際上，也就是一個「空僧」，一個從「空」走向「有」，從 Zero 走向 Hero 的「人間佛教」英雄。

說到英雄，各行各業其實也都有自己的英雄，比如莎士比亞就是西方文學史上的英雄。西方文學史上有句話叫「說不完的莎士比亞」，意思是說，作為一代文豪，莎士比亞通過自己的寫作所取得的文學成就，及其對西方乃至整個世界的思想文化所產生的深刻和巨大的影響，我們後人怎麼去研究、怎麼去說？都是難以窮盡的。

同樣地，我覺得在佛教領域，我們也完全可以提「說不完的星雲大師」這樣的口號，因為，星雲大師畢其一生的智慧與精力所宣導的「人間佛教」運動，無論是在中國佛教史上，還是在整個世界佛教史上，都是影響深遠而難以說盡的。星雲大師的《貧僧有話要說》，現在已經說到三十三篇了（我剛好看到的是這個數），正好是觀音菩薩三十三化身。我們都知道，觀音菩薩的所謂三十三化身，這三十三其實並非是實指，而是意味著觀音菩薩有無量無邊的化身；同樣地，星雲大師的《貧僧有話要說》也不會止於現在的三十三篇，他還會繼續一篇一篇地說下去。因為他的佛教人生實在是太豐富，有太多可說的了，星雲大師自己說不完，我們也說不完星雲大師。

就我自己而言，只要星雲大師在說，我都願樂與聞，因為我此前所讀的其《貧僧有話要說》中的每一篇，都給我以身臨其境的感覺，好像大師就坐在我面前跟我零距離地聊天嘮嗑似的，很親切。