p104　佛光人第七講

俗語說：「死有重於泰山，有輕於鴻毛。」古今中外的有德之士尚且在危急存亡之際，輕財利、重仁義，我們佛光人自許為社會的清流砥柱，佛門的龍象棟梁，在待人接物時，更應該在輕重得失之間，做一個正確的選擇，所以「怎樣做個佛光人」第七講中，我提出下列四點意見，希望大家共同勉勵：

一、佛光人以佛法為重，以世法為輕

在佛教裡稱世間法為有漏法，因為在這個世間上，儘管我們享盡榮華富貴，親眷恩愛不渝，如果沒有佛法作為生活的指南，終究是貪欲瞋恨、愚痴邪見，畢竟是諸苦聚集、惱害身心。如果我們對於世間諸法沒有一點自覺，對於五欲六塵沒有一點醒悟，那麼不但生命的境界無法提高，甚且也會如同俗人一般隨波逐流，在煩惱的深淵裡無法自拔，更遑論益世度眾了。因此佛光人處世之道，首先應該以佛法為重，以世法為輕，換言之，就是必須以佛法來引導世法。

我們必須確實認知五戒十善、因緣果報、慈悲喜捨、六度四攝、三法印、八正道、四聖諦……這許多佛法都是救世的良藥針砭，是解脫的不二法門，是苦海中的慈航，是長夜裡的明燈。

如果我們不如此肯定佛法的重要性，就很容易隨俗流轉，一旦境界來臨，無法作主，不但自度不成，反害他人。多少佛教人士，雖然剃了頭、出了家，但是人在山林，心在世俗，充其量只不過是形同沙門；我們寧可人在世俗，心在佛法，做個真正身心出家的法同沙門。

怎樣知道自己能否「以佛法為重，以世法為輕」呢？我們可以這樣考驗自己：當世法與佛法有了衝突的時候，我自己應如何取捨呢？

例如：當自己的貪心生起的時候，我是否能夠運用佛法，告訴自己應該放下，轉貪婪為喜捨？當面對冤家仇敵的時候，我是否能以佛法來化解瞋恨，而不向對方報復還擊？當世俗上的喜好與學佛有所相悖時，我是否能以弘法利生為重，寧可放棄前者？面對名聞利養的誘惑，我是否能守道不動搖？當佛法被人攻訐批評的時候，我是否能挺身而出，不畏橫強，奮力護法衛教？果能如此，我們就是以佛法為重了。

身為佛光人，應該以此為原則，自我培養這分堅固的道心。

二、佛光人以道情為重，以俗情為輕

人，是有情的眾生，無法抽離感情而生活，如果人沒有了感情，就失去了人之所以為人的內涵條件。但是感情有世俗的感情、信仰的感情，感情有染汙的感情、淨化的感情，感情有占有的感情、奉獻的感情，感情有小兒女的私情，更有對眾生的大愛。

著書立說，宣揚佛陀的真理，就是一種「永恆的慈悲」。

世俗的感情，不但指父母親眷之間的感情，還有朋友、同學、同事、同鄉之間的情誼，自己的愛好、興趣等等，廣義而言，這些都是世俗之情。世俗的感情雖然有一時的快樂，但是容易流於占有，具染汙性，而信仰的感情則是以智導情的淨化感情。

學佛並非要我們拋卻世俗之情，做一個無情的冷血動物，相反地，佛教非常注重感情，教我們不要捨棄任何一個眾生。佛陀在因地修行時，割肉餵鷹，捨身飼虎，甚至成道以後，為母說法，為父擔棺，這些都是佛教重視感情的最佳例證。此外，菩薩稱為覺有情，像觀世音菩薩恆以悲心聞聲救苦，地藏王菩薩二六時中地獄度眾，菩薩如果沒有真摯深切的感情，如何能對眾生生起無私無染的大愛。

對於一些愛好，佛法也不至於那麼絕情，要我們斷然放棄。如金碧峰禪師不就愛缽如命嗎？但是這並不妨礙他對空理的體證，到了最後他寧碎玉缽，而將自己安立於佛道之上；金代禪師不也視蘭如己嗎？然而他能將愛蘭的心情，擴大到人我相處上，使世人至今都能從他的故事裡，分享到佛法的溫馨。高僧大德們並非如同槁木死灰般沒有感情，但是他們都能將世俗之情昇華，用來愛眾生、愛佛法。

其實，宗教的信仰就是一種至高無上的感情。例如：我們之所以念佛、拜佛，就是因為我們愛佛、敬佛，否則我們怎麼肯稱念佛的聖號，並且將最尊貴的頭叩投在地上呢？所以真正的信仰，是愛的淨化、愛的提升，是擁有比人間的情愛更善美的內涵；真正的信仰，是心甘情願的奉獻，是至高無上的犧牲，是立足在比世俗的感情更高超的層次上面。

為什麼我們要對佛教犧牲奉獻？難道佛祖要我們的感情嗎？不是佛要，而是我們「公修公得，婆修婆得」，是要自己全心全力地付出之後，才能有所獲得。

我們不妨捫心自問：在待人處事的時候，都能不離佛法嗎？苟能如此，才能安於道中，不為境轉。否則，都用世俗的方法盡情往來，在利害關係下臭味相投，一旦俗情和佛法有了衝突的時候，就會寧可要我的父母，不要我的師長；寧可要我的兄弟姊妹，不要我的同道法侶；寧可要我的俗家，不要我的常住；寧可要我的榮華富貴，不要我的法身慧命。這樣一來，不僅是佛教的損失，更使自己陷於萬劫不復的地步，豈不令人扼腕痛惜！

所謂「俗情淡一分，道念才能增長一分」。「天人交戰」往往是學道者必經的心路歷程，一個修道者的成功，就是以道念降伏俗念，以法愛戰勝俗情。「愛不重不生娑婆，情不深不受苦逼。」俗念凡情深重的人，容易陷於愛河欲海之中，迷失自己的慧命，甚至在袈裟下失卻人身，更有負十方的信施與常住的栽培。希望大家在俗情與道情之間，都能有圓融智慧的取捨。

三、佛光人以實踐為重，以空談為輕

佛教之所以衰微的主要原因，在於教界人士只知空談高論，不切實際，深奧玄妙的道理說太多了，反而使佛教教義中利益眾生、服務社會的方法漸漸被人忽略淡忘，以致於世人輕垢佛教，以為只是普通心性之學或消極悲觀之說，不足以經世濟民、匡正人心。

經常看到一些法師們談玄說妙，說得有如入定般自我陶醉，信眾們卻全然聽不懂，這又有何益？我也時時目睹一些同道們，高談闊論為教為眾的一番理想抱負，但是自己不肯動手去做，也不過是說食數寶罷了。

在這個日新月異的時代裡，要學的、要做的，實在是太多了，為了自我快速成長，廣度無邊眾生，最好的方法就是邊學邊做。在實務中發現不足，在不足中尋求突破，在突破中不斷進步，抱持虛心的態度與務實的精神，這樣才能自他二利，做一個名副其實的大乘行者。

曾經有人讚美日本人邊說邊做，德國人做了也不說，而中國人最為人垢病的就是只說不做。令人汗顏的是，在佛教界只說不做的人卻何其多！三十年前的台灣，多少人倡言佛法應該電視化、電影化、文藝化、大眾化、通俗化、社會化，但是他們只是空談而不去實踐。我們佛光人最具有德國人的精神，儘管在文化、教育、弘法、慈善各方面已經多有建樹，但是大家卻能效法古德謙沖自抑的美德，只願默默耕耘，不計收穫和得失。

今日，我們可以很驕傲的說：「佛光山開山近四十年來，沒有一個閒人。」佛光山每一個分子，讀書的讀書，修行的修行，弘法的弘法，度眾的度眾，甚至一個人身兼數職，忙碌於利生的工作。一樁樁佛教事業，就在如此千辛萬難之下建設起來；一顆顆菩提種子，也在萬丈紅塵之中長養了慧命。這些都是佛光山重視實踐的成果！

所謂「說一丈，不如行一尺」，盼望佛光山的後輩佛子們，也能發揚前人身體力行的精神，寧可做一個苦苦惱惱的小兵小卒，也不要做一個空腹高心、不切實際的聰明人；但求盡己之力回饋社會人群，供養十方大眾，不必寄望他人的供養。我們為信者添油香，上報四恩，下濟三途，才是佛光人對佛法的實踐。

四、佛光人以是非為重，以利害為輕

目前的社會之所以亂象叢生，就是因為有太多人唯利是圖，凡是不利於我的，儘管有利於社會國家，合乎公理正義，也不肯犧牲一點，古人所謂「拔一毛以利天下而不為也」，正是這種人生的最佳寫照。

然而最可悲的，還是自許崇奉大乘宗門，以弘法利生為依歸的中國佛教，不能團結力量，無法凝聚共識，究其原因乃由於一些教界人士只問利害，不問是非，只要是有交情的親朋故友，如何自私自利都無關緊要；只要是直屬的宗門派下，怎樣的不合理法，都能包容忍耐；只要自己受到一點恭維讚美，常住的前途盡可以棄之不顧；只要我能分得絲毫利益好處，眾生的幸福可以一概拋諸腦後。長此以往，不論對自己、對團體都是一大斲傷；對佛教、對眾生來說，更是有所戕害。

因此，凡我佛光人要以事理為重，只要是對的、合理的，儘管對自己不利，也要贊同支持；只要是錯的、不合理的，縱使對我如何有利，萬死也不能苟同。一個人能夠把是非看得比利害重要，這個人就有人格，就會受人尊敬；一個團體的每一分子，都能把合理善惡置於個人得失之上，這個團體就有希望，就有前途。

我回想自己過去在叢林裡，曾經有一些很要好的同修道友，我們之間無話不談，然而當他們後來背離佛教，另謀發展以後，即使想要給我多少的利益，我都拒絕接受，因為「道不同，不相與謀」，所謂「寧教老僧墮地獄，不拿佛法作人情」，希望大家對是非利害有這樣的認識。

佛光山的文教事業雖然年年虧損，仍然不惜投注大量的財力心血，因為我們不計個己的利益，心念所繫者乃佛教的前途與眾生的慧命。

實事求是的精神乃我佛光人宗風所在，凡我佛光人都要努力延續這項傳統於千秋萬世。