p112　佛光人第八講

佛教流傳至今，在無形中產生了一些積非成是的弊端，及正邪之間的論調，已逐漸成為進步的阻礙，我們佛光人具有廣大的目標與志向，自不能坐視流毒繁衍，腐蝕聖教。因此在第八講裡，我提出下列四點意見，希望大家從自己開始，切實做到：

一、佛光人不以經懺為職業

人在世上都有職業，佛教的出家人以何為業呢？古德有云：「弘法是家務，利生是事業。」現代的僧伽應該以講經開示、授課教書、著作編寫、慈善救濟、教會行政、大眾傳播、領眾薰修，乃至服務道場，建設許多的佛化事業，以繼往開來、紹隆佛種為職志。然而曾幾何時，經懺佛事卻因為容易維生而成為一般僧侶的職業，所謂：「會得香雲蓋，到處吃素菜。」經懺佛事本來是人間了生脫死、弘法度眾的法門之一，如今竟然淪為佛教僧侶的生存方式，誠為可悲！如此行徑非但有違佛陀拔苦予樂的本懷，抑且埋沒人才，使僧格墮落，徒令外人鄙視，喪失向道之心，論其罪過，可謂深矣！

所以，佛光人應該以經懺佛事作為和信徒結緣的方式之一，不可用為商業行為；我們應該抱持至誠懇切的心態，將經懺佛事做得莊嚴如法，切忌流於世俗經營，以應酬熱鬧為能事，否則無以昭示佛恩，更遑論生亡兩利！

我深知經懺佛事雖然行久弊生，卻無法禁止根除，因為有些信徒可以一輩子不聽經聞法，但是百年之後卻不能不需要法師念經超薦；有些信徒可以在平日不參加法會誦經，但是在喜慶時節卻不能不延請法師念經祝禱。因此，希望佛光人對於經懺佛事，應懂得淨化改善，以此作為度眾的法門，以此作為弘法的方便。或有齋，也應供養常住，不為己圖，則更能增進道念，有益於修持。

二、佛光人不以遊方為逍遙

今天佛教人才不易培養，主要原因之一是由於許多僧尼出家未及一年，三事雲衣一披，便藉參學美名，如無祀孤魂一般，不務正業，四處雲遊，既不懂得佛門規矩，威儀也不周全，非但不能參悟佛法，光大聖教，反而隨俗流轉，有辱佛門，令人嘆息不已！

順治皇帝云：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐。」雖然說明佛法的廣大，叢林的海量，但是如果我們只是如此行南走北地生活，對於闡揚聖教卻不能建立深切的使命感，對於廣度眾生卻沒有抱持熱忱的態度，即使是已經在三師七證之下，受過三壇大戒的比丘、比丘尼，也不足法式！

在《師子吼經》中，佛陀曾告示弟子，經常遊行在外的人有五種艱難：一、不誦法教；二、忘失所誦之教；三、不得定意；四、已得三昧而後忘失；五、聞法不能持。希望僧眾們對上述幾點能有所警惕。所謂：「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」看似逍遙，但這種灑脫自在的生活不是一般德薄願淺的佛子所能輕率效法；這種內修外弘的方式，更不是一般入門初學的行者可以輕易做到。像惠能大師負石舂米多時，養深積厚，獲弘忍大師印可傳法後，又在獵人群中韜光養晦十餘年，終於龍天推出，大興禪門；浮山法遠禪師在參學過程中，忍辱負重，艱苦卓絕，方能成為佛門龍象，化人無數。高僧大德的行誼，現代的僧伽能做到幾分呢？

古人說：「讀萬卷書，行萬里路。」試問今之遊方者可曾讀破萬卷書？對於雲遊參訪的意義又了解多少？明末清初的大學者顧炎武曾說：「有體國經野之心，而後可以登臨山水；有濟世安民之略，而後可以考古論今。」一介書生尚且有如此宏遠的抱負，何況肩負利濟群生重責大任的佛門釋子呢？儒家有所謂「學而優則仕」的觀念，吾等濫廁僧倫，則應該在道業有成，威儀具足之後，才可以四處參學。孔門有所謂「十載寒窗，一舉成名」的說法，吾等菩薩行者則必須十年苦行，安住學習，以待大器晚成，普利眾生。希望凡我佛光人都能恪遵佛光山的〈為僧之道〉：「出家十年莫遊方，我居一處樂無窮。」

三、佛光人不以自了為修行

學佛修行本來是佛子的本務，但是時至今日，許多出家人卻道聽塗說，盲修瞎鍊，所修的行持已經與佛道漸行漸遠。

例如：有些人倡言住山閉關，招人募捐護持，供養食宿生活，但是因為自己沒有道行，在外獨居又缺乏僧團大眾的督促力量，所以沒有多久，就日漸懈怠，道業未成，卻已淪為物質的奴役，未能善了此生，卻徒造惡因，遑論悟道脫死！還有些人主張放下萬緣，如槁木死灰般枯坐念佛，藉修行之名，坐享其成，懶於作務，茶來張口，飯來伸手，不知福慧共修，行解並重，卻妄想佛道有成，速往極樂，何其自私！

欲求生淨土，必得發菩提心，持戒修善，自行化他，勤修三福，經云：不可以少善根福德因緣，得生彼國。哪裡僅有念佛一途就能成事？古德說：「沒有心開意解，不可閉關；沒有開悟入道，不可住山。」沒有積集足夠的福德因緣，未能具備大死一番的決心，卻奢言住山閉關，了生脫死，何異緣木求魚？

佛陀曾喝斥過分出世的二乘弟子為自了漢，維摩大士曾批評心態弊陋的小乘行人為焦芽敗種。而諸佛如來「三祇修福慧，百劫修相好」，悲智雙運，廣利眾生，才能六度俱全，成就無上正等正覺。因此真正的佛道是在犧牲奉獻中實現自我，真正的修行是在服務大眾中培福積德。

修行！修行！究竟什麼叫做修行呢？具體而言，叢林作務是修行，精研佛學是修行，接引十方是修行，宣揚聖教是修行，慈悲喜捨是修行，禪淨戒行是修行⋯⋯乃至正心誠意，福國利民都是修行。希望我等佛光人都能切實了解修行的真諦，發心做社會的貢獻者，不要做社會的分利者；立志做世間的生產者，不要做世間的消耗者。

四、佛光人不以無求為清高

古德說：「人到無求品自高。」本來是用來砥礪大家的志行節操，然而時人卻誤會其意，錯以無求為清高，在學業上得少為足，不求甚解；在事業上但求溫飽，不求發展，而這種想法，尤以自稱「方外之士」的出家人更為普遍！

其實真正的無求，它的對象應該是身外，而非心內；應該是私利，而非公益。也就是說，對於外在的名聞利養，我們不必卑躬屈膝，馳求追逐，但是當內心有所不清淨，有所不知道，有所不圓滿時，我們就應該切實反省，力求改進，或向老師求道解惑，或為自己作得度因緣，或向佛陀祈求印心，或為眾生祈福消災。對於個己的利益，我們也儘可看輕看淡，但是當大家的權益需要保障時，我們就必須挺身而出，為眾謀福。佛光人以淨化自我，弘法利生為己志，對於「善法欲」的追求更應具有深刻的體認。

例如：慧可大師不「求」初祖達摩為其安心，如何能深得禪門法髓？玄奘大師沒有「求」法熱忱，如何能發揚中印文化？最初師事婆羅門的迦葉尊者不向佛陀「求」道，如何能轉邪歸正？原本修習小乘的鳩摩羅什不「求」大乘佛法，如何能提升自我？甚至阿彌陀佛如果「無求」，不經累劫修行，哪裡能成就七寶莊嚴的極樂淨土來接引末法眾生？二五○○年前，悉達多太子證悟佛道以後，如果「無求」，即刻入滅，後世佛子不就無福得度？道安大師如果「無求」，畏難苟安，佛教哪裡能在亂世中繼絕存亡？鑑真大師如果「無求」，遇難則止，日本的佛教也不會有今日的盛況。

反觀今日的佛子因為「無求」，或只知自了，或濫行方便，成就道業者幾希？若再回顧佛法在佛陀的故鄉—印度本土隱晦黯淡；在大乘的聖地—西域一帶消失殆盡，更足以令人痛心疾首！我們怎能空言「以無求為清高」？怎能不奮發振作呢？

希望自今爾後，凡我佛光人都應該努力從下面四個方向著手：

一、佛光人不以經懺為職業。

二、佛光人不以遊方為逍遙。

三、佛光人不以自了為修行。

四、佛光人不以無求為清高。