p120　佛光人第九講

五十年來，台灣的佛教由衰微到振興，可以說這都是佛教界同心協力締造的佳績，但我們不能以此自滿，必須再接再勵，不但應從歷史的綜觀，剖析佛教盛衰的原由，以為殷鑑，更要從時代的宏觀，探究佛教未來的道路，作為良策。因此，在「怎樣做個佛光人」第九講裡，我提出下列四點期許，與大家共勉。

一、佛光人身語行為要有社會性

許多人出家以後，一開口說話，就離不開「了生脫死」、「斷除煩惱」、「萬緣放下」、「入山清修」，所做的事情也不外乎念佛修行、參禪打坐，甚至整日眼觀鼻、鼻觀心，無所事事，不但行為與社會大眾乖異，思想也和整個時代脫節，以致外人病我佛教消極、厭世、自私、隱遁。

其實「僧伽」意即「和合眾」，但是在中國歷史上，由於掌權握勢的政治人物及活躍社會的士大夫們短視近利，他們無視佛教淨化人心的功能，畏懼僧人的博學多聞及聚眾力量，以一切手段，或恩威並濟，或助長輿論，將僧尼驅入山林，不問世事，久而久之，出家人本身也安於隱居道場，不熱衷參與大眾事務。因此儘管自己與別人同為社稷一分子，同盡國民之義務，卻被視為異類，無法得到應有的重視，遑論弘法利生、發揚聖教。

披覽佛典，釋迦牟尼佛的托缽乞食，四處行化；觀世音菩薩的遊諸國土，度脫眾生，無非說明佛教深入社會的重要性。翻閱教史，廬山慧遠如果不結社念佛，道安大師如果不聚眾講學，佛法如何能在亂世中繼絕存亡？慈藏如果不為王宮貴胄講經，元曉如果不入民家酒肆宣道，新羅王國就不能法益均霑，普受佛恩。

隨著資訊科技的發達，群我關係日盛，社會性格更是每一個出家人不可或缺的條件之一，凡我佛光人不但要到國家會堂開示法要，也應該至鄉村陋巷領眾薰修；不但要舉辦慈善事業，濟貧救苦，也應該大興文化教育，遍灑菩提種子；不但要接引青年男女，為聖教注入新血，也應該化導幼齡兒童，使佛法燈燈相傳；不但要廣納十方，光大宗門，也應該拓展道場，國際弘法。唯有內修外弘，行解並重，我們才能遍學法門，圓滿佛道。

二、佛光人弘法利生要有使命感

俗謂「一個和尚挑水喝，兩個和尚抬水喝，三個和尚沒水喝。」這句話用來形容僧團可說是入木三分。而「逢齋頸似鶴，遇事頭如鱉」的戲稱，更說明現代僧伽對弘法家務、利生事業缺乏應有的使命感，因此只有任人訕笑輕侮，又怎敢誇言自己是釋門弟子？

鳩摩羅什為來震旦傳教，不惜含垢忍辱；曇無竭為往西行求法，更是倍嘗艱辛，然而今人面對聖典，或輕心慢意，讀而不行；或藉搏名利，苟且偷生，清夜自問，寧不泣血椎心？神會力闡頓悟之理，為六祖惠能定位，南宗法系自此日益隆盛；法照創五會念佛，來往宮廷寺院之間，致力弘揚淨土，念佛法門因而深入人心。但是後人卻以修禪念佛為名，獨善自了，致使宗門轉弱，法要盡失，念及於此，豈能無愧無悔？

凡我佛光人以八宗兼弘為己任，以承先啟後自我期許，焉能任令佛法飄零，後繼無人？因此我們應該時時生起殷重心，稟持使命感，以教為命，以眾為我，切實做到不忘初心，健全自我能力；堅守崗位，光大常住宗風；建設事業，發揚佛教精神；奉獻心力，利樂一切眾生。

三、佛光人五欲六塵要有自制力

走入社會，擁抱群眾，弘揚佛法，廣利有情，這是佛光人責無旁貸的使命，然而身處在五光十色的紅塵裡，名利能煽動我們，感情能迷惑心志，威勢能迫人就範，苦難能左右意念，我們怎能不謹慎戒懼？

以中外佛教法難為例，外人嫉我勃興，懼我力強固然是原因之一，最重要的還在於佛教內部弊病叢生，淳源漸失。例如：各個宗派之間，由義理之辯到名位之爭，已超乎法執之外。教內無法團結，給予有心人士可乘之機，再加上隨著佛教的發展，信施日盛，賊住僧尼濫廁佛門，或行誼輕慢，奢侈浪費；或崇尚空談，坐享其成；或昧於俗情，耽於逸樂；或羅致利養，不知修行。由是敵教者鼓動其間，唆弄上位，因之召來禍端，出家人下焉者曲意諂媚，迫害佛教，令人痛心！中焉者外緣不具，內學不足，駭於惡勢，只有捨戒還俗一途。上焉者入山避害，默守僧戒，甘於清苦，以待來時，乃至如智實法師寧受杖責，抗章不屈；法琳法師捨身上奏，溯源駁祖；法沖法師不顧己命，納僧施糧；靈裕法師晝讀俗書，夜談佛理……佛教就在這些有心人士的努力護持之下，避免根絕的命運，他們的高風亮節也就流傳千古，與聖教並輝。至於道悅禪師迎刃就死，不引賊路；道楷大師榮及而辭，受罰不欺；印簡法師雖遇兵難，不離常住；從諫禪師當面拒子，闔門不出……他們置生死榮辱於度外，棄功利俗情如敝屣的懿行高節，如今仍被世人謳歌傳頌，懷念不已。

先人已遠去，典型在夙昔。今後社會的複雜更甚於過去，面對五欲六塵，凡我佛光人應該要有自我肯定的力量，不但肯定自己的能力，也要肯定自己所選擇的道路；不但肯定佛法的殊勝，也要肯定常住的方針，如此則能臨難不苟全，生死不易節。凡我佛光人也應該具有自我尊重的力量，不但說話誠懇，做事負責，乃至在日常生活時，也必須端心正意，不犯威儀，如此則侮辱不臨己身，俯仰不愧天地。凡我佛光人更應該要有自我自在的力量，將一切人、地、事、物視為修行的道場，凡事內省自觀，只問耕耘，不問收穫，則八風於我何有哉？凡我佛光人還應該具有自我安樂的力量，以佛法為安身立命的根本，如〈為僧之道〉所說：「無錢無緣隨他去，只求佛法作慈航。」如果我們能擴大一己之心胸，視佛教之興衰為己命，自然能安住身心，不為物役；如果我們能昇華個人的感情，視眾生之安危為己任，自然能忘卻煩惱，不以己悲。

四、佛光人做人處事要有公德心

唐朝國一禪師曾言：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」出家，為開悟見性，實現完美人格；出家，乃紹隆佛種，荷擔如來家業；出家，在弘法利生，作人天師範，眾生導師。然而時至今日，僧團裡的出家人在做人處事方面，卻連俗人都不如，真是令人汗顏！

就拿大乘菩薩道基本的六度精神而言，信徒們節約所用，布施錢財、心力，貢獻佛教，反觀一些僧眾慳貪吝嗇，一毛不拔，一力不出；社會人士守法重禮，知恥尚義，一些僧眾卻在伽藍內恣意毀戒，無慚無愧；紅塵中人不乏動心忍性，修身有成之士，一些僧眾反而瞋火盈懷，狀似修羅；世俗人為家計生活尚且勤勉工作，奮發向上，一些僧眾反而沉溺安逸，怠於辦道；在家人藉練功學仙，啟發少許禪定力量，一些僧眾不但不樂修禪，反而遇事衝動，沒有定力；信眾懂得利用閒暇，聽經聞法，一些僧眾反而懶於思考，不重慧解，自然也無法將佛法妙諦傳授他人。所以近年來雖然出家人數增多，但素質低落，令人堪憂，長此以往，不唯僧倫敗壞，甚且累及佛門清譽，危害大眾信仰，其影響可謂至深且鉅！論其肇因，不外公德心之缺乏有以致之。

回顧佛世時，由於僧眾均能嚴守「六和」精義，在行為、語言、思想、見解、經濟、法規等六方面和合統一，所以佛教在五天竺迅速發展，及至傳入中國，僧團又有「身心交給常住，性命付予龍天」之說，因為僧眾愛護常住，尊師重道，故能倍受時人敬仰，宋朝大儒程頤在參訪禪林以後，就曾經讚歎「三代禮樂，盡在僧家」。惜乎明末清初以後，徒子法孫制度盛行，僧尼執持道場，苟且營私，成為變相家庭，不唯寺院弊竇叢生，教界也有如一片散沙，佛教因而日趨衰微，僧伽的地位也大受影響。公德心之重要性可見一斑。

凡我佛光人以「佛光普照三千界，法水長流五大洲」為目標，應先從發揮公德心做起：對於佛教，我們要獻心獻力，不但設法革故鼎新，更應力求發揚光大；對於常住，我們要榮辱相依，不但愛護公用物品，更應擁戴常住政策；對於同道，我們要甘苦與共，不但心懷成人之美，還應身行代眾之勞；對於眾生，我們要人我一如，不但報答十方信施，更應度脫一切苦難。

佛光人常自詡有佛法作為舟航，有制度以為保障，但這些都是不夠的，因為「人能弘道，非道弘人」，所以在「怎樣做個佛光人」第九講裡，我希望大家切實做到下列四點：

第一、佛光人身語行為要有社會性。

第二、佛光人弘法利生要有使命感。

第三、佛光人五欲六塵要有自制力。

第四、佛光人做人處事要有公德心。