p342　佛教寺院經濟來源

台灣佛教寺院行政管理講習會

時間：一九九八年一月九日　

地點：佛光山　　　　　　　

人類的生存，總說起來就是一部經濟史，從出生、成長，衣、食、住、行，乃至種種計較，都是為了滿足自己的欲望。動物和人類不同，動物沒有經濟的預算，吃飽就睡，巢居之外並無他求；人類則不同，物質生活以外，還需要處理、計畫各種經濟情況。

千年以來的佛教，總給予佛教徒一個錯誤的觀念，以為「貧窮才是道」。我在少年時，看到老和尚穿了好衣服，外面一定加一件補過的衣服；住的條件本來可以比較好，他卻故意把它破壞；飲食應該要正常，卻非要把東西擺壞了才吃，以為這樣才是修行。

清貧思想本意是很好，拿來自我要求，是一種道德；但若以此要求別人，就是罪惡了。經濟是人類道德的基礎，所謂：「倉廩實而知禮節。」生活達到某種階段後，人們會進一步講究禮貌、儀表、大方、氣質；如果連最基本的物質需求都不能滿足，他可能會以偷、搶，甚至耍無賴來滿足生活所需。我們不憑財富的多少來論其人格、道德，但是基本的經濟條件卻很重要。

我們參觀世界各國的博物館，天主教、基督教主教的帽子、權杖、法衣，都以黃金、白銀製作；反觀佛教的博物館，高僧大德的展覽物大都破爛不堪。

世間上，一般人嫉妒富有者，讚美清貧的人。可是，在佛教裡，個人貧窮不要緊，團體卻不能貧窮，對於佛教的經濟觀，我們需要重新估定價值。

財富，有清淨的財富，也有罪惡的財富，所謂「君子愛財，取之有道」，我們不要個人的財富，但是佛教需要淨財。清淨的財富沒有不好，它包括了外在的財富和內心的財富。寺院建得多大，擁有多少物質，那是心外的。內心的財富呢？內心的財富是道德、慈悲、佛法，這種財富更重要。我們有一時的財富，也要有永久的財富。

財富不是簡單一概而論，不能隨便說有、沒有，要、不要。現實個人財富的多、寡還是小事，重要的是，我們如何擁有共有的財富，讓佛教、讓大家都富有。如果沒有淨財，如何弘法？如何安身立命？

佛教的金錢因為是十方來，十方去，基本上是大眾共有的，因此，要善用淨財，對財富要有健全的觀念。

一、佛光山的經濟觀念

(一) 以智慧代替金錢

佛光山開山以來，我們就提倡「用智慧代替金錢」來莊嚴道場。例如：不二門及靈山勝境的地磚都是以水泥砌成；大雄寶殿的丹墀、華藏玄門、同登法界，以及選佛場、雲居樓等，整個景觀也都只用水泥砌成，沒有花費太多的裝潢材料費，乃至來山的遊客反應：「怎麼大佛都是用水泥做的？」其實，佛光山的建築不是很精緻，因為我們能力如此，先求其有，再求其精；也不必只由一人完成，淨土應該是大家共同莊嚴成就的。

常常有許多報紙、媒體、電視記者，要求訪查本山的帳簿。我告訴他們：如來殿四樓和雲居樓二樓的功德陶壁，就是我們的帳簿。因為每一位捐贈者，我們都會把他的名字鐫刻在牆壁上。我告訴他們：寺院財務的經理人，不是會計，也不是出納，是「因果」，寺院的監督也是「因果」，因為佛教有因果觀念，出家人和一般旁門左道者擁有財富的想法不一樣，他知道寺院的淨財是「十方來，十方去」，因此，對錢的使用有慎篤的精神、有常住的觀念。如果說某位法師有錢，那也等於是寺廟的錢，不是拿來重新建設佛殿，就是建藏經樓，都是用在建設寺院，不會用到他處。

(二) 有權者不可以管錢，管錢者沒有權

在佛光山，有權的人不可以管錢，管錢的人則沒有權，以「錢」、「權」分開，作為綜理財務的準則。從我自己、心平和尚，到現在的心定和尚、慈惠、慈容、依空等幾位長老法師，他們都沒有錢，常住的錢由專門負責的法師管理。

(三) 回歸常住，利和同均

什麼是「回歸常住，利和同均」？例如：本山別分院法師回山報告：汽車壞了，信徒買一部車子送給當地常住使用。別分院的法師必須把車子交回到本山，由總本山分配，不能因為經常與信徒往來便近水樓台先得月。又例如：在朝山會舘、客堂的知客法師，收到信徒贈送的電腦、電視機等，都要交給常住統一分配，因為僧團講求「利和同均」。如果沒有經過這樣的處理程序，那就是不清淨、不如法。

我們常講「光榮歸於佛陀」，如果我們今天做了什麼事情而獲得榮耀，那是秉持佛陀的教法所致。「成就歸於大眾」，什麼事做得很好、很成功，這是集體創作的成果；「利益歸於常住」，哪一個人收了紅包、得到利益，要歸於常住，因為我的一切都是常住給予的。

(四) 儲財於信徒

現在台灣寺院的經濟不像大陸的寺廟靠田租，靠房地產，大部分依靠納骨塔、法會、信徒護持等。因此，信徒的錢不能隨便亂用，我們儲財於信徒，讓信徒儲蓄充足，平時不輕易化緣運用，等到需要時，信徒就會支援。如果平日向信徒化緣得太過頭，等到需要用時，他也沒辦法幫忙了。

(五) 吃萬家飯，不吃一家飯

除了不輕易向信徒化緣，我們更主張化小錢不要化大錢。當初，建設佛光山時，捐獻者最多一萬元，萬元以上者很少，大部分都是靠著「每人一元」累積而起。甚至後來籌建南華、佛光大學，我們主張「百萬人興學」，即每個人每月贊助一百元，讓廣大的社會大眾都有能力參與建校；舉行法會則不訂價位，讓來者隨喜功德。

佛光山開山的時候，萬分困難，曾有一位美國信徒贊助五千萬，我婉謝他的好意。我們不要信徒出大筆錢，因為一般人出多了錢，容易生起執著、計較，又因為他捐贈那麼多，我們凡事也須尊重他、牽就他，許多的弘法理想、志願、抱負，就沒有辦法實現。如果信徒隨緣捐贈，大家集體創作，不會執著，也不會計較。

所以，寺院要吃萬家飯，不吃一家飯，意思是經濟來源要靠十方眾生，不要只依賴一家。亞洲有些國家的佛教寺院，部分出家人有吃一家飯，不吃萬家飯的情況，這是很令人惋惜的。

(六) 不和信徒共金錢往來

出家人不和信徒共金錢來往，自古以來即有所謂好朋友不共金錢來往，在佛門也不可和信徒有往來借貸的關係。假如共金錢來往，對方倒閉，出問題，彼此便會結怨傷感情。身為出家修道者，憂道不憂貧，我們不一定要有錢，但是我們一定要有「道」，因為「道」比錢有用。我以「無」為「有」，「無」比「有」更多。「有」，則有窮、有盡、有相、有量；「無」，則無窮、無盡、無相、無量、無邊。從「無」裡找尋「有」，是「不要」而「有」。

(七) 不私自化緣

佛教常常化緣，化緣很好，「緣」這個字很美，是佛教的真理。佛陀在菩提樹下開悟，證得的宇宙人生真理即是「緣起」。我們對社會世間要先結緣，不要老是化緣，沒有先結緣，哪裡有緣來化？我提倡跟信徒化緣，要化人心，以喜捨的心共成美事，大家彼此歡喜，財法二施，才能等無差別。

不要私自化緣，是指個人不要常常跟信徒要這個，要那個。所以，在佛光山，是不准私自拜託、私自化緣、私自建廟的。

二、佛教寺院的經濟來源

勤儉、開源、節流是經濟發展的不二法門，佛門的經濟也是如此。其次，一般佛教寺院經濟的來源有哪些？歸納有以下十六點：

(一) 廟產收租

過去的大陸寺廟叢林都是靠田租、房租維持常住所需，例如常州天寧寺，每年需要二、三十位莊主外出收租，大約半年才能回來。我住的焦山，光是收租的船，就有十幾條船，每天進出，運不回來的農作，就在外面變賣。因為寺院的田地差不多有台灣大，甚至附近幾百里內也都是它的田地，這是由於過去皇帝不是只供養某一塊地，有時是撥一個縣或幾個縣給寺廟。像天寧寺、金山寺，收一年的田租，往往可以維持二、三年。

一九四八年，有人交了南京一所寺院「華藏寺」給我們管理，還包括幾條街的房子。但是我沒有福報，接受以後，南京市的人紛紛逃難到香港、台灣，那許多房子空了下來，沒有人住，也就收不到租金。假如不是這樣的時局，我現在可能在大陸擁有許多的房地產。不過，究竟是福？是禍？也不知道，後來共產黨跟大地主清算、鬥爭、跪算盤、跪碗底、遊街示眾，犧牲了好多人。

所謂「前人種樹，後人乘涼」，前人擁有田產、房屋等許多東西，子孫不勞而獲，得來太容易，對子孫好嗎？我認為靠自己勤勞所得的比較踏實。

社會上有些人也主張積德給子孫，不要把錢財交給子孫。因此，我建議，可以鼓勵在家的信徒們把遺產交給佛教做宗教、公益事業，對本人好，對他的子孫好，對社會好，對佛教更好，佛教可以成立財團法人，將它用之於大眾，等於協助信徒處理財產。

不過，佛教本身不要積蓄財產。基本上，沒有錢比較容易和合相處，人類的個性，共患難比較容易，共富貴比較困難。在佛光山，沒有人喜歡做當家、住持，為什麼？因為他知道沒有錢。如果有錢，就有所爭執，比較麻煩。沒有錢很好，你來、他來，大家都可以參與，大家一同想辦法籌錢。

所以，我認為寺院不要有太多的積蓄，佛光山開山時期，大家辛苦建設。開山完成以後，又陸續開辦出版社、雜誌、佛學院、佛光緣美術館，和西來、南華、佛光、南天等大學，以及人間衛視、人間福報……種種佛教事業。佛光山不儲財、存錢，沒有錢就不會有意見，不會有爭執，大家同心協力把所有的錢用在各種弘法利生的事業上。

(二) 經懺佛事

古代的高僧大德立志：「寧在蒲團靜坐死，不做人間應付僧。」出家眾也並非都不誦經。我們到殯儀館、太平間念經，是結緣，是幫助別人的，如果出錢講價，則與我的志願相違。

我初到宜蘭時，台灣水泥公司常務董事的母親過世，縣政府社會科科長告訴我：「法師，林夫人過世了，你去拈個香，你建講堂所用的水泥，他們會全部捐獻。」

這原本是一件結緣的美事，但一聽是這樣的買賣，我當下拒絕。第二天，另一位老太太往生，我心甘情願去為他主持誦經、告別式，甚至走路送葬。

我覺得佛法的可貴是無價的，它不是用條件可以交換的。未來的法會佛事應訂定一個原則，如果信徒心裡存有「我平常供養你，將來我往生，你幫我念經」，這樣的觀念是不如法的，佛法不講代價，應該是服務的。

佛事的進行不要過分，不要鋪張，應以簡約、莊嚴、隆重、紀念性為要，以為亡者作修橋、鋪路、捐獻種種功德代替誦經超度，不但節省喪葬費用，也為社會做好事。另外，也可以提倡集體超薦，不須大費周章。

佛教應該慢慢引導社會改良風俗習慣，不可助長社會一些不當的要求。

(三) 靈骨塔

自古以來，大陸上的寺廟不單給人供奉靈骨，並且提供給人停棺之用，例如：過去基隆極樂寺就是提供停棺，高雄義勇寺也有停棺的服務。因為，過去的風俗，是家裡有人往生，往往要等到某人回來才能埋葬。以前的交通不方便，可能等個半年、一年才能安葬；或是特別看風水、日期，看好了才可以埋葬，所以就借寺廟停棺。其實，佛教不應助長這些迷信，應該幫助信徒建立日日是好日、處處是好地的觀念。

從歷史上看，寺院的靈骨塔是一種慈善事業，是對社會大眾的服務、貢獻。佛教的靈骨塔和商人建靈骨塔不一樣，寺院裡早晚有人誦經，平時有人管理，春季、秋季都會舉辦祭祀法會。

寺院可以建靈骨塔，因為人生無法避免生、老、病、死，佛教應該替信徒服務。比方美國西來寺也建有玫瑰陵，為什麼？雖然美國有好多美麗的墓園，但是許多華人往生，亡者的家人卻寧可把他送到西來寺。他說：「師父，我的爸爸不會英文，跟那許多外國人住在一起不能溝通啊！」他的想法沒有錯，同一個文化、語言、風俗習慣，成為同一個民族，他最後的歸處，也會選擇和自己同一種族的地方。

經營靈骨塔是學習菩薩道，尤其靈骨塔的安奉，是人一生的最後一站。它可以讓我們學習「無大無小」的精神，出家人務必記得，我們是為信徒服務的，所有的佛事是義務的、是奉獻的、是隨喜的、是與對方結緣的，不可以上班的心看待。亡者家屬可以供養，但我們不能訂價，佛法無價，再多的金錢也買不動我們，因為佛門有佛門的價值觀。

(四) 法會油香

台灣佛教舉辦法會的情況很普遍，所謂「法會」，應該是以法為會、以法為師、以法為軌、以法為樂，法會一定要說法、弘法，否則只能稱「齋會」，只是來吃一餐。

法會有教育的意義，說法的內容包括如何培養正知正見、三世因果、業力報應、群我關係、怎樣做信徒、怎麼在家修行……其教育意義更為重要。

寺院可以舉行法會，但不特別發請帖通知，因為信徒可能一場法會同時收到好幾家寺院的請帖，這家也應付，那家也應酬，造成他們的為難。若要公告，則在寺院門口貼布告即可。

法會，是度眾的方便，可以藉由共修，增加內心的力量，促進彼此的聯誼。幾十年前政府下令取締拜拜，我曾寫一文章議論：「可以改良拜拜，但不要取締。」為什麼？許多老百姓一年辛苦賺錢就是為了拜拜，花了錢之後，他又繼續賺錢，因為明年還要拜拜。看起來似乎很浪費，可是他的生活有這個需要，社會有這個需要。如果政府不准他拜拜，他會覺得，人生一點樂趣都沒有，我是小老百姓，辛苦生活，你們是大官，天天過節，舉辦各種節慶，我們卻連拜拜都不可以。所以，站在社會問題的角度，拜拜無可厚非，但可以改良。

因為佛教寺廟太少，出家人不夠，許多百姓面臨問題，沒有人幫他解決，只有找神壇。許多神壇會從事生理與心理的輔導治療，與民眾生活息息相關。今後，除了神壇人員應有完善的培訓課程，自清自律，納入正常軌道的專業學院外，佛教還可以加強培養出家人，加強弘法的功能，增加更多的宗教師，社會自然能淨化。

寺院是社會的聯誼中心，信徒發心添了油香，如同拿到將來往生天堂、西方淨土的簽證，他的心裡會有希望、依靠，這是一個道德、信心匯聚的地方。

寺院的出家人是佛教的專職人員，是信徒和佛祖中間的橋梁，因此，信徒到寺院添油香，身為出家眾也要為信徒添油香，代表佛祖給他一點讚歎，給他一點鼓勵，給他一些歡喜。結了人緣，人緣裡才有財富；把歡喜給信徒，信徒才會把淨財捐獻給佛教。

(五) 信徒供養

信徒有布施供養的心，但是出家眾收到信徒供養的紅包，應該抱著什麼樣的心態？因為無功不受祿，細想吾人何功何德？拿到信徒供養的錢，應該替他具名作佛事，或用於佛教事業等。我經常拿到信徒的紅包，都覺得很慚愧，不知如何感謝。後來，想出一個方法，這隻手來，那隻手轉出去，讓淨款能獲得靈活的運用。

有時信徒捐獻一萬、十萬，我可能即刻就忘記了，但是，假如他買一本書或雜誌，可能我會記得幾十年，因為他了解佛教需要文化教育來推動。所以，經典記載：「諸供養中，法供養為最。」又說：「三千大千世界七寶布施，不及四句偈。」信徒給我們財布施，我們則要給他們法布施。

慢慢的，信徒的捐助有了代價，例如他到寺院拜拜希望獲得紀念品，布施多少錢，也希望有一張獎狀以為鼓勵，其實，這樣就變成有價，而不是無價的功德了。

有時候也有不得已的情況，像過去倓虛老法師蓋寺廟時，曾經遇到困難，於是發行獎券，五塊錢一張，讓大家共同投資，以這樣的方式把寺廟建起來。然而，這是方便法門，只能偶爾為之，不可以常常為之。

(六) 素齋筵席

寺院的素齋筵席，即代辦素齋，也可以作為經濟來源之一。台灣許多素食館都是一貫道信徒所開辦的，這些素菜館給吃素的人很大的方便和幫助，可以說是一貫道對台灣佛教的貢獻。我們應該想想如何規劃經營素食，提供素食者一個服務？如：素菜工廠、素菜餐館、素菜加工等。提倡素食，對於現在講求環保、生態的社會，必定也是一種時代需求。

不過，令人奇怪的是，佛教的素菜至今都無法煮出一個標準，不像西洋的漢堡、披薩，走到全世界哪一個國家，全部都一樣。佛教界的素菜，千奇百怪，這一家和那一家的青菜煮法都不一樣，沒有統一的標準。

過去有人詬病，素菜做成葷食的樣子，或叫葷的名字，如：素火腿、素雞、素鴨等。佛教既然不吃葷，為什麼要叫葷的名字，做成葷食的樣子？其實，這是給有心食素者的一種善巧方便，一方面藉此逐漸適應素食的習慣，另一方面，在祭祀的時候，用素雞、素鴨代替葷食，滿足一般家庭祭品必求豐盛的心態。

對於修行人而言，素食的精神，主要在培養慈悲心，為了避人譏嫌，今後還是避免用這些名稱，以免失去素食的意義。

可喜的是，台灣的寺廟大都很有供養心，不怕人吃，不過，除了吃素菜，還是需要舉辦座談會、小參等種種課程，以接引信徒學佛。

(七) 募化道糧

佛門裡有募化道糧的情況。像我剛到台灣時，就提倡農曆七月的盂蘭盆會，為信徒供僧的僧寶節。因為我覺得，那時候出家人普遍不受到重視，假如提倡供養，出家人受到尊重，他會自尊自重，會想到怎樣把出家人做好。

事實上，供僧不是供一時，是供長久的；不是供一餐，是供全年的；不是供一人，要供十方的；不是供現在，是供未來的；不是湊熱鬧，是供道學的。供僧，是要給予僧眾、信眾一個講習的機會；聆聽高僧大德的見解看法，可以擴大自己的理念和見解，彼此觀念溝通，交換參學心得，如此的供僧才有意義。

供僧的錢，如何報帳？這是必須徵信於信眾的。記得我們剛到台灣時，辦一本雜誌，每個月收的捐助，都要結帳：每個月印刷費多少、郵寄費多少、紙張費多少、結餘多少，都要刊登出來昭示大眾。現在，慢慢地失去公信力，容易引起一些弊端。雖然信徒抱著「錢進山門，福歸施主」的觀念，但是，信徒不問、不管，這是他客氣，我們寺院出家人不能當福氣，凡事還是得要求清楚、周全。

有的寺廟只有一個人，也急急忙忙的跟信徒募集道糧。其實，勸募道糧應由大眾道場來辦，勸募來的道糧，或者辦學、或者辦道、或者舉辦有益大眾的活動，如此，才不辜負信施。

(八) 農產工產

佛教從印度托缽乞化為生，到了中國，由於社會民情風俗、氣候環境的不同而有了改變，最大的改變，就是創設「叢林」，發展出自己耕種，自食其力的農禪生活。所謂「農禪生活」是指種植樹林、種田、種菜、種茶，效法百丈禪師「一日不作，一日不食」自耕自食的精神。到了近代，太虛大師提倡工禪生活，不但務農，還可以做工。

過去在唐朝時，律宗的人反對耕種，理由是「我不吃鋤頭下的菜」。其實也不要矯枉過正，基本上，蔬菜有生長的機能，沒有心識活動，如果硬說吃蔬菜也是殺生，那是不對的。

從農禪發展到工禪，工禪就像經營佛具店、法務、法器、僧衣、僧袍等，我們寺院不做，可以鼓勵信徒經營，幫助他流通推廣。

幾十年前，一位住在台南的鞋店老闆賣給我一雙鞋子。我問他多少錢？他說：「二十五元！」我用一雙三十元的價格向他請購。他說：「不行，你為什麼要多給我？」我說：「我不是為了你，我是為了我，因為你不賺錢，今後就沒有人肯做了。」他說：「別人都還價十五、二十元。」「還價了以後，你不做，我們就沒有鞋子穿。我現在給你三十元，你賺錢，品質改良，鞋店擴大，出家人買鞋就很方便了。」

我覺得佛門講的因緣，有時候不是現世看得到的，因緣果報，關係重重無盡，唯有相互幫助，彼此才能共成美事。

(九) 標會貸款

台灣社會至今還存在「標會」的民間經濟制度，各地的寺廟也不免以這樣的方式經營寺院，甚至，不少的寺廟是靠標會建起來的，像早期的高雄壽山寺即是。有些信徒願意幫助，但是跟他化緣不好，可用標會的方式增加佛教的經濟財源。

不過，這是到了沒有辦法時的權衡辦法，等到寺院經濟穩固，就不能這樣做了。

佛光山的各分別院，都不許和信徒共金錢來往，不借貸，也不標會，如此才能清淨，別人不倒我們，我們也不會倒人家。如果把錢存到銀行，靠利息生活、養老，什麼事都不做也不好，最好是依戒律，所有的存糧不留到隔天，我們把錢布施捐獻出去，今天錢用了，明天自有明天的來，如此才會不斷精進，生生不息的努力。

(一○) 觀光朝聖

現在的寺院大部分都設有朝山會舘、會議室、客堂等，提供來山者一個招待、聯誼的地方，這種接受朝聖參訪觀光的方式，可以增加寺院的經濟來源。它不僅是佛教聖地，只給來山者觀光而已，並且在提供飲食、住宿服務外，還具備給予佛法、人情、信心、文化、教育等等功能，更是一個心靈淨化的修行聖地。

(一一) 社會事業

一般人對社會事業如養老院、孤兒院、醫院等，比對宗教還認同，例如基督教辦學校、開醫院，賺了大家的錢，大家還都讚美他們。過去，佛教徒因為沒有辦事業，常為人詬病，但現在佛教界也覺悟到要辦養老院、育幼院、幼稚園、學校、醫院等。

社會上一般人也有這樣的情況，請他蓋寺廟、參與文教弘法，不太容易，如果是蓋醫院、救濟院，便很容易勸募。因為捐錢作慈善事業，他會覺得：「我捐一萬塊，我是慈善人士。如果捐給寺廟，卻沒有人知道。」

捐錢給寺廟是很了不起的，他必定了解到文教事業的重要，對宗教信仰也有不同的看法。捐錢給慈善事業的人，此生能得好名、善名，捐給寺廟是一分功德，它是來生才有，甚至延續到生生世世，這樣的眼光比較長遠。

(一二) 會員會費

把信徒組織起來成立念佛會、功德會、護法會……會員繳交會費就有收入，以此舉辦多項弘法利生事業。例如：日本的創價協會、靈友會、國際佛光會等，都是靠會員繳交會費維持。將信徒組織起來，一方面讓會員發揮所長，一方面增加會員團結的力量，佛教就會有力量。

(一三) 服務專業

佛教有必要為大眾設立安寧病房以供臨終者安詳往生。為什麼？現在社會的居住環境，不允許亡者置放在高樓公寓裡，只能冰在殯儀館。亡者家人親屬雖不忍心，但也無可奈何。因此，愈來愈多佛教徒要求，希望寺院設有安寧病房，提供信徒一處安靜、安寧往生的地方。目前佛光山萬壽園即有此設備，使信徒安心，臨終者得以安詳往生。

(一四) 文教化導

文教化導是指出版書刊、設立書店，社教館開辦才藝班、親子班、安親班……設立這些文教事業，一方面因應現代社會生活結構，另一方面，也可以提供社會大眾另一種教育。

(一五) 實業經營

實業經營是指像唐朝時期，佛教開立當鋪、油坊、藥材店、花店……增加寺院收入，或者像大陸焦山上的寺廟，出家人擅長書畫，每有人來山參訪，欣賞歡喜者給予隨喜贊助，因此他們不須化緣，依靠這些字畫可以維持寺院經濟生活。

(一六) 弘法事業

佛教創辦廣播電台、電視台，發行報紙、設立各級學校、網路資訊中心，乃至托缽行腳、園遊會、義賣、各種文物展覽……以這種種事業弘揚佛法，多少增加一些經濟收入。

以上為佛教寺院經濟的來源，可說是「佛教經濟十六門論」，雖然各有不同，不過，更重要的是，用錢之道比來源更重要。