p332　特殊的教育法

時間：一九八四年七月五日

地點：台北社教館

佛教的教育方法靈活巧妙，有教無類，並且講求「應機說法」，即針對不同根機，給予不同的教育方式。在此介紹跟平常教育不一樣的「特殊的教育法」。以下分四點做說明：

一、以毒攻毒的權巧教育

有時候，用以毒攻毒的方式治療壞毛病，反而痊癒得快，如同高明的醫生，砒霜、毒藥，都能用來治病。佛教有一首偈語說：「正人行邪法，邪法也成正；邪人行正法，正法也成邪。」一個聖者或正人君子，無論什麼法，什麼古德名言，甚至風花雪月，信手拈來皆成妙諦；如果是邪人，心念不正，就是聖賢的啟示都可能被扭曲失當，造成錯謬。

佛陀弟子當中，周利槃陀伽的資質最愚鈍，他連一首偈子的上下句都背不牢。有一次，因為不會誦經，被師兄責罵一頓，自己覺得慚愧難過，而躲在牆邊哭泣。佛陀知道了，問他為什麼哭，周利槃陀伽說：

「我太笨了，不會誦經。」

「你會做什麼工作？」佛陀問。

「掃地。」周利槃陀伽誠實的回答。

佛陀見他老實木訥，就用特殊的教育法告訴他說：

「你既會掃地，從今天起，你不要念佛號，也不要誦經文，每天就念『掃帚、掃帚』好了。」

從此以後，周利槃陀伽天天念誦「掃帚、掃帚」。久而久之，他想到：「外面的塵埃骯髒，可以用掃帚去掃；心上的煩惱無明，應該用什麼來掃呢？」因為他想到心裡的煩惱垢穢要去除，心內的般若就慢慢地光明起來了。

愚拙的人，佛陀以教念「掃帚」的方式，也能使他開悟成道，這就是佛陀權巧方便的教育。

佛世時，鬼子母是一個凶惡殘暴的羅剎女，專門偷吃人家的小孩，以滿足口腹之欲。佛陀為了教化他，等他不在的時候，悄悄地把他的孩子抱走。鬼子母失去心愛的孩子，呼天搶地的四處尋覓，請求佛陀幫忙。佛陀告訴他：

「鬼子母，你有五百個孩子，失去一個，就這麼痛苦，何況別人？你愛你的孩子，天下的父母也都愛他們的孩子啊！」

鬼子母受了佛陀的感化，從此不再偷別人的孩子，並且皈依佛陀，成為佛門弟子。

為了彰顯正法，讓愚痴的人也能親近受用佛法，有時候不得不運用一些特殊的方法度化，像佛陀這種「以其人之道，還治其人」，就是一種「以毒攻毒」的權巧教育。

智舜禪師打坐時，有一隻中箭負傷的野雞逃竄到他的袈裟下躲藏，智舜禪師不動聲色。不久，獵人氣喘咻咻地跑來，說：

「我的野雞剛才逃到你這裡，請你還給我。」

智舜禪師勸他：「上天有好生之德，你饒過牠吧。」

獵人不肯：「和尚，你可真慈悲，這隻野雞夠我做一盤菜，享受一頓豐盛的晚餐呢！」

過去在山崖水邊行腳的雲水僧，身邊常帶著錫杖、戒刀，作為護衛之用。智舜禪師看這個獵人難以理喻，順手取出隨身攜帶的戒刀，把耳朵割了下來，對他說：

「我這個耳朵送給你，可以回去做一盤菜，當晚餐了吧！」

血光映現中，獵人大驚失色，立刻知道自己的殘暴。

唐朝玄奘大師到尉遲恭府上拜訪，很欣賞尉遲恭的侄子，年輕有為，假如出家，一定可以成為一代大師。他問這個年輕人：

「跟我出家，好嗎？」

年輕人聽了哈哈大笑：

「簡直笑話，我怎麼會跟你去出家？」

玄奘大師在當時很受大唐皇帝的尊敬，尉遲恭也很崇仰他。玄奘大師便直截了當地對年輕人說：

「你的根器這麼好，今天要定你做我的徒弟，你非得跟我出家不可。」

這個年輕人說：「好！只要你依我三個條件，我就出家。」

玄奘大師說：「有條件，那好辦，你說，哪三個條件？」

「第一個條件，我是個讀書人，無論走到哪裡，要有一輛車子裝滿我的書跟隨我。」

玄奘大師一聽：「我喜歡讀書人，沒問題，這個條件可以答應你。」

「第二個條件，」尉遲公子繼續說：「我喜歡喝酒，無論到哪裡，要有一輛車子裝滿美酒隨我走。」

玄奘大師這一聽，為難了：佛教的五戒之一就是不飲酒，度你出家，還要特地為你裝滿一車子的酒，供你隨時享用。這在我們聽來，未免太不合理了！但是，玄奘大師為了愛惜人才，仍慨然應允：

「好！第二個條件也答應你，第三個條件是什麼？」

尉遲公子說：「我這麼年輕，最歡喜的就是美麗的姑娘，第三輛車子，要載著千嬌百媚的女子，我到哪裡，就跟我到哪裡。」

偉大的玄奘大師，懂得微妙的權巧方便教育，他說：

「好！統統都承認你。」

這個年輕人最初不懂佛法，美酒、佳人，統統都要；懂了佛法以後，他什麼都不要了。

尉遲公子，就是後來繼承唯識宗的慈恩窺基大師，人稱「三車大師」。這便是他和玄奘大師之間的一段得度因緣。

過去的大德們，因為有這種權巧的教育，無論什麼樣的人才，都能接引到正道上。

禪宗有一則「婆子燒庵」的公案，也說明了「以毒攻毒」的權巧教育─

有一位虔誠的老婆婆，把房子讓給一位參禪的法師，並且每日供養飲食。這位禪師一修就是二十年，老婆婆想考驗他二十年來的修行功夫，就吩咐年輕美貌的女兒：

「你送飯過去，趁他不注意的時候，上前把他抱住，叫他跟你說話，他說什麼話，你回來告訴我。」女兒照做了，回來告訴老婆婆：

「母親，我到了那裡，抱住禪師，叫他說話，他說了兩句話：『枯木倚寒巖，三冬無暖氣。』」

上一句的意思是說：禪師像枯的木頭長在山邊，沒有生機，沒有感覺，表示不動心；下一句「三冬無暖氣」，是說幾個冬天過去了，沒有再動一點妄心。

照理講，修行到了這種功夫，也是很不錯。然而老婆婆一聽，很傷心失望，立刻放了一把火將房子燒毀，還責罵禪師：

「我二十年白白供養一個自了漢！現在不供養你了，你請吧！」

禪師被趕走以後，覺得很慚愧，在外鄉雲遊一番，又回來了，還是請老婆婆方便成就，給他一個地方繼續參禪。又參了三年。老婆婆教女兒再去試驗他─

這一次，年輕貌美的小姐抱住禪師的時候，禪師說：

「天知、地知、你知、我知，千萬不要給老婆婆知道啊！」

小姐聽了這話回來，照實告訴老婆婆，老婆婆一聽，歡喜得不得了，他說：

「好啊！好啊！我終於供養了一個真正開悟的大禪師了。」

天知、地知、你知、我知，不能給別人知，這是什麼意思？這是悟的境界，因為本心裡的世界只有直下承擔，生命裡的蛻化只有個人知道；千言萬語說給人聽，沒有人懂得，沒有人知道啊！

禪師已不是當年那種「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」的自了漢，現在是真正覺悟、直下承擔的人了。自己雖然無所不知，別人不了解也無妨。因為悟的境界是內證，是「如人飲水，冷暖自知」的，禪師第一次被老婆婆燒庵逐出，是因為他鋒芒太露，不知內斂，雖參得禪的貌，卻沒有禪的髓；第二次面對考驗時，禪師已經融和了「妙高頂上，不容言傳」的義諦，老婆婆派人套話，他就無一句話。

二、以事明理的圓融教育

有的人講經，只有講理沒有講事，顯得抽象玄妙，不容易懂；有的人只講事不說理，又不能深入，無法使人心領神會。最好事以理顯，理要事明，也就是事理要圓融。講話、寫文章也是如此。

《華嚴經》有「經王」之稱，闡述四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。有時候，道理須要從事上來說明；有時候，須要從理上去解釋。

有一座寺院，客堂裡掛著一副對聯：「須彌藏芥子，芥子納須彌」。第一句「須彌藏芥子」，是說須彌山很大，處處可以藏一粒芥菜子；第二句「芥子納須彌」，一粒小小的芥菜子，怎能把須彌山放到裡面去呢？

唐朝江州刺史李渤，讀過萬卷以上的書，故人稱「李萬卷」。有一天，他在智常禪師的道場看到這副對聯，對禪師說：

「你們出家人文學太差了，這樣不通的句子，也敢把它掛在牆上？」

智常禪師說：「怎麼不通呢？第一句可以從事上去解釋，第二句要從理上去推想。」

李渤仍然不能理解，智常禪師說：

「儒家也有兩句話：『讀書破萬卷，下筆如有神。』你知道嗎？」

「當然知道啊！」

「那麼，請你告訴我，你『讀書破萬卷』，萬卷書讀到哪裡去了？」

李渤指著自己的頭說：「萬卷書都到這裡來了！」

禪師拿了本書說：「既然萬卷的書都可以讀到頭腦裡，我這一本書，也請你放到頭腦裡去吧！」

讀書人一怔：「這是什麼話？我是把萬卷書的道理讀進腦子裡，這一本書是東西，怎麼能放到腦裡呢？」

智常禪師一聽，笑了：「萬卷的書可以讀到腦子裡，那是理；芥子納須彌，那也是理啊！」

有的東西可以從事上解釋，有的東西要從理上去體會。佛教重視「以事明理」的圓融教育，像《法華經》、《華嚴經》、《大寶積經》的內容，都像在說故事一樣，道理就在此。

有人說佛法很深、很難懂，其實佛經很淺，都在講故事，只是故事的道理很深，不容易懂。像《法華經》的「窮子喻」，說明窮子有無量的功德法財，自己卻不知道：

窮子原是長者之子，年幼時，流離失所，不知自己的出身，後來，輾轉流浪到長者的家，看見府第豪貴，心生大恐懼，逃離而去。於是長者便設了種種方法，收他為子，慢慢的讓他覺知本來就有的功德財富。

這是譬喻我們每一個人都有一個無價寶藏─真如佛性，自己卻不知道，任它流落在塵世間，貪好五欲六塵的蠅頭小利，以討那一點東西維生，不曉得善用本性寶藏。

另一個「衣裡明珠」的譬喻也一樣：有人到親友家，因醉酒倒臥不醒。親友有事必須遠行，臨走時，就把一顆夜明珠密縫在他的衣服裡，希望這衣服跟隨他，將來沒錢時，把這顆明珠變賣，也能一生無憂。可是，這個窮子毫不知情，為了求得衣食溫飽，依舊乞討為生，備受艱苦，直到親友告訴他贈珠的事情，生活才改善。

眾生本性真如之光本自具足，卻不曉得用它，以致流轉三塗六道，飽受種種業報苦刑。

佛經說：眾生雖然千差萬別，但真如自性都是平等。不懂這個道理的人，會懷疑：張三、李四、老人、小孩、聖賢愚痴……明明有差別，怎麼會平等？

舉一例子譬喻，一群牛當中，有黃牛、黑牛、白牛、花牛等顏色不同。黃牛擠出來的奶是白的，黑牛擠出來的奶也是白色，白牛擠出來的奶還是白色，花牛擠出來的奶也是一樣；牛雖有不同顏色，但擠出來的牛奶同樣是白色。同理可知，眾生雖有不同，但佛性是相同的。

佛陀所說的三藏十二部教法裡，本事、本生、因緣、譬喻等，都是以事明理，可見事理兼融在弘法上的重要性。

有一個出外旅行的人，經過一處曠野，忽然身後竄出醉象，一路追趕他。為了逃命，旅人想找個地方躲起來，曠野中沒有地方可以藏身，慌亂中一看，啊！有一口枯井，趕緊跳到井裡。一看，嚇！井底有四條毒蛇緩緩蠕動著，怎麼辦？還好，井裡頭有一條老藤垂下，旅人吊住這條藤，攀懸在半空中，只要腳不著地，毒蛇就咬不到他了。他心裡想：「不管是上面的醉象，還是下面的毒蛇，現在都奈何不了我了吧！」正在得意之際，一看，不得了！井上面有兩隻老鼠，一隻黑，一隻白，正吱吱嘎嘎地咬囓這條藤。萬一藤斷了，掉下去，不是被毒蛇咬死了嗎？正在緊張恐懼的時候，井口飛來一群小蜜蜂，嗡嗡嗡地盤旋著，掉下來五滴蜜，旅人舔了這五滴蜜，「喔！好甜哪！」一時之間忘記了危險。

這個旅人不是別人，正是我們大家。行走在曠野上，好比走在人生的旅途上；醉象追趕，比喻無常的風在逼迫我們；趕快躲到井裡，那口井是什麼？就是生死的深淵；深淵裡四條毒蛇，指的是人體由「地、水、火、風」和合而成的四大。地大，指堅硬的骨頭、頭髮；水大，指痰、便、溺等；火大，是體溫；風大，是呼吸。只要一大不來，人就不能生存。四大的毒蛇要來吸咬我們，分食我們，還好有一條生命的藤，這藤是我們的生命線，要好好把握它，不可以放棄，它是我們生命的依據，這條生命線本來是給我們依靠的，卻來了黑、白兩隻老鼠要咬斷它。黑白老鼠是什麼？比喻黑夜和白晝，晝夜循環就像黑白老鼠正把我們的藤咬斷，在此生死關頭，應該很著急；一群蜜蜂滴下了五滴蜜，這五滴蜜是什麼？就是世間的五欲「財、色、名、食、睡」，大家享受財、色、名、食、睡，感覺很好，便忘記了生死熾燃的可怕！

據說俄國大文豪托爾斯泰，讀到這段「丘井空聚落」的譬喻時，非常震撼，後來托爾斯泰趨向宗教，受這一段「丘井」的譬喻影響很大。

人除了被比喻成「丘井」、「枯井」之外，也有比喻成「空聚落」。身體好比房子，我們就是這房子的主人翁。有時候，主人翁不住在房子裡，或是主人翁雖然住在裡面，卻沒有權利管轄這間房子，那麼，是誰住這間房子呢？─六個強盜。哪六個？眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，以及一顆愛分別的心。我們不是終日被眼、耳、鼻、舌、身、意這六個強盜攪亂得不得安寧嗎？聽到人家隨便諷刺一句話，火冒三丈；眼睛看到不滿意的，憤憤不平；吃到不好吃的東西，把盤子摜到地上，生氣跳腳；眼、耳、鼻、舌、身、意六識，好比六個強盜土匪住在房子裡，天天搗蛋、作怪，危害我們。我們要喚醒沉睡的主人翁，叫他做自己的主人，管理六根這些土匪。

這樣子的比喻，多切實啊！佛經裡有很多深奧的義理，都是用因緣、譬喻來講，這種方式可以說是三根普被。例如，經典中有一本流通最廣的《百喻經》，即是以活潑的譬喻傳達深奧的佛法，而非以艱深的理論來闡釋佛法，所以能廣受大眾喜愛。這種以事明理的圓融教育，在佛經裡實在是一個特殊的教育法。

三、以古證今的啟發教育

佛法重視根據，在佛陀的十二分教裡，本事、本生、因緣等，大部分都是佛陀用過去的事情，來啟發時人的心靈。說慈悲，就說過去生中，佛陀是如何行慈悲；說精進，就說過去生中，佛陀怎麼樣精進；說持戒，就說佛陀過去如何持戒，所以才得以成佛。佛陀都以過去的修行，證明現在應該怎麼做，才會有怎樣的果報；這也是佛教常說的「有因必有果」、「有果必有因」。

《金剛經》說：「過去燃燈佛與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」這說明成佛是有憑有據，是因緣果報的累積，不是僥倖得來，這就是以古證今。

佛陀曾以一個故事開示弟子，他是如何精進修道的─

「久遠劫以前，我還是鸚鵡身的時候，有一天，附近的山林失火了，我很著急，因為山林裡的動物、昆蟲很多，我要把火熄滅才能救牠們，於是拼命啣水想滅火。有人取笑我：『這麼自不量力，一隻小小的鸚鵡，杯水車薪，鳥嘴裡啣的那一點水，怎麼能把大火撲滅呢？』但是，我不被那許多人動搖我的信心、願力，我認為只要心中有堅持，能精進，一定可以達成滅火的心願。」

佛陀用過去精進的事例證明，讓當機眾及後來的弟子們警醒：要成佛道，當如是精進。

說到慈悲，佛陀也對弟子們說了一個故事：

「我過去生中是一隻美麗的九色鹿。有一天，這個國家的皇后夢到九色鹿，渴望得到牠的皮。國王貼出告示，如果有人活捉九色鹿，就有重賞。這個告示勾起了一個獵人的貪念。由於多年前，他曾經溺水被九色鹿救起，獵人很感謝，不知怎麼表示才好，九色鹿告訴他：『只要你答應我，不將我的藏處告訴任何人，就是最好的回報了。』多少年來相安無事，獵人幾乎都遺忘了。

如今在重賞誘惑下，獵人竟忘恩負義去揭了榜，洩露九色鹿的藏處。國王立刻派人入山，把九色鹿捕捉回來，九色鹿在國王面前，毫無懼色的直斥溺水獵人見利忘義的醜行，國王受到感動，向九色鹿懺悔地說：『九色鹿，你是鹿中之人，我們卻是人中之鹿啊！』」

佛陀常常用這些無量劫前的事情，來啟發大家的仁義心、慈悲心。

對於如何降伏內心的煩惱魔，佛陀也說了這樣一個故事：

「過去，有一位鋤頭賢人，他原本是個農夫，一天到晚拿鋤頭鋤草種菜，後來發心出家。出家後，覺得很不習慣，便還俗回去種田。種田實在辛苦，想想，還是出家沒煩惱，又出家去。出家以後，每天早晚都要誦經，又不適應，為了不辱佛門清淨勤樸的形象，決定還俗去。

這麼幾次的出家、還俗，還俗、出家，總是不能持久。有一次，已出家很久，本來不想再還俗，忽然看到一把從前用過的鋤頭，心念一動，又想起從前農夫的生活，日出而作，日落而息，多麼逍遙！忍不住就荷著鋤頭，一路走，一路想，不知不覺來到了江邊，望著滔滔的江水，終於下定決心：『都是這把鋤頭，害得我在佛道裡進進出出，來來去去，唉！今天決定不再還俗了！』他毅然把鋤頭丟進江裡，眼見鋤頭迅速的沉沒，所有的掙扎疑悔隨之消失，真好！他想自己以後再也不必掙扎了。

這個時候，正好有一位國王作戰勝利，率領一大批將臣班師回朝，一行人浩浩蕩蕩乘船而下，鋤頭賢人忍不住大喊：『你們作戰勝利了嗎？你們能打倒別人，卻不能勝過自己。我，鋤頭賢人，今天終於戰勝我自己，我丟掉了鋤頭，放下我的執著，戰勝我心裡的煩惱，我才是真正的勝利啊！』」

世間上，最可怕的敵人，不在外面，而是我們自己內心的汙染，我們修行，就是和自己的煩惱作戰，能戰勝五欲六塵的人，才是自我戰場上的真正勝利者！「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」這首七佛通偈，人人耳熟能詳，從過去諸佛以來，至今仍然廣受傳頌。

我在佛光山，看到沙彌學園的小沙彌初初學道，常常為一、二句話爭論：

甲沙彌對乙沙彌說：「這話是你說的……」

乙沙彌指著丙沙彌辯解：「不，是他說的……」

丙沙彌一生氣：「胡說！我沒有說。」

我告訴他們：以後不可以說「你說」、「我說」、「他說」，要說佛陀說什麼，菩薩說什麼，師父說什麼……應該依聖言量作為自己的說法。

一九八二年，韓國三大古寺中，代表佛寶的通度寺，經過楊白衣教授的介紹，和佛光山結成兄弟寺。當時，佛光山才十六年，通度寺則有一千三百多年的歷史。一千三百多年的老前輩，是有歷史，有佛教傳統；佛光山雖然只有十六年，卻是以佛法為根本，遵守佛教的傳統來現代化，用現代化來開展我們的佛教。佛光山和通度寺結成兄弟寺，是一個很好的「以古證今」的證明。

中國電視公司《九十分鐘》節目製作小組，曾經訪問我：

「現代型態的佛光山，對古老的佛教是怎麼樣遵守的呢？」

一般人到了佛光山，從不二門到朝山會舘、大雄寶殿、大佛城……這些區域是開放的，一般信徒看到車水馬龍、熙來攘往的遊客這麼多，這麼熱鬧，佛光山怎麼修行呢？

其實，前面提到的那些地方是對外開放的，不是佛光山住眾的修道區；佛光山住眾的修道區是有結界的，是謝絕參觀、遊客止步的。佛光山的人，每天早課、早飯、打掃、進入課堂上課；十點鐘後，典座、行堂、吃飯、跑香、經行；下午一點半，又進課堂聽經聞法；三點半後出坡作務；晚上七點到九點，再做一些自修的功課，然後做晚課；十點鐘開大靜，每個人要在床上打坐，然後才可以睡覺。平常不准出院門一步，生活區域有嚴格結界。

佛光山的住眾，有的人修「不倒單」，結跏趺坐，或念佛，或參禪，或看話頭，盤踞終日，不分晝夜；有的一天只吃一餐；有的連續多少年閉關；甚至有人修行「般舟三昧」，即以九十日為一期，常行無休息，除用食之外，均須經行，不得休息，步步聲聲，念念唯在阿彌陀佛。

不知道這樣的生活，是現代呢？還是古代？我們希望用古老的方法磨鍊自己的意志，堅強自己的願心；希望以現代化的設備和方法，具足更多的力量來弘揚佛法，普度眾生。一般人卻把佛光山曲解為世俗的商業，實在令人痛心！

有人說：「佛光山很有錢！你看，地下鋪著地毯，還有冷氣設備！」其實，這是為來佛光山參訪的人準備的，因為並不是所有來到佛門的人，都能習慣硬板床或榻榻米。至於出家僧眾，仍然遵守古制，睡的是木板床，也沒有冷氣設備。

更有人說：「你們出家人用電話啊！」「這些出家人還坐汽車呢！」出家人不用電話、不坐汽車，才算是修行人嗎？現在已經是資訊時代，那樣落伍，豈不是要貽笑於國際，恥笑於大眾，讓人嘲笑我們國家太窮了嗎？

佛光山開山的精神，是要古今融和，所謂「以出世的精神，辦入世的事業」，出家人自己雖出世，但是弘法要入世，不然如何度眾？眾生是菩薩的道場，離棄眾生，佛道也遠了。

四、以智入道的幽默教育

幽默，是現代人美滿生活的泉源，是你我人際關係的潤滑劑；人間須要有幽默，有幽默才有風趣，有幽默才有智慧。幽默不是諷刺，它是智慧的言談，一句幽默的話語，蘊涵著無限的深意和啟發；幽默不是嘲笑，它是自我的調侃，一個幽默的動作，傳達了無限的溫馨與關懷。

佛陀也好，禪師也好，都很重視幽默。怎樣才算幽默的教育、才能入道呢？有一次，佛學講座時，有位老太太在觀眾席聽講，突然發現：「哎喲！菩薩會動啊！」原來，他把台上端坐的法師看成菩薩。講演結束後，他趕緊上台要拜菩薩，一看，菩薩沒有了！我把這件事情告訴在台上打坐的出家眾，這些「會動的菩薩們」聽了哈哈大笑。我告訴他們：「不要笑，明天可不能再動了！」

這樣子哈哈一笑，不是也能入道嗎？

什麼叫做「幽默」？《讀者文摘》上曾記載一件事─

有一個信徒的父親往生了，找出家人去念經：

「幫我父親誦一部經多少錢啊？」

「一卷經一千元。」

「師父，可以打個折扣嗎？八折好不好？」

「好吧，就八折。」

這一卷經念完後，和尚祈禱了：

「佛祖啊！你把這個人帶到東方世界去。」

東方世界？不對呀！這個兒子一聽，趕緊告訴師父：「師父！師父！不行啊！我爸爸是要往生西方世界，你怎麼叫他去東方世界呢？」

這個和尚說：「到西方是一千元，你要打八折，八百元只能到東方。」

這個兒子沒有辦法，就說：「好吧！好吧！不打折，一千就一千，我再加兩百元，你帶我爸爸到西方去。」

這個和尚就重新祈禱：「慈悲偉大的佛陀……請你帶這位信徒的父親到西方去吧！」

這時，棺材裡的父親突然大聲喝斥：

「你這個不孝的兒子，為了省兩百元，叫我一下子到東方，一下子到西方，這麼來來去去，把我累壞了！」

這件事說明什麼？說明功德、佛事是不該打折扣的，有多少就是多少，它是內心誠懇虔敬的功德。所以幽默的話語，大家聽了哈哈一笑，就會心明白了。

唐朝有名的牛頭法融禪師，落髮不久，便入石室內打坐觀心，見人來，既不合掌，也不起迎。有一天，四祖道信知道因緣成熟了，來到石室度化他，見他一副泰然自在的樣子，好像世間一切都與他無干，道信禪師問：

「你在這裡做什麼？」

「我在這裡打坐觀心。」

「那麼，我問你：『什麼是佛？什麼是心？』」

牛頭法融禪師答不上來，立刻起身頂禮，拜四祖為師，請四祖入禪房休息，經過迴廊時，突然竄出兩隻大老虎，四祖立刻舉起雙手，站在原地不動，牛頭法融禪師見狀，哈哈大笑：

「原來你還有這個在啊！」

四祖道信禪師默然不語。等到進了禪房後，道信禪師用毛筆在椅子上寫了一個大大的「佛」字，請牛頭法融入坐，法融禪師嚇了一跳，不敢坐，道信禪師就笑他說：

「原來你還有這個在啊！」

幽默不是令人難堪的「直指人心」，幽默是一顆充滿悟性、靈巧、活潑與睿智的禪心。幽默能化解尷尬，帶來愉悅；圓瑛大師的「不用打了，我自己會走」，何等灑脫自在！這些都說明了什麼？「百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源」，日常生活中的行住坐臥，觸目遇緣，都可以是佛的妙用，也可以是以智入道的幽默教育。