p322　生命昇華的世界

時間：一九八三年五月一日

地點：大甲中正紀念館　　

在現代社會裡，我們受盡文明弊病的困擾，已經逐漸喪失了自然的氣息，人人承受各式各樣來自家庭、學校、社會等等不同場所的折磨與壓力，譬如情感爭執、朋友社交、事業競爭，乃至政治、經濟等各層次的問題，可以說層出不窮，千變萬化。因此，我們不僅要使身心確實安住，還要追求生命最高的境界，這樣才能免於隨波逐流，同流合汙。

如何才能使生命獲得昇華？在佛教裡告訴我們許多修行的方法，其中以禪的功夫最為簡易可行。雖然佛教中，如中國的八大宗派，有很多切實可行的途徑，足以滌慮澄思，淨化身心，使生命自然昇華，不過這些方法，都不如禪來得直接、透徹。

參禪有幾個要領必須注意︰一、不說破；二、提起疑情；三、把握禪機；四、行腳參訪；五、實證開悟。禪是不可以用語言文字道斷的，說破了就不是禪，而是糟粕的知解。禪注重自身的實地參究，並且要提起疑情，好比撞鐘，用力愈大，回聲愈響。當我們對生命本質的疑問愈深時，所得到的答案將愈真實。參禪訪道，把握住機鋒的相對很重要，就如同照相要調好焦距，穿針要對準針孔，參禪不對機或失去先機，就不能開悟。

禪重視實際的身體力行，打坐觀想固然是一種禪，日常的行住坐臥也是一種禪，禪者有時為了參透一句話，不惜穿起芒鞋，踏遍嶺上雲朵，為的是找尋明師善知識，除卻心頭上的那份悄然。禪師們說：「借此閒房又一年，嶺雲溪月伴枯禪；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠？」這種行雲流水的閒適自在就是禪。當然參禪最終的目的是為了證悟清淨的自性，所謂明心見性的功夫。有了這五項要領，大概就能體會到禪深深的奧妙了。

以下從四個角度來探討生命昇華的禪者世界，究竟是個什麼樣的世界？

一、從平常的事務裡看禪的世界

大部分的人總以為禪一定要在禪定裡才可以修行，有些人更認為盤起腿來打坐，閉目斂神，眼觀鼻，鼻觀心才是禪。打坐當然是禪，但是禪卻不僅僅限於打坐，舉手投足，一言一笑，無非是禪。乃至隨時隨地的舉手投足，行住坐臥、搬柴運水、飲食睡眠，都充滿禪機。禪是無所不在、遍於一切的。

有一天，溈山禪師詢問前來探望他的徒弟仰山禪師說︰

「你整個夏天不見人影，都做了些什麼呀？」意思是說，這些日子不參禪、不修行，白白糟蹋了光陰。

仰山禪師回答︰

「師父，我耕了一塊田，收了一籃果實。」

師父一聽，非常歡喜，於是說︰

「果真如是，這個夏天你就沒有空過了。」

溈山禪師的意思是︰從現實生活來看，如果真的種了一塊田地，也實在有了豐收；在參禪意義上，則是種下了他日成佛作祖的因緣。

徒弟仰山禪師被師父這麼一問，也反過來問師父︰

「師父，這個夏天，您又做了什麼？」

「我白天吃飯，晚上睡覺。」

仰山禪師聽了，讚歎答道︰

「師父，這個夏天您也沒有空過時光。」

這種完全投注生命的日常生活，就是禪，也就是昇華的世界。正因為溈山禪師得到禪的妙用，才能白天夜晚自在安詳，無論飲食睡眠都能正常自然，所以說禪是無所不在、遍於一切的。

現在一般人被功名利祿、億萬金錢搞得糾纏不清，不僅寢食難安，連坐立都不定。譬如回到家裡，正想坐定安心吃一頓飯，電話鈴響了，一聽又是一件棘手的事情。甚至半夜回家，倒頭將睡，門鈴又響了，又有不速之客來商量重要的業務；只要眼一閉，心神就不寧，恐怕這一打盹，生意就在懵懂當中泡湯了。終日渾渾噩噩、汲汲營營，沒有一點屬於自我寧靜的時間，這種生活還有什麼樂趣可言？

一個禪者的生活，所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭」，是多麼灑脫自如啊﹗禪的日常生活是盡量將生活簡單化、藝術化、純粹化。

什麼是禪者簡單化、藝術化、純粹化？「衣單二斤半，洗臉兩把半，吃飯三稱念，過堂五觀想。」禪者的衣服非常簡單，捆綁起來不及兩斤半重，可以隨時肩挑，雲遊四海，不像一般人出門穿衣，挑三揀四的，還不能稱意。有些人出來聽一場講演，或是參加宴會，常常為了選一件最合心意的衣服而傷透腦筋，最後乾脆不出去，省得麻煩。想一想，為了一件衣服的顏色、長短、合適與否，而錯過一場千載難逢的機緣聚合，不是太可惜了嗎？所以衣服多不一定就是好，少也不見得壞，多少不放在心上，不當作一回事，生活自然簡化，也沒有氣躁心煩的時候了，這不就是最自在的生活方式嗎？生活能如此簡單、淡泊，不追逐名聞利養，再苦的日子也能把它藝術化、純粹化。

除此之外，禪者隨緣逍遙、無求自在的境界，可以用一首詩來形容︰「外出參禪和受戒，扁擔繩子隨身帶；出坡作務天天有，為求身心永康泰。」對禪者而言，平常洗碗、掃地、除草、耕田的工作勞動之中，都充滿了禪機，細細去品嘗，到處洋溢著禪趣。能夠保持「若無閒事掛心頭」的一顆心，自然「便是人間好時節」了。對禪者來說，平常多麼煩瑣的事務也要把它簡易化，人際來往複雜的關係也要把它藝術化，而保持康泰的身心、純淨的心靈。有的人碰到一點芝麻綠豆大的小事，往往就掛礙在心上，久而久之，釀成了心病，無法體會禪者這種「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，去住無心、灑脫放曠的生活；不能體會，當然更談不上生命的昇華了。

日本曹洞宗的祖師道元禪師，年輕的時候曾到中國天童寺參學。有一天日正當中，看到寺中一位年老的出家人汗流滿面的在路旁晒香菇，道元禪師走上前，開口問道︰

「老師父，你年紀多大了？」

「七十八歲。」

「年紀這麼大了，怎麼不叫人代做呢？」

老和尚轉目正視道元禪師說︰

「別人不是我呀﹗自家分內的事，別人如何代替呢？小便、盥洗的本分事，別人代替得了嗎？」

道元禪師聽了憬然有悟，還是不忍心地說︰

「天氣這麼酷熱，何必一定現在做呢？」

「不是現在，更待何時才是晒香菇的時候呢？」

禪者參禪的態度是尊天敬地，畢恭畢敬，絕不放棄任何一個機緣，他們以平常心來對待日常的生活，也以平常心來莊嚴未來的世界，而這未來莊嚴美麗的世界，都在當下的轉換提升。

在中國禪宗史上，先有馬祖道一禪師創叢林，繼有百丈懷海禪師立清規於後，留下千年奉為圭臬的制度。百丈禪師並為自己定下一條律則︰「一日不作，一日不食。」中國佛教自此走向農禪的大道，禪從此落實於中國的大地，和日常生活密不可分。禪者的日常生活雖然無所用心，自在灑脫，但是絕對不是放蕩不羈、遊手好閒。許多禪師勤奮參學、素簡守道的態度是令人十分尊敬的，他們不僅在搬柴運水時參禪，連舉眉瞬目都不放過絲毫禪機，如同永嘉大師說︰「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」對真正的禪者而言，在平常生活之中，禪是觸目即是，無所不在的。

禪者的生活儉樸，表面看來似乎苦在其中，其實他們的內心世界已經充實圓滿，所流露的神態是自然而然對參禪悟道的一份嚮往與追求。佛鑑禪師一缽囊、一鞋袋，穿戴多年，百綴千補，仍然捨不得丟棄。有人勸他更換新的，他說︰

「這些東西，自從我出夔關以來，至今僅用了五十年，怎麼能夠半途棄置不要呢？」

禪者這種超然物外、恬淡知足的昇華境界，不正是我們所渴求的嗎？因此我們要從日常生活去體悟俯拾即是的禪意，然後把體悟所得的禪悅化為生命昇華的動力。

二、從矛盾的語言裡看禪的世界

從禪者日常生活的世界裡，可以證悟昇華的生命，但是如何在禪師們的對話語句之中，去透悟禪的境界呢？

我們常常感覺到禪師的對話是風馬牛不相及，顛倒錯置。比如你問禪師︰「這朵花如何？好看嗎？」他可能回答︰「快要下雨了。」你問他︰「吃過飯了嗎？」他會告訴你︰「啊﹗那裡有人餓死。」你問他︰「佛法大意如何？」他或許會如是說道︰「吃飯、睡覺而已矣。」他這麼一答，簡直是讓人丈二金剛摸不著頭腦，覺得禪者盡在答非所問，不知所云。

其實不然，他們不但沒有答非所問，反而是切中玄機。嚴格說來，兩個沒有共同經驗的人是極難聲氣互通的，對於一個沒有見過山水的人，費盡口舌為他描述山水之情，儘管維妙維肖，也只是對牛彈琴，白費功夫罷了。同樣的，對一個沒有禪悟經驗的人談禪，更是如同蚊子叮鐵牛，浪費唇舌而已。雖然如此，禪師還是要說，因為說總比不說來得實在，而這正是禪的妙處，也是禪者的慈悲。

譬如有位禪師說︰「南山起雲，北山下雨。」又說︰「懷州的牛吃草，益州的馬腹脹。」乍看之下，一點也不合常理、不合邏輯，但是如果仔細去參究，處處都是增廣智慧的禪機。一般人的觀念，物是物，我是我，物我彼此對立，縱有關係也是相互的。這種觀念完全起源於分別、對待的心識活動，根本不是究竟真理。由這種邪見衍生的糾執，常常會造成一些無謂之爭，意氣之鬥。禪師卻早已剔除差別心，從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙萬物在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。這種融和的境界就是生命的昇華。

所以，我們要能從禪師們的矛盾語句當中，去發掘智慧之花，進而提升生命的境界。

傅大士有一首禪詩說︰

空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。

這首詩看起來完全不合情理，不切實際，但卻是從禪師的證悟自性之中所流露出來的智慧。禪雖然是教外別傳，不立文字，但是從禪詩裡，可以體會到禪師證悟世界的意境。

其實這整首詩就是矛盾的調和，單從「空」字解說，便已蘊含了一切萬有，所謂「空即是色，色即是空」，在禪師的智慧中，空是一切萬有的來源，宇宙不空，便不能覆載萬物；心靈不空，如何包容三千？禪師說「空手把鋤頭」，事實上空手把持的豈止是一把鋤頭，而是整個宇宙三千、法界虛空，由此可見禪師的包容之心。「步行騎水牛」是一種悠然忘我、逍遙自得的境界。心為物繫，乘坐在豪華的轎車上仍然不能自在；心無磊塊，騎牛、步行是一樣的徜徉快樂。「人從橋上過，橋流水不流」，通常一般人會認為流的是水而不是橋，這種心態根源於差別的觀念，我們的心有了差別，所以外境有動靜、內外，乃至大小、上下的種種現象產生，而禪師的境界是動靜一如、內外合一。

內外、上下等任何糾執，完全起自於我們差別、對待的心識，而這種心識活動，卻存乎「一念之間」。其實裡裡外外的人來人往，都是整體共存的。我們唯有從禪師矛盾的語句中，去勘破紛紜虛妄的表象，根除我們的分別心，不為風、幡所動，才能進入禪的世界。

有一個沙彌滿懷疑慮的問無名禪師道：

「禪師，您說學佛要發心普度眾生，如果一個壞人，他已經失去了人的條件，那就不是人了，還要度他嗎？」

禪師沒有立刻作答，只是拿起筆來，在紙上寫了一個「我」字，但字是反寫，如同印章上的文字正反顛倒。

禪師問道：「這是什麼？」

沙彌：「這是個字，只是寫反了。」

「什麼字呢？」

「一個『我』字！」

禪師追問：「寫反的『我』字算不算字？」

「不算！」

「既然不算，你為什麼說它是個『我』字？」

「算！」沙彌立刻改口道。

「既算是個字，你為什麼說它反了呢？」

小沙彌怔住了，不知如何作答。

禪師：「正寫是字，反寫也是字，你說它是『我』字，又認得出那是反寫，主要是你心裡真正認得『我』字；相反的，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，只怕當人告訴你那個是『我』字以後，遇到正寫的『我』字，你倒要說寫反了。」

禪師又接著說：「同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的在於你須識得人的本性，於是當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的善惡，並喚出他的『本性』，本性既明，便不難度化了。」

善人要度，惡人更要度；越是汙泥，越可長出清淨蓮華；放下屠刀，可以立地成佛。所謂善惡正反，只在一念之間。「善惡是法，法非善惡」，從本性上看，沒有一個人不可度啊！

唐朝的黃檗禪師，出外遊學時，半路遇見一位深藏不露的高僧，兩人一起同行，走到一處，碰到溪水暴漲，不能過河。黃檗禪師便將錫杖往水中一插，脫去腳靴倒掛在杖頭，然後就地打坐起來。高僧見狀便說︰

「過去，過去呀﹗」

黃檗禪師仍舊坐在原地，面不改色地說︰

「要過你自己過，我要在此地休息。」

高僧於是自己渡河去了，行在水中如履平地，涉過水中央時，還轉頭叫黃檗禪師︰

「跟上來呀！」

黃檗禪師見他果真自己行渡過溪，大喝一聲說道︰

「早知道你是個自了漢，便先斬斷你的雙腿，不讓你過河。」

高僧哈哈大笑地說︰

「偉大﹗真是一個了不起的大乘法器。」

乍看之下，可能不了解其中的玄妙處，尤其當黃檗禪師惡言相對時，高僧反倒哈哈大笑，讚歎黃檗禪師是了不起的大乘法器。禪的轉機在此，禪悟也在此。黃檗禪師看到眼前居然是一個自利而不利人的自了漢，因此才喝斥他，給他一番提撥。而這位高僧是在天台山證悟得道的大阿羅漢，他故意試驗黃檗禪師的道行，看到黃檗禪師早有自覺覺人、自度度人的器度，因此才稱讚他為濟世利群的大乘菩薩。

從以上一些例子來看，可以知道禪師的矛盾言語，其實是透過禪悟的自性所流露出來的智慧。我們可以從中體會他們生活的境界，何止如陶淵明的「結廬在人境，而無車馬喧」的境地而已？陶潛的心靈境界是澄明通淨的，但是還有「境、我」之分，並且尚有車水馬龍、桃花源地的差別，而禪者的心卻早已根除這種分別意識。就禪師而言，縱然是龍潭虎穴也可以是參禪的山水地，何必一定要桃源林下；刀山劍樹也可以是法座禪床，何必一定要軟墊敷具？有一首詩描寫得好︰

刀山劍樹為寶座，龍潭虎穴作禪床；

道人活計原為此，劫火燒來也不忙。

三、從藝術的生活裡看禪的世界

前面提到禪者生活的藝術化，現在就以禪的藝術生活，來說明禪者昇華的境界。

時下一般住屋，大抵都是高樓大廈，裡裡外外的裝潢格式，可以說十分進步，不但要求新穎堂皇，更講究美輪美奐的藝術化，譬如庭前庭後綠意盎然，立地長窗滿是生趣，這一切無非是藝術化的表徵，也是禪機的運作顯露。禪既然無所不在，與我們的生活息息相關，我們怎可輕易放棄周遭的任何禪機呢？以下從四個層面來說明禪者的藝術生命︰

(一)禪園

日本京都有一間龍安寺，聞名遐邇，前往日本的遊客大多會去參觀。龍安寺最特殊的地方在於它的庭園，這座庭園沒有青翠繁鬱的花草樹木，只有十幾塊石頭和許多白砂鋪成，看起來沒有什麼了不起，但是經過禪者的靈巧設計，深具吸引力。許多人到了這裡，靜靜地坐在玄關上，望著冰冷卻柔軟的白砂，任想像海闊天空的飛馳，翱翔在禪那深曠空靈的世界。

中國有一句老話︰「天下名山僧占多。」天下的名山靈剎全出自禪者的妙手，峨嵋、普陀、五台、九華四大名山，乃至近代的上海哈同花園，都表現了禪園特有的韻緻，禪園的建築風格，深深影響中國庭園的設計，尤其今日講求美化家園、美化心靈，禪園可以提供我們作為參考。

(二)禪畫

畫，是生命最深沉的靜態表徵，但一幅畫的經營過程卻是動態的。畫面呈現一隻沉寂入定的獅子，但是畫家描摹的過程也許不知看盡多少獅子或動或靜的情狀；畫寧靜大海的沉，和淺灘畢露的浮，畫師可能要費上半輩子的生命，才能捕捉瞬間的生命之光，而這通明的「光輝」，卻是禪者信手拈來，隨機可得的巧思。

譬如，從達摩祖師的禪畫裡，可以意會達摩東來傳法的堅毅精神；從禪師接機傳燈的禪畫裡，可以感受禪者莊嚴慧命的延遞；從煙嵐嶺月的山水禪畫裡，可以清明地勾勒出禪的深邃生命。家中如果掛一幅禪畫，會使室內的氣氛活潑盎然起來。

(三)禪味

禪是有味道的，我們平常對酸、甜、苦、辣各種雜陳百味都十分敏感，但是對禪卻不一定隨時都能「知味」。

唐朝有一位懶瓚禪師隱居在南嶽的一個岩洞，他寫了一首詩︰

世事悠悠，不如山丘，臥藤蘿下，塊石枕頭；

不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？

這首詩的意思是說世事複雜難懂，撲朔迷離，不如三三兩兩幾塊小石頭來得親切可愛。那種以天為棉被，把地作臥鋪，悠遊山水的生活才是最真摯有味的。哪裡還有閒暇去理睬朝廷君王的事呀﹗一切功名利祿、榮華富貴如同浮雲，生死都已經置之度外，不足為念了，哪裡還有功夫去計較什麼是非憂樂呢？

這首詩傳到天子的耳裡，後果當然不堪設想，當時是唐德宗在位，便派侍衛去逮捕這個和尚。侍衛拿了聖旨尋找到岩洞，正好瞧見和尚在洞裡舉炊，侍衛便在洞口大聲呼叫︰「聖旨駕到，禮敬迎接……」這個懶瓚禪師裝聾作啞，毫不理睬。

侍衛探頭一瞧，只見禪師以牛糞升火，爐上燒的是石頭，火勢越燒越熾，煙火瀰漫，整個洞裡洞外黑霧繚繞，熏得禪師涕泗縱橫，侍衛看了告訴他︰

「大和尚，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢？」

「我才沒有這個閒空為俗人擦鼻涕呢！」

禪師邊說邊夾起炙熱的石頭，一口吞了下去，連口讚道︰「好吃﹗好吃﹗」侍衛見狀，不禁瞠目驚奇，看到他一付津津有味的模樣，也流下口水，一旁說道︰「老和尚，什麼東西這麼好吃？」

這就是味道。侍衛無法如願，只好回廷據實以告，德宗聽了，十分感嘆地說：「如此和尚，真是人間之福啊！」

禪的味道必須細細去品玩，才能體會其中的妙味！

(四)禪詩

歷來有許多涵意深遠、耐人尋味的禪詩，大都是悟道的禪師們對悟境的抒發，每一首詩都表現著圓滿純熟的生命，譬如︰

蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；

忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。

這首詩描寫的是我們被光怪陸離的現象界迷惑了，就像蒼蠅迷於紙窗上的光芒，只知一味向前衝鋒，不知懸崖勒馬、回頭是岸，等到幡然省悟時，已經徒費了多少歲月。描寫回頭人生的寬闊、轉見生命通達的禪詩，在禪師們的語錄中比比皆是，列舉兩首膾炙人口的禪詩︰

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

身心清淨方為道，退步原來是向前。

以及︰

萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身；

松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪。

這兩首詩表現禪者恬淡無爭，以退為進的睿智，也流露出禪者隨緣放曠，任運逍遙的豪邁胸襟。以其無爭而天下莫能與之爭，以退為進而宇宙莫有能阻擋者，可惜世間的眾生只熙熙攘攘於前進，而不能享受禪者這種退步的本自具足。

另外，朱元璋年輕當小沙彌時，也有一首氣度恢宏的禪詩︰

天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；

夜間不敢長伸足，唯恐踏破海底天。

語氣磅礡雄邁，頗有帝王之勢，朱元璋日後成為九五之尊，也就不足為奇了。

以上是從各個角度來透視禪師的藝術生活裡所呈現的禪境。禪容易學，但是禪也不容易領會。唯有把平淡、瑣碎的生活藝術化、禪味化，進而昇華成一幅禪的畫、一首禪的詩，才能讓自己徜徉於禪園裡。

四、從違逆的人情裡看禪的世界

唐朝的黃檗禪師創建一座寺院，即將落成時，請一位寫得一手好字的弘贊禪師，為他題寫「第一義諦」四個字。當弘贊禪師寫完第一張時，黃檗禪師不滿意，要他重寫；再寫第二次，又被黃檗禪師否定。如此連續不斷地寫了八十四張，還是沒有一張合適的，弘贊禪師急得汗下如雨，已經身心俱疲了。

這時候恰巧外面有客人來訪，黃檗禪師便走出去接待客人。弘贊禪師心想︰堂堂一位書法大家，竟然如此無能，連「第一義諦」四個字都寫不好。信手拈起筆來，揮毫了一張，渾然天成。黃檗禪師會完客，走進來瞧見桌上這卷字，運筆雄渾有力，由衷讚歎道︰

「好極了﹗神妙的筆法。」

因為黃檗禪師在場逼視，弘贊禪師被他咄咄逼人的目光緊盯不放，心中有所掛礙，反而不能大展身手、揮灑自如。但是也正因為黃檗禪師的逼迫，一如禪所慣用的「置之死地而後生」的方法，緊逼至窮巷死角，身心如桶底之脫落，便能如同蛟龍入潭，興風作浪了。有時看似違逆的人情，正是禪的大機大用。

仙崖禪師擅長繪畫寫字，有一次，一位信徒喜慶作壽，禮請他去題字，希望他說些好話討個吉利。只見仙崖禪師當場揮毫︰「父死子死孫死」六個字。這家員外看了一怔，滿臉不悅地罵道︰

「你這個老和尚，今天是我作壽的良辰吉日，請你來題個吉祥話，你為什麼好話不說，專說些晦氣的話呢？」

仙崖禪師回答︰

「這句話十分吉祥如意，父親百年壽終了，才輪到兒子死；兒子年老死了，孫子才接著死去，這不是長幼有序、生死依時嗎？難道你要白髮人送黑髮人，子孫都先死了，才老來寂寞，後事淒涼嗎？」

禪師們的思想行止都是從禪悟的境界而來，我們如果從禪師違逆人情的言笑之中，遽然給予世俗的評價，反而不能見到禪的真章。禪是揚棄既定的觀念，是一匹獨步於蒼穹的脫韁野馬。

禪師往往以無理對待有理，以無情對待有情，來顯示他神奇高妙的智慧與深沉蘊藉的慈悲。

有一次，黃龍慧南禪師對一個侍立在他身旁的學僧問道：

「百千三昧，無量法門，作成一句話說給你，你還相信嗎？」

「師父真誠的言語，怎敢不信。」

黃龍禪師指著左邊說：

「走到這邊來！」

學僧正要走過去，黃龍忽然斥責道：

「隨聲逐色，有什麼了結的時候？出去！」

另一位學僧知道了這事，立即走進去。黃龍禪師也用前面的話問他，他也回答：

「怎敢不信！」

黃龍禪師又指著右邊說：

「走到這邊來！」

這位學僧堅持的站在原來的位置，不向右邊去。黃龍又斥責道：

「你來親近我，反而不聽我的話，出去！」

禪者不悟道時，這也不是，那也不是。如果悟道時，大地山河，一切都是佛法。禪宗有公案，你有柱杖子，我給你的柱杖子；你無柱杖子，我奪卻你的柱杖子。叫走這邊，這邊不對；叫走那邊，那邊亦錯。不是這邊，不是那邊，仍要出去，只因學僧未契於心。假如學僧走左邊，再到右邊，然後站原地，不知黃龍禪師，還有什麼高招麼？

玄沙師備禪師有一天上堂開示弟子們說︰

「在接應群機、救度眾生的時候，如果遇到盲、聾、啞這三種人，要如何來教化他？眼睛瞎了的盲者，你拈起鎚子、豎起拂塵，他又看不見；耳朵重聽的聾子，你和他講話，他又聽不到語言三昧；喉嚨瘖啞的啞巴，叫他回應又發不出聲。各位可有什麼妙法可以度化這三種人？如果大家想不出度化這三種人的好辦法來，佛法也沒有什麼靈驗可言。」

大眾僧你看我，我看你，瞠目咋舌，答不出話來。其中有一位雲水僧因此把這段公案拿去請教雲門禪師，雲門禪師聽了，突然對這位雲水僧說︰

「你既然來請教我，見面怎麼不禮拜呢？」

雲水僧聽了，趕快就地一拜，抬起頭來，看到雲門禪師拿著拄杖迎頭打了下來，雲水僧一驚，趕忙退後一閃，雲門禪師看了哈哈一笑說︰

「你並沒有眼盲嘛﹗來，走上前來。」

雲水僧依言走上前去，雲門又緊接著說︰

「你的耳朵也沒有聾呀﹗來，這其中的意思你懂了嗎？」

雲水僧聽到雲門禪師在問他，隨口應了一聲︰

「學人不懂。」

「咦？你根本就沒有啞呀﹗」

雲水僧當下有悟。

世上有許多有眼不能視、有耳不能聞、有口不能言的病患，需要禪師這種迅雷不及掩耳的霹靂手段，快刀斬盡妄執、分別的識苗，截斷愛恨、貪惡的穢流，還給我們一個清淨坦蕩的生命。

從前有個出家人，睡覺時從來不鎖房門。有一天，夜行賊前來寺院偷盜。這小偷翻箱倒櫃，東摸西找，就是找不到一樣值錢的東西，於是便想作罷，正要開門脫身時，躺在床上的法師突然說道︰

「喂﹗把門關好再走吧。」

這小偷竟然振振有詞地回道︰

「你，就是這般懶惰，難怪窮得一件值錢的東西也沒有﹗」

「你這個人真是豈有此理，我為什麼要辛辛苦苦掙錢，積聚寶物讓你來偷呢？」和尚理直氣壯地回答。

像這樣小偷和主人撞見了，還展出一番詼諧有趣的幽默對答，真教人難以置信。禪者生命的昇華境界就在於此，在違逆的人情之中屢見至情至性的機鋒。事實上人與人的相處對待，如果能做到坦坦蕩蕩、磊落自在，互相都以一顆真摯良善、清淨無染的心相向，這就是人格的提升，生命的昇華了。

不論從禪師的平常事務、矛盾語言、藝術生活或違逆人情當中，我們都能發現，原來禪的境界就是境我融一，渾然與宇宙萬有合為一體的和諧氣象，而我們所要的，不正是這種光風霽月的生命世界嗎？什麼才是獨立自主的心靈、逍遙自在的生活及悠然自得的生命？欲窺性命的生機，唯有用心參禪。以下提供修禪的十點座右銘︰

1.早起未更衣，靜坐一枝香。

2.穿著衣帶畢，必先禮佛祖。

3.睡不超過時，食不十分飽。

4.接客如獨處，獨處如接客。

5.尋常不苟言，出言必定行。

6.臨機勿退讓，遇事當思量。

7.勿妄想過去，須遠慮將來。

8.負丈夫之氣，抱小兒之心。

9.就寢如蓋棺，離褥如脫屣。

10.待人常恭敬，處世有氣量。

這些座右銘不僅禪者要守之作為悟道資糧，常人如能遵行，雖不能悟道，也離道不遠了。