p066　從心的動態到心的靜態

時間：一九八○年十二月三日

地點：台北國父紀念館

人類的生活有動的一面，也有靜的一面，所謂「動極思靜，靜極思動」。有人能動不能靜，有人能靜不能動；其實，真正理想的生活是能動也能靜，亦即「動靜一如」的境界。我們的心也一樣，要能動也要能靜。有人的心整天妄想紛飛、瞬息萬變，總是靜不下來；有人卻似枯木寒蟬，心如死水一般，這兩種「心態」都同樣的危險而可嘆。不但是我們的生活、我們的心，即連我們周遭的一切萬事萬物也莫不是分秒不停地變動著。整個大宇宙是一個充滿生命力的活物，無論有形的、無形的；無論大至地球、星辰，或小至細菌、微生物，一切都在生住異滅隨因緣變化的支配之下。即使是死屍、死物也會隨著歲月的遷移而發臭、膨脹、腐爛、生蛆，又逐漸化為骷骨，歸於塵土，然後因緣和合又再成長。由於宇宙生命這種無常變化，所以佛法稱世間是有為法、生滅法。

說到這裡，我想起一段經裡的比喻：從前有位大富翁，生性慳吝，除聲色貨利以外，從不修心，他有四位夫人，最寵愛的是年輕嬌美的第四夫人，其次是魅力十足的三夫人，再次是曾經同進退、共患難，而今因徐娘半老、年華已去，而漸受到冷淡的二夫人，最不被大富翁關心注意的是給使作務的原配夫人。忽然有一天，無常臨頭，閻羅王找上門，富翁罹患了不治之症。臨終前，富翁就對最愛的四夫人說：「四夫人！我平常對你最好，無時無刻都不能離開你，現在我快死了，我感到非常孤單寂寞，你陪我一同死好嗎？」

四夫人一聽，花容失色，驚叫道：「不！不！生時同在一起當然好，但死後有什麼好呢？我不能陪你去，你找三夫人吧！」

富翁只得改向三夫人要求，三夫人聽了馬上就說：「我年紀還輕，以我的美貌我還可以改嫁他人，我怎能跟你一道死呢？」

富翁悲哀地嘆一口氣，叫人把二夫人請來，告訴他希望能陪同他一道死。富翁一說完，二夫人連忙搖手說：「家務事一向是我在料理的，我總不能不顧家而跟你同死啊！但為了生前的感情，我一定會替你辦妥殯葬，並且送你到郊外的墳地。」

富翁無可奈何地一聲嘆息，最後，只得對大夫人說：「我過去對你太冷淡，但我現在就要死了，一個人到陰曹地府將是非常孤單的，你願意隨我一起死嗎？」

大夫人聽完後，極其莊重地回答道：「嫁夫隨夫，既然夫君就要去世，我當然願意陪你一道去死，我永遠的跟你在一起。」

富翁聽了，感慨地說：「唉！我從來不知道你對我這麼忠心，反而是他們三位忘恩負義，絲毫不顧惜我從前對他們的愛戀而狠心離開我。而你，我一向不重視你，卻願意陪我同死。唉！我為什麼不早些對你好呢？我太辜負你了！」

上面這個故事中，富翁生前時刻不離開的四夫人就好像是我們的「身體」，每個人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗並無助於我們的未來；要再改嫁的三夫人就是指我們的「財富」，人一旦死後，所有的財富都會變成別人的；要照顧家務的二夫人則是指曾經患難與共的「親友」，在我們即將去世時，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多只能在送葬的行列中送上一程；而那一向不受重視的大夫人就是我們的「心識」，我們生前只知道貪戀五欲，眷顧親朋，保養身體而往往忽略了我們的心。直到一期生命結束時，什麼也不能帶走，能帶走的只有我們的心，所謂「萬般帶不去，只有業隨身」就是這個意思。

我們的心不只這一生屬於我們，並且是生生世世，永永遠遠都是我們的，但我們卻經常忽視了如何處理它。明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來保護它。至於金錢的保有，盜賊可以搶劫我們的錢，水火可以吞噬我們的錢，不肖子孫也會浪蕩我們的錢。其實，錢財原本是五家所共有而非我們一己所私有，但我們卻用種種方法來保有它，而不知去愛惜遠比金錢更寶貴的心。

我們平時看得見別人的臉孔，卻看不見自己的臉；我們有時知道這事、知道那事，卻很難知道自己的心。常聽有人說「你不了解我」，其實自己又何嘗了解自己？

只有了解自己的心才可能認識自己，然而我們的心究竟是什麼樣子的呢？以下先從幾則我們中國的成語，來試看對於心的一些比喻：

我們形容心意不定說「三心二意」，形容心思飄忽散亂說「心猿意馬」。如果瀕臨瘋狂、兇猛可怕，我們就形容為「心如狂象」；一旦此心突發奇想，妄念迷心，我們說是「鬼迷心竅」。除了用鬼怪、動物來比喻外，我們也用植物、礦物來形容心的無情，我們說「心如冰水」、「心如鐵石」，心實在是冷冰冰、硬梆郴的。有時候我們又用「心為畫師」、「匠心獨運」來形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。有時也說「心如怨賊」，既占據我們心中的殿堂，又鼓動我們的眼、耳、鼻、舌、身諸根去做各種壞事。王陽明說得好：「捉山中之賊易，擒心中之賊難。」

佛經上常用「隨色牟尼寶珠」來引喻人心神妙，變化莫測而無可捉摸。所謂「隨色」，是說它能隨色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置於天堂則變天堂，置於地獄則變地獄，置於佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆隨類而變；而珠之本色無法得知，心之本形一無可尋，這就是珠所以名珠，心所以名心的意思。

另一種相反的情形在我們醫學昌明的今天也不乏其例，那就是腦細胞已死，分別能力已斷絕，僅靠著各式導管輸送養分而「殘存」的植物人，因為無心，就算活著，已不是真人了。

大部分時候我們把心看作一位領袖、一位國王而有「心君」、「心王」之稱。心統領了眼、耳、鼻、舌、身等五官百骸，就好比一位帝王，率領百官而君臨天下。好的「心王」能夠領導我們成就許多功德，如果領導不當，便會使我們走入歧途，造成禍害。比如今天我們賢明的領袖領導我們過著安和樂利、豐衣足食的生活，所以心是好的領導者或是不好的領導者，對我們而言實在非常的重要。

雖然心是我們自己真正的主人，但這主人卻常虧於職守，沒有好好做個主人。元朝有一位許衡，在一次兵荒馬亂中逃到河陽，幾天下來又飢又渴，連一點飲水也無法得到，那時路邊剛巧種著梨樹，眾人都爭先恐後地取食了，唯獨許衡在樹下正襟危坐著，旁人疑惑地問他：「吃了這梨子，既可解飢，又可解渴，你幹嘛不吃啊？」許衡神態自若地回答：「這梨子是別人所種的，是有主之物，怎麼可以隨便摘食呢？」眾人哈哈大笑，紛紛說：「現今大家都在逃難，這梨子主人也不知早就逃到哪裡去了，何必管他什麼主人呢？」許衡正色道：「難道說梨子主人不在了，連我們自己內心的主人也不在了嗎？」

假如我們的心能夠為自己做主，何必去求神問卜呢？如果我們的心有主人，又何必去聽信別人的是是非非、諂言媚語呢？例如這次中央民意代表的選舉，如果我們心中有主，自然可以分辨誰是好人、誰是壞人，因此何必去聽取那些危言聳聽、譁眾取寵的言論呢？我們心中這個主人實在和我們關係太密切了！

儘管現代的科學多麼的進步，甚至能把人送入月球，但是能登陸月球卻無法登入人的心上；儘管現代的醫學進步到可以替人換腎換心，物質的心臟可以換，但我們的本性真心卻絲毫無法更替。人們常慨嘆說：「人心不同，各如其面。」又說：「知人知面不知心。」雖然別人的心難以窺知，自己的心又何嘗能夠明白探悉呢？

我現在以「從心的動態到心的靜態」分四點來說明：

一、從心隨物轉到物隨心轉

我們說「三界唯心，萬法唯識」，一切萬象本可隨心所現，隨心所變，但大部分時候我們的心做不了主，不但無法靜定、無法轉物，反而隨著外境的變動而團團轉。你有金錢、物質，那金錢物質可以買動你的心；你有美貌，有愛情，那美貌、愛情可以買動你的心；你有名位，有權勢，那名位、權勢也可以買動你的心；我們的心常會被金錢、愛情、名位、權勢牽著鼻子走。有些人只要區區幾百元、幾千元，心意就動搖了，彷彿他的心正標售著幾百、幾千的價格一般：有些人縱使受到幾百萬、幾千萬黃金美鈔的「銀彈攻勢」，而有一副泰山崩於前而面不改色的修養。我們常聽說「人窮志短」，其實人窮何以必然會志短呢？如果我們的心自有主人，這句話就該改寫成「人窮而志不短」。話雖如此，我們的心如若不修養，就難以把持，所產生的力量也只是薄弱不堪的。

《晉書‧樂廣傳》記載著下面一段故事：樂廣曾經宴請一位好友吃飯喝酒，分別後那位朋友卻久久不再來往。有一天，樂廣遇到他就問他何以如此，朋友說：「上回承蒙你請我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時，我看到杯中有一條小蛇幌動著，我當時雖然厭惡得心裡起疙瘩，但礙於你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去。回家後我就病了，連醫生也看不好。唉！我現在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢！」樂廣大吃一驚，心想：「杯中怎會有一條小蛇呢？」回家後左思右想，朝思暮念，總想不出一個所以然。直到有一天吃飯時，樂廣坐到朋友上次所坐的位子上，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。幌一幌酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳！原來是牆上的弓箭折射，形成杯中的影子。啊！樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：「你瞧！不要慌，是不是又來一條小蛇啊？」樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：「再仔細瞧！小蛇哪裡去了呢？看看這張弓，這就是上次造成『杯弓蛇影』的罪魁禍首了！」朋友一聽，恍然大悟，疑團頓然獲解，久治不癒的病頃刻就好了。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以有時我們說「心生則種種法生」。

又如人們夜半行路，總覺得後頭彷彿有鬼，這時頭也不敢動一下，大氣也不敢喘一聲，心臟上下亂竄，兩腿雖已酸軟仍然死命加快速度，走得愈快，天啊！鬼也跟著走快在後面追趕來了……

過去有個人不慎跌落枯井中，竭力嘶喊之下仍然沒半個人聽到，心中萬分著急，兩眼拼命望著井口，直想：「要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！」想著想著，心中一無雜念，忽然身子果真飛升到井口外了。心的力量有時就是這麼大，心能左右一切，不由得叫人不信。

曾經有人做一個實驗，想了解心的力量究竟有多大，於是在獄中找一名死囚，對他說：「你已經被判死刑，砍頭或槍斃都非常痛苦，現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你願意嗎？」死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受對方的安排。兩眼先被矇起，手臂上紮了一針後立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音，而且有人不時在他耳邊說：「唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了！」「唉！現在你的血已抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！」最後，這位死囚終於臉色發白，驚恐而死──實際上他的血一滴也沒有被抽出，滴在桶中的只是自來水聲，而他自己把聽到的一切「暗示」在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己內心的作用嚇死了。

六祖惠能得法後，輾轉到了廣州法性寺，那時印宗法師正在那裡講經，當時風正吹著旗旛，旛子隨風飄動不停，有一僧說這是「風動」，另外一僧反駁說這是「旛動」，兩人爭論不休，於是六祖走上前對他們說：「既不是風動，也不是旛動，而是兩位仁者的心在動啊！」這則著名的公案就是告訴我們：如果心能定靜，就不會隨外境的變動，而執著於或風動或旛動等小見小得的分別知見了。

另一段有趣的禪門公案，說到蘇東坡有一次作出一首自許為震古鑠今的詩偈，捋起長鬍子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫家丁火速划船送去給居住江南金山寺的佛印禪師，心想印老一定會大讚特讚個不停。佛印禪師看到偈中題的是：

稽首天中天，毫光照大千；

八風吹不動，端坐紫金蓮。

看完後的佛印禪師，一語不發，只批上「放屁」兩字，就叫家丁帶回。接到回報的蘇東坡瞪著「放屁」二字，直氣得三尸暴跳、七孔生煙，連呼家丁備船。小船過了江，眼看佛印正站在岸邊笑迎著，蘇東坡更憋不住一肚子火，衝前就嚷：「禪師！剛才我派家丁呈偈，甚處不對？禪師何以開口就罵人呢？」佛印禪師呵呵大笑說：「我道你真是八風吹不動，怎麼我一聲放屁就把你打過江來呢？」

佛教中把「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」等八種最常影響我們內心世界的境風稱作「八風」，蘇東坡雖以為自己的心早就不受外在世界的毀譽稱譏等所牽動，不料還是忍不住小小「放屁」兩字的考驗。

我們前面說過，不識本心，內中不定，則心會隨物轉；但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉。所謂「一切唯心造」，對一切處、一切相，若能本著清淨心來看一切，一切就都是淨土，所以《維摩詰經》說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。」六祖曾經對法達比丘開示道：「心迷法華轉，心悟轉法華。」是說誦經貴在明了經旨，心行體會，悟入自性，便能轉經功德而受用不盡，否則徒然口誦心不悟，誦念千百遍而反被經法機境所轉，愈自迷亂本心罷了！因此《楞嚴經》也說：「若能轉物，即同如來。」

《華嚴經》說「心如工畫師，能畫諸世間」，心就像藝術家，藝術家可以畫出種種山水人物、樓台殿閣、水榭山槎、蒼茫雲山、驚濤駭浪……只要存乎一心，任他千態萬狀也都能得心應手。可以說，心若真想做什麼，便有希望造就出什麼來。俗諺中也有「精誠所至，金石為開」的說法，我們試看所有人類的文化文明中，無論文學、科學、建築、醫學、教育、法律、音樂、工藝……哪一樣不是人類經過悠長歲月的心志力量所累積成的呢？

說到這裡，我又想起一則佛門的掌故：民國初年（一九一三），圓瑛法師在北平天壇講解《楞嚴經》，天天講「三界唯心，萬法唯識」，每天講說二小時，而每講完一小時便休息十分鐘，休息時大家可以自由發問。各位曉得，當年的北平可說是個學者輻輳，名流輩出的文化大都會，那時在座聽講者中就有一位信奉共產主義唯物論的教授。某次休息時，該教授就朗聲問：「你每天講『三界唯心，萬法唯識』，我認為不合真理，我們講唯物的，一切都要拿出證據才可確信。你既然說一切唯心所現、唯識所變，那麼現在不要講理論，我要你用事實從心中變出一匹馬來！」圓瑛法師一聽，對方要自己像魔術一般事實上變出一匹馬來，這怎麼能呢？但他就回答說：「你這個問題，我第二天會把答案掛在牌上，你要看我變馬，請你明天來看牌。」

各位想一想：用心如何去變得出馬來呢？圓瑛法師當時並非胸有成竹，因此當天晚上，整夜既想不出也睡不著，雖睡不著也仍然想不出，一夕輾轉反側，直到天漸破曉，鷄已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌來，當下揮毫：「趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？」

宋朝的大書法家、大畫家趙子昂不但精於山水，更擅長於畫馬，為了畫一百匹馬，天天研究馬的形態、動作、神情等。由於過度入神，有一天睡眠中真魂出竅，變成一匹馬。隨後，夫人想上床休息，幃帳一掀開，見床上赫然橫著一隻寵然大物，頓然嚇昏。夫人倒地的聲音驚醒了夢中的趙子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睜開眼，連呼：「不得了！床上有一匹馬啊！」趙子昂回顧床頭，心想：「床上哪裡有馬？剛才明明是我在睡覺嘛！」日後一想，才明白一定是自己天天想馬，一切唯心，因此自己就變成一匹馬了。

所謂「物隨心轉」，趙子昂畫馬變馬，這件事歷史上也記載著。圓瑛法師便引用這個故事拿去掛牌，侍者一看牌中所記，欣喜非常，直道：「我們的法師實在有大智慧啊！」旁邊一侍者卻說：「真僥倖！還好對方要求的是變馬，要是說變牛，又如何變得出呢？」圓瑛法師一聽，大聲道：「回來！回來！再把這話說一遍，須知畫馬既能變馬，畫牛又焉能不變牛呢？」

由上可知，世間一切皆可從心而變現，只看我們的心是否由自己作主，是否能靜定不迷，是否能包容廣大而鉅細靡遺，即連一微塵、一芥子也不以為小；縱是三千大千世界也不以為大。人們常對所愛者說：「你是我的心上人。」其實不只所愛者是我們的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都應該是我們的心上人、心上物，這也就是我接著要講的第二點：

二、從心有所愛到心包太虛

通常我們把人類稱作「有情」，由於是「有情」，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，啼了第一聲以後，人人便都不待教導即知道要愛人、要人愛。襁褓時候愛父母、要父母疼愛；長大後愛兄弟朋友、要兄弟朋友相愛；成家後愛妻子兒女、要妻子兒女敬愛；孟子說「惻隱之心，人皆有之」，現在我們也可以說「愛人之心，人皆有之」；不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財富、健康、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羡不已而夢寐求之。亦即由於「有情」這種愛人、愛物的情性使然，反應於外在世界，而使得我們的文學著作中充滿著多少感人的詩篇，因為心有所愛，所以生死煩惱就這樣緊緊的束縛了我們。

雖然人人都擁有如許愛人、愛物的天性，但在這個萬法如五彩繽紛世界裡，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的；美的就是可愛的，醜的就是可賤的；強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的；尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在觀看影片、聽講故事一般，銀幕一出現、故事一開場，就急忙問：「誰是好人？誰是壞人？」然後才能安心地觀看、聽講下去。

在這種是非對峙、眉目逕庭的知見視野之下，無形中，我們的心被規限得狹隘不堪，我們所能愛的也局囿於諸小有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；後母愛自己的親子，心中便只容得下親子而容不下前妻的兒女；愛自己的親人，便只有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深柢固的成見又鯁礙在我們的心中，一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親於某甲而疏於某乙；一下子又是團體派系、利益衝突的陰影，使我們每一次看到對方，就產生彷彿宿世冤讎、不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把「人我心」比喻成海水、須彌，一旦人我心興風作浪，就會使得心海洶湧澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。

過去有一句讚歎宰相度量的話說「宰相肚裡能撐船」，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能一一含容而泰然自若。佛經上所說的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向，棍棒瓦石加之時，仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：「我不敢輕慢你們，你們將來會成為正等正覺，你們都是未來的佛陀。」雖說常不輕菩薩以修持忍辱為主，然這種忍辱精神無疑正須有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠於中而形於外，恭恭敬敬，謙謙沖沖地對那些兇惡嘴臉的外道合掌致禮。

佛教把「怨憎會」看作是人生八大苦之一；有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關係的陌生人，甚至發揮出我們最大的同情心，為社會上一些患難痛苦的人們分憂解勞，解衣推食；然而只要怨家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，不但是愈看他愈不順眼，簡直恨不得能一拳打死，一腳將他踢到西伯利亞，永遠再也不必看到來得痛快，直應了俗話所說的「眼中釘、肉中刺」。

所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美醜等相對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂圓融的境界；一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切眾生、一切虛空，不但愛親人，甚至愛仇敵，他把反叛他而又幾次謀害他的提婆達多也當作善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪裡有光明？如果沒有罪惡，哪裡有善美？如果沒有魔王，哪裡有佛道？佛陀本著「無緣大慈，同體大悲」的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦，佛陀的心就像虛空一樣。虛空中有山有水，有花有樹，有日有月，虛空中充滿了一切，佛陀容納了一切。

《六祖壇經》說：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」心、佛、眾生，三無差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在「心」的迷悟。迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道麼？我們的心原本也與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。

我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必是石油或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明；我們的道德之光、修養之光一樣可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻感恩，那也便是擁有富貴錢財了。

《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其心如虛空」，我們若想和三世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛；不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的眾人、世間的芸芸眾生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。

我們的心既然這麼偉大，蘊藏這麼多能源寶藏，但是我們的心究竟在哪裡呢？我們是否十足關切它，是否曾經專注地尋找過它呢？

三、從七處徵心到無住生心

《楞嚴經》上有一段佛陀和阿難尊者前後七次關於「心在何處」的問答，稱作「七處徵心」。《楞嚴經》屬於有宗之經典，另外般若空宗則有「無住生心」之說。現在談到心的所在問題，我就把這兩方面一起談一談。

佛陀有一次問阿難尊者說：「阿難，我們的心在哪裡呢？」阿難尊者拍拍肚皮：「就在我們肚子裡面啊！」佛陀說：「奇怪！既然在肚子裡，不是應該先看到自己的腸胃嗎？怎麼現在反而不能看到腸胃，只能夠看到外面世界的人物景色呢？」阿難趕快改口說：「不對！我們的心不在肚子裡，而是在外面的。」佛陀又質問說：「心如果在外面，為什麼在睡覺時、死時，人都不能動呢？」阿難想一想，就說：「既不在內，也不在外，那麼心一定是潛伏在根裡而位於內外的根塵之間了。」

所謂「根」是指我們內部的神經系統，可分為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；「塵」是指外面境界，色、聲、香、味、觸、法等六種。例如我們的眼睛必須跟外面世界各種青黃紅白等顏色、長短方圓等形狀相接觸，才能產生認識作用，這個作用稱作「眼識」。同理，耳根必須和聲塵接觸，才能產生耳識的分別。

阿難一說完，佛陀絲毫不放鬆地問：「你說心是在根塵之間，那何以我們只能看見外塵，而見不到內根呢？」阿難尊者遲疑地說：「我想，心大概又在裡面，又在外面吧！」佛陀微露笑意地反問道：「太奇怪了！如果心在內，為什麼能看到自己的身體而看不見自己的心呢？如果心在外面，又何以見不到自己臉孔、眼睛、鼻子呢？」

問到最後，阿難無計可思，一時語塞，望佛陀莊嚴的相好，頓然又想起佛陀昔日的說法，欣然道：「我記得過去世尊和目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗等四大弟子共轉法輪，那時常說我們這個能夠分別覺知的心既不在內，也不在外，更不在中間，乃是一切都無所在，一切都無所著，那麼現在我可以把它叫做『無著』嗎？」佛陀一聽，嚴肅地說：「如果你說心是『無』，那麼『心』就好像龜毛兔角一般，只是一個空有其名，實無其體的空名稱罷了，你又何必說它著不著呢？如果你說心是『有』，那麼它就是『有相』，你剛才怎麼又說它『無著』呢？」

前面我們說過，人的心經常三心二意，妄想紛飛，難以把定。佛陀為了向阿難開示「真心性定」的重要，而不厭其煩，一層又一層地破除阿難的知見執著。《楞嚴經》一開始，佛陀就對阿難說：「眾生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已，皆由於不能了知常住真心而用諸妄想的緣故。」

禪宗二祖慧可一日到嵩山少林寺向達摩祖師求法，為了表示虔誠，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然佇立不動。又為了進一步顯示求道心意的堅定，即以利刄自斷其臂，供奉於祖師面前，達摩祖師問他說：「你要什麼呢？」慧可道：「弟子來求法，求祖師為弟子安心。」達摩祖師道：「你要安心，好！拿心來！我就替你安。」慧可一怔：「可是弟子找不到心啊！」達摩就說：「因為我已經替你安好心了。」慧可就在這句話中大悟而得道。

有一位奉行「漸修漸悟」的德山禪師，原本在四川西部一帶宣講《金剛經》，那時南方的禪宗正流行「即心即佛」之說，德山一聽到，直把南方禪視為外道魔說，於是發憤起來，著了一部《金剛經青龍疏鈔》。心想：以這部洋洋大著的疏鈔去破南方的魔說實在綽綽有餘了，於是挑在擔子上，逕自向南方進軍。路過澧州時，見到一間賣油糕的小店，德山正巧飢腸轆轆，走入小店就對賣油糕的老婦人呼道：「老婆子！弄一些點心來吧！」老婦人一怔，心想：這位師父居然如此無禮，指著德山的擔子說：「師父！你這裡面是什麼東西啊？」德山道：「說了你也不懂，這是我註釋的《金剛經疏鈔》，我這回就是要來南方弘揚《金剛經》的。」於是老婦人說：「我有一個《金剛經》裡面的問題要請教你，你回答出來，我就拿油糕供養，給你作點心吃；若答不出，你今天就不要弘揚《金剛經》了！」

德山聽了心忖：你這老婆子能提出什麼問題？何況我一部金剛經早已背得滾瓜爛熟了，還有什麼回答不出的問題呢？當下德山哈哈大笑說：「請問吧！」於是老婦人緩聲問道：「《金剛經》上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問法師，你現在要點心，究竟要點哪一個心呢？」德山聽了驚怔無語，久久不復作聲。

過去心已過去，未來心尚未來，而現在心念念不停，生滅相續。各位！我們的心到底是哪個心呢？有心便有分別，無住生心則無分別心；心有所住便時時執著，處處拘泥；無住生心則靈通暢流，無往不得。我們常說「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，有心教育子女，呵護備至，一心望他成龍成鳳，但他偏偏不孝，不長進；不相干的人，隨便幫助他一點，他卻感恩不盡，一心一意只想找機會來報答我們。我們的心要是整天輕忽草率，心不在焉固然不好，但是過分用心著意，也一樣不如法。

《壇經》說：「念念相續不斷，名為繫縛；念念不住，即無縛也。」唐朝的有源律師一次問慧海禪師說：「和尚近來修道還用功嗎？」慧海說：「用功。」有源又問：「如何用功呢？」慧海輕鬆地說：「飢來就吃飯，睏來就睡覺。」有源再問：「這樣說，一般人豈不是跟和尚一樣的用功嗎？」慧海說：「大不相同。」有源疑道：「何以不同呢？」慧海答道：「一般人吃飯時不肯好好吃飯，總是百般須索；睡覺時不肯好好睡覺，卻又千般計較。」

「無住生心」既非不著意，也並非著意，而是在不住不著中遍生於一切處，遍生出一切法。六祖惠能在未得道前已悟出「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」然而那時，他的境界只是到「無所住」而已，及至後來，五祖弘忍對他傳法時，說到《金剛經》「應無所住而生其心，一切萬法不離自性」，六祖頓然大悟，不禁悠悠吟道：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」意思是：真沒想到啊！原來我們的本心自性是這樣清淨、是沒有生滅、是圓滿具足、是無所動搖、是能生萬法的，真沒想到！至此，六祖惠能的境界已經百尺竿頭，從「無所住」而進一步悟到「而生其心」了。

由此可知「了知無心處，自然能得度」，如果我們的心能夠在無住中生，這心便可遍通一切處、一切時，不僅可以連接過去、現在、未來等三際，更可暢達十方，橫遍六合。反之，我們的心由於有所住，有所分別，便執著於某一處、某一點，而無法遍處融通。比方說各位都有一個家，等一下聽完講演，各位都要回到自己的家，而卻不能住到我家、住到他家；我雖沒有家，卻可以到處以寺為家──出家無家處處家。

「無」並非沒有，「無」中反而更有、更多、更豐富。人們常喜歡爭取有的，其實「有」就是有限，「無」才是無限，在無中永遠無人能和我們相爭。前賢所謂的「聖人終不為大，故能成其大」、「尺有所短，寸有所長」等道理都是相通的。

十六世紀時，日本有一位大軍閥織田信長，一次下令縱火焚燒甲斐的惠林寺，正當烈火高張，四處一片混亂，眾僧都哆哆嗦嗦，慌擠在陽台上，那時寺院住持快川禪師猛喝一聲：「不要慌！坐下，我們再來參坐一枝香！」於熊熊大火之中，禪師接著又說：「慌張、恐懼又怎麼能轉法輪呢？難道非要安全自在才能轉法輪嗎？所謂『參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼』，我們且安坐靜參吧！」

我們若能認識自己，於無住無著中安了自心，就如慈航大師所說：「只要自覺心安，東西南北都好。」經中也說：「心淨則國土淨。」即使我們處於冰天雪地、焚風熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草廬，一樣都能安心立命，怡然自得。

四、從心的動態到心的靜態

心一動，世間萬物眼著生起，紛紛攘攘，無時或了；心一靜，浮盪人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。心的動態千差萬別，心的靜態平等一如；心的動態是「諸行無常，諸法無我」，心的靜態是「涅槃寂靜」。所謂「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。

唐朝的馬祖道一禪師一生提倡「即心即佛」，他的弟子大梅法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後一生隱居在大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：「法常！你領悟了老師的『即心即佛』，但是老師最近又說『非心非佛』呢！」法常聽了，不為所動地說：「別的我不管，我仍是『即心即佛』。」後來，馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道：「梅子成熟了！」

古德說「竹影掃階塵不動」，大梅法常既悟了「即心即佛」的道理，就有如穩坐泰山，即便老師真的一八○度的改成「非心非佛」，對他來說，也不過是階前的竹影因風搖曳，絲毫也掃不動一點塵埃。

佛教中常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來；雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有鉅寶而不知取用一樣枉然。

如何能修證出我們心中的佛呢？日本鈴木大拙在歐洲弘揚禪宗時，有人問他：「釋迦牟尼佛對眾生最後的希望是什麼？」鈴木大拙答道：「釋迦牟尼佛對眾生最後的希望就是：拋棄依賴的心。」人的心常依賴別人，自己不能作主；又常受外界牽引，自己無法把持。如何來用我們的心呢？現在我提供一些辦法給各位。

我們心中常有許多妄想心、是非心、惡念心、自私心，所有這些妄動的心，就要用正動的心去對治它。比方說我們要有慚愧心、懺悔心，時時反省自己、要求自己。要有歡喜心，對別人的一切，都以歡喜之心來包容。我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想「我能給別人什麼」，不能自私自利，只計念「別人能給我什麼」。要想到：如果沒有公共汽車、計程車，我們怎麼能來這裡聽講演？沒有工人織布，沒有商人販賣，我們如何能生活？沒有大有為的政府領導、保護我們，我們又怎能安居樂業？那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言詆毀、言不由衷的人，實在是「別有用心」。

我們要有慈悲心，然後才能進入靜態的心。什麼是靜態的心呢？平等心是靜態的心，廣大心是靜態的心，菩提心是靜態的心，寂靜心是靜態的心。這些都比較專門，難以了解，我現在僅提出四點，大家聽完就曉得什麼是靜態的心：

(一)對感情不執不捨

前面我們說過，人是有情眾生，要放棄感情不可能，但如過分執著也不好，所以我們要用理智來引導感情，要用慈悲來淨化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太濃就熱烘烘；冷冰冰、熱烘烘，都不大好受，最好用中道的智慧來處理，中道的智慧可以昇華我們的感情，可以使我們趨近於靜態的心。

(二)對五欲不拒不貪

五欲是指：財、色、名、食、睡。有人對五欲貪得無饜，有人卻懼之若洪水猛獸。其實五欲並不可怕，「色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉」，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。若在欲海中打滾沉浮，當然會被吞噬，然而人在世間卻應該有正當的五欲生活。吃得過多就太脹，睡得過多就太昏沉，但不吃不睡則力氣無從生起，精進無從做起。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。

(三)對世間不厭不求

有人對世間多所要求，有了女兒就想要有兒子，有了洋房就想要有汽車，當了市議員還想當省議員，希求愈多，欲望愈大，幻滅的可能就愈大。就如小兒吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同時也就愈危險。又有人過份厭世，離群索居，棄名唾利，一談到跟名有關，就說：「我不要名，就替我寫個無名氏吧！」其實，「無名之名」也是一種名。所以，我們對這世間，要能不厭亦不求，而以平常心安然處之；平常心就是靜態而又活潑的心。

(四)對生死不懼不迷

生者死，死者生，生生死死猶如旋火輪，哀莫大於心落生死、迷於生死。迷於生死、懼於生死，則有生死心；有生死心，則有輪迴不絕的生死事。人們經常為生死所迷，對生死懼怕，其實生死何足迷？生死何足畏？我們看現在的年輕小伙子常有效法俠義小說中的勇莽氣魄：「要殺便殺，有啥好怕？反正二十年後又是一條好漢！」然而，這只是匹夫之勇，沒有真正的意義。正覺的人生觀對生死的看法，應是既不沉迷，也不恐懼。就如昨天所講，死亡並不是結束一切，而是像搬家一樣，這房子倒塌了，就想辦法到另一個家。

總之，我們在這世間對感情要不執不捨，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜態之中，過著美滿的生活。

在有情的世間要對感情不執不捨，對五欲不貪不拒，就能過著幸福圓滿的生活。