p194　從何處下手學法

時間：一九七五年七月　　　

地點：佛光山大專佛學夏令營

我們學習佛法應抱著什麼樣的態度呢？以下提供四點意見：

一、我們學習佛法　從淡處落眼

社會一般人總以為「多」才是幸福，因此汲汲於名利富貴的追逐，以為不如此，人生就沒有意義。我們若要一心學佛，首先應從名韁利鎖中走出來，從平淡處落眼。

宋朝理學家程顥先生曾經寫過一首〈春日偶成〉詩：

雲淡風清近午天，傍花隨柳過前川；

時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。

明道先生從淡淡的雲朵中，體會到一個修道者應該有超然物外的懷抱，充分表現他恬淡悠閒的人生態度。在佛教中也有一句話：

莫嫌佛門茶飯淡，

僧情不比俗情濃。

有人認為佛門太清淡，卻不知道青菜蘿蔔往往最下飯，粗茶淡飯正是養身的佳餚。平日吃了多少油膩的大魚大肉，改換清淡的素食，會覺得更爽口。平淡無味的茶水，能夠消除百病，香馥濃郁的烈酒，卻會致人於死。

古人說：「君子之交淡如水。」常人交往，總希望能獲得對方的感情，當無法得到同樣份量的回報時，用情越深，煩惱就越多。佛教裡的一切總是淡淡的，看起來好像無情，其實是大慈悲，這就是「情到深時情轉無」的境地。因為從平淡中培養的友情，才能長存，如果感情太濃厚，就好比烏雲密布的天空，暴風雨很快就會來臨。若能將名利心減一分，道念必可增一分；把感情少一分，智慧必能長一分。

「淡」字運用在平常的生活裡，有無限的奧妙。要製造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中卻很困難，佛法說：「平常心是道。」這需要一顆「不忮不求」的平常心。

佛陀時代，大迦葉尊者習慣過清淨淡泊的修道生活。佛陀曾經特別告訴他，不要繼續苦行，把糞掃衣脫去，改穿信眾所供養的輕衣，靜靜的養老，不要過度疲勞。

雖然受到佛陀這麼高的慰勞，但大迦葉尊者仍不肯改變他的頭陀苦行，他向佛陀說道：「佛陀，頭陀苦行在我並不以為苦，反而感到很快樂，我不為衣愁，不為食憂，沒有人間的得失，我只感到清淨解脫的自由。」

聽了這一席話，佛陀讚揚大迦葉尊者，未來佛法得以弘揚，就是因為修道者像大迦葉尊者這樣堅持嚴肅清淡的修道生活，培養自己的德行，便能吃苦，便能忍耐，便能甘於淡泊，一心一德，為法為人，僧團因而得以鞏固，讓真理之光永遠普照著世間。

一代大師弘一法師，他的一生正是「淡」字的寫照。有一次，他的摯交好友夏丏尊，發現弘一大師的毛巾太破爛了，要為他換一條新的。大師說：「不必了，還可以用。」住的地方有臭蟲，他卻能安之若素；粗糙難嚥的米飯，也能甘之如飴，對他而言，再粗陋的物質條件也覺得滿足。從其淡淡的生活中，散發出無限的馨香，這是何等的風範，因此感動夏丏尊親近佛法，成為虔誠的佛教護法。

人生或可燦爛如春花，但是終究必歸於寂靜，我們要從五彩繽紛的花花世界，回歸到平淡而永恆的世界。來到佛門學佛，要把過去的一切習氣、念頭、思想，暫時放下，以清新的心情來接受佛法，才能體會出平淡中的甘美味道。

二、我們學習佛法　從無處著手

平時一提到佛教，許多人有一種感覺，以為佛教是消極的、逃避的、空無的。世俗所謂的「空無」，和佛法所言的「空無」，意義是不一樣的。我們學佛，就要從「空」、「無」入手。

過去，我們所追求的是有形相、有對待的世界，卻不知道這個「有」的世界，是虛幻不實，短暫無常的「假有」與「妄有」。平時我們的眼睛總喜歡看五顏六色，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴喜歡吃甘甜的食物，卻忽略這些物質享受，容易腐蝕我們純潔的心性。

老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」佛教喝斥的正是這些會染汙清淨自性的色聲香味等塵垢，反對的是人世間的吃喝玩樂；佛教所要「空」的是足以戕害天真的物欲，而嚮往一種真空不變，真實遍在的妙有世界。

這種「真空妙有」的世界，具有無限的悲心，無限的力量，這種「空無」的世界比「妄有」的世界更豐富，更充實。

佛陀住世的時候，有五個國王互相為鄰，常有往來。其中，普安王跟著佛陀修學佛法，最受各國國王尊重。有一天，五王開會時，普安王問四王：「在你們人生之中，認為什麼最快樂呢？」

「在百花燦爛的花園中遊玩，我覺得最快樂。」第一位大王回答。

「我覺得戴著王冠，跨騎銀鞍的白馬，住在金殿玉樓，接受文武百官與全國人民高呼萬歲的時候，最為快樂。」第二位大王回答。

「我認為得到花顏窈窕的美人與聰明伶俐的兒子最快樂。」第三位大王回答。

「我覺得能與父母共長命，和妻子眷屬在一堂，身著綾羅錦繡的美服，口吃山珍海味最為歡樂。」第四位大王回答。

輪到普安王時，他開口說道：「你們說的都不錯，那些的確也很快樂，但那些快樂並不長久。我以為不生、不滅、不苦、不惱、不寒、不暑，所謂解脫的快樂最快樂。」

四王聽到普安王如此說，奇怪的齊聲問道：「你為什麼有這種快樂？哪裡能得到？請你教示我們。」

「在祇園精舍對大眾說法的佛陀，就是教示我們這樣的法門。」普安王說。

五王即時來到祇園精舍禮拜佛陀，請佛陀教示，佛陀慈悲的對五王說法：「眾生暗愚，沒有正智，所以愛著目前暫時的快樂，不知道其中隱藏許多的罪禍。要求永久的快樂，快樂中沒有罪禍，就必須修學正道。」

接著，佛陀教示修學正道的方法，五王聽後，了悟這娑婆世界是五濁充滿，不能求得永久的快樂，希望永遠的解脫與快樂，只有學佛修行。於是，他們廣布德政，感化國內人民奉行佛法，人人安樂和順。

外出讀書工作的人，夜晚了，需要回家休息；四處飛翔覓食的鳥兒，天黑了，便飛回巢裡棲息。同樣的，我們的心，也要有個安置處，心有所安放，生活才能穩定，辦事或做學問才能落實。那麼，我們這顆心要安放在哪裡呢？《金剛經》說：「應無所住而生其心。」就是告訴我們要把心安放在「無」的上面，以往我們總是把心放置於外在有形的世間，熙熙攘攘於物欲的追求，這是忽略了滄海桑田，瞬息變幻的可怕。或者把心寄託在感情上，然而自古多情往往空餘悵恨，感情的變化莫測與難以把握，更是致苦的根源。

我們的心中無所企盼，不想獲得什麼，自然就不會有失去的痛苦，這就是「無」的境界。《心經》說：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」菩薩有智慧，所以心中沒有任何執著與罣礙，這才是遠離痛苦的涅槃大道。

「無」的世界，並不是沒有，「無」是「無限」、「無執」、「無累」、「無求」的意思，證悟到「無」，儘管有心、有情、有愛，但是不會受人事的障礙，反而更能體會豐富的內容。好比一面鏡子，拭去了鏡面上的塵埃，能夠將各種東西清清楚楚的顯現出來。

六祖惠能大師聽到《金剛經》上「應無所住而生其心」的句子時，豁然開悟，他能從「無」中證悟出「有」的無限妙用，這種「無」的世界是遍一切時，遍一切處而存在的；這種「無」的世界是離諸語言文字、超越對待的；這種不住不著的「自性」，是在聖不增、在凡不減的。

《維摩經》描寫維摩詰居士以默然無言的態度，顯示入不二法門的境界，終於獲得文殊菩薩的讚歎，可見「無」不是沒有，而是離開一切戲論的真理世界。

「無」不是否定一切，反而是更肯定一切。「無」本具足一切，不假外求。「無」才能「有」，好比口袋空了，才能裝進更多東西；杯子空了，才能倒進清水。學習佛法，也要抱著「空無」的觀念態度，這樣佛法才能深入心中；也唯有體會「無」的妙用，才能建立新的人生觀。

三、我們學習佛法　從疑處用心

一般的宗教總是要信徒們對教義必須有絕對的信仰，不容許絲毫的懷疑，認為信了才能得救，才能上天堂，否則就下地獄。

佛教當然也講信仰。《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」信仰是一切善行的根據，我們對佛法有正信，自然能夠依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的發電廠。但是，佛教除了正信之外，還有某些與一般宗教不同的特色，那就是佛教還建立在疑情上面。

我們平常說「學問」，即是在不斷的學習中提出疑問，宋朝理學家也說過：「做學問當在不疑處有疑。」我們不斷地提出疑問，然後努力去尋求答案，有一天這些疑問獲得解決時，我們的見地就向前邁出一大步；文明的進展，正是建築在科學家們無數的問號上。儒家說：「學而不思則罔。」「思」，就是要提出問題，也就是禪宗的「參」。

禪宗的大德高僧，在禪堂參禪打坐的時候，最重視的是「提起疑情」。有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。我們學佛也要產生問題，參透疑情。

佛教為什麼要參「話頭」？因為平時我們所看到的世界，是我們虛妄分別心所產生的虛妄世界，是一種虛幻的現象，而不是真如實相。經過一番大疑，好比倒溯著水流，才能追出它的源頭，參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來源，經過這一番大疑大悟之後，才能使我們看到天上那輪皎皎的明月─自性，而不是指明月的手指。

不過，這並不是一般世俗的懷疑主義。佛教所謂的「提起疑情」，不是邪見，更不是執著愚昧，疑情必須建立在正信之上，從信仰中起懷疑，譬如參「念佛是誰？」首先要相信有正知正覺的佛，相信之後才能修此法門，不相信，如何能參透自己的本來佛性？如同生重病的人，不信醫生的診斷，即使是靈芝仙草也難救治。

四、我們學習佛法　從拙處力行

我們為何要笨笨拙拙，不要聰明靈巧？古人說：「大巧若拙。」一個有智慧的人，他表現在外表的，往往是笨拙的形態。譬如婦孺皆曉的愚公，發動全家人去移山，大家都譏笑他愚笨，事實上，我們趕不上的，正是他鍥而不捨的愚笨處。

以前印度波羅奈國有個居家學佛的人，名叫優波麴提，他想要修學佛法，卻不知道從何處入門。當時有一位耶貰軻阿羅漢，看他開設販賣種種物品的雜貨店，於是教導他一個修行的方法。耶貰軻阿羅漢說：「你以後就用店裡的黑豆和白豆來修行，如果心裡生起善念，就下一個白豆，生起惡念就下一個黑豆，如果每天都是白豆，那麼你必定是善人，有所成就了。」

優波麴提聽了很高興，每天依教奉行，老實的用黑豆、白豆來計算心裡的善惡念。起初，黑豆多白豆少，漸漸地黑白均等，後來，他的心全繫念在善法上，碗裡裝的全都是白豆，最後，優波麴提證得了須陀洹初果。

我們形容一個最有智慧的人為「大智若愚」，原因是一般人往往自視甚高，以為自己是天下第一等聰明的人，於是貢高我慢，恃才傲物。其實所謂「在涅貴不緇，曖曖內含光」，真正聰明的人是韜光養晦、謙恭平和的人，表面看起來平平凡凡，實際上內在有無限的智慧。

我們都知道，孔子的學生當中，顏回算是最聰明的，孔子卻讚美他「不違如愚」。顏子之可敬處，正是其「愚不可及」之處，因為「不違」良師善言，正是他成聖成賢的主要原因，佛教說「依教奉行」也就是這個意思。

我們學佛要從笨拙處力行，這笨笨拙拙就是要我們踏踏實實、穩穩紮紮守住自己的道業。不取巧、不詭詐，勤勤懇懇的修持。譬如排隊吃飯，循規蹈矩的排隊，一定能吃到香噴噴的白飯。做學問也是一樣，成就是必須靠平常用功，點點滴滴累積而成的。

太虛大師的弟子會覺法師創辦武昌佛學院時，有一次對同學們開示說：「我最討厭自以為聰明的人。」出家人自稱為「老拙」，這種「拙」並不是真的笨拙，而是內在充滿智慧，外表呈現的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學佛並不是以乖異的言行來迷惑大眾，而是抱樸守真，從謙卑學起，用笨工夫腳踏實地的修行。

我們不妨把宇宙看作有五尺高，昂昂六尺之軀，要生活其中，唯有低頭才行，抬頭行走必定寸步難移。尤其今日的學佛者，更應該祛除知識份子的優越感、怠慢心，實實在在做一個笨拙的耕耘者。

有人以為學了佛法，就能具有騰雲駕霧、呼風喚雨的神通；又有人說，學了佛法，能夠仙風道骨，不食人間煙火，這些都是錯誤的觀念。

有師兄弟二人一同修道，師兄不喜好研究佛學，只對神通好奇，於是到處尋師學習神通。師弟不同於師兄，他只是老老實實的在寺院裡研究經文，研讀佛法。

二十年後，師兄真的學會了神通，能呼風喚雨、撒豆成兵，可是師弟還是日日讀誦經文。有一天，兩個人剛好有事要共同渡船到江的對岸，而在江邊會了面。

兩個人二十年不見，師兄看到師弟心裡很歡喜，便問：「師弟，你近來學佛法，有些什麼成就嗎？」

師弟說：「我每天研讀《華嚴經》、《法華經》如此而已。」

師兄一聽，心想：「沒有出息！每天只是讀經、讀經，又沒能顯義成文，又沒有神通自在。」他輕慢的對師弟說：「我真不知道你這麼沒有出息，每天只是讀經，你看看愚兄。」

他立刻走到長江的岸邊，凌波虛步，踏著江水的波浪，用神通橫渡過江，讓岸上的人看得驚奇不已。而在長江的這一邊，師弟則花了一毛五的錢買了一張船票，乘著船，也「搖、搖、搖」的到達江的對岸。

先到對岸的師兄等到師弟渡了江，便對他說：「你看愚兄剛才一個凌波虛渡，神通價值如何？」

師弟卻不急不徐地回答說：「師兄，你看看師弟剛才一毛五的價值又怎麼樣呀！」

這位師弟的意思是，你花二十年學的神通，我卻只要花一毛五分，不是一樣的可以渡過江來了嗎？

我們學佛法，是在於淨化身心，脫離煩惱，對萬世萬物有新的認識。過去我們被紛紜差別的事相迷惑，對自己的本性不能了解，執著主觀，騎在牛背上，卻在找牛。學佛之後，應該好好認識、了解，不要入了寶山空手而回。

好比一個尋找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，驀然才察覺「春在枝頭已十分」。我們的自性本來具足，捨近求遠，只有離道越遠。

在佛法上如能有證悟的體驗，這時候山河大地已經不是石頭，不是水流，而是如來清淨自性。學佛的目的，就是要證悟這「心、佛、眾生，三無差別」的道理，能夠如此，才不失學佛的意義。

《維摩經》說：「為佛法而來，非為床座而來。」求法果真能大死一番，從「淡」處、從「無」處、從「疑」處、從「拙」處去下功夫，必定能培養新的人生觀。