p090　禪師與禪詩

時間：一九七六年五月十一日

地點：中興大學法商學院　　

想要深入了解歷代禪師的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的「禪詩」入手，依循著禪詩的內容脈絡，可以找出禪師們對宇宙人生的看法與態度。禪的境界，對於我們這個動盪混亂的時代，忙碌不安的人生，具有許多益處，在此提出數首禪詩來探討研究。

第一首　南梁‧善慧大士

空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。

這是南朝著名的善慧大士的作品，他是南朝著名的禪宗居士又稱傅大士，與寶誌禪師並稱為「梁代二大士」。他寫的這首詩告訴我們一個道理：矛盾的調和。「空手把鋤頭」一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎麼又說是把著鋤頭呢？既然是步行，怎麼又是騎著水牛呢？人從橋上走過，分明看到橋下的水在流著，怎麼說是橋流水不流呢？其實，這是禪師們從較高的境界來看世界。這首詩是叫我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜，只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，這就是陶淵明所謂「結廬在人境，而無車馬喧」的境界。

現在我們來看看這首詩，到底有什麼寓意？「空手把鋤頭」，是說從「空」裡去體認一切，這個空是涵蓋一切的虛空，這個「空」就是我們生存的空間，也就是老子「三十輻共一軸」的空，教室不空，我們怎麼能在這裡講話？鼻孔不空，我們如何呼吸空氣？心裡不空，如果充滿煩惱，真理如何進入？所以空對我們很重要。雙手空空，才能把握住世界，又豈是空手才能把鋤頭呢？「步行騎水牛」，是說我們求道為學，好比騎在牛背上，祇要有耐心，一步一步慢慢地走著，一定能到達目的地，成聖成賢，都不是難事。萬里路途，只要從腳下一步開始，這一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到達，但是這個步行，不光是身體上的腳在步行，騎水牛是象徵著心性的活用。「人從橋上過，橋流水不流」，是說我們不要截然把事情分為兩段，祇要心裡如如不動，草木瓦石，無非都是如來清淨法身，流水哪裡會動？橋頭哪裡是靜止的呢？只要悟了道，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除了差別心，才能見到諸法的平等實性。其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。

第二首　宋‧張無盡

趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；

及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。

這首詩是描寫唐朝趙州從諗禪師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，問趙州禪師一個問題：「末劫時，還有沒有『這個人』？」佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫。到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？

趙州禪師回答：「會壞。」

弟子聽了之後，接著又問：

「如果『這個人』會壞，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？」

趙州禪師不在意的說：「隨他去！」

弟子聽了禪師的話後，覺得非常懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定回答的話是否恰當，因此終日惴惴不安，無法安心。於是，為了求得內心的安定，趙州禪師跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。

為了心中的一個問題不能明白，無法釋然，八十歲的趙州禪師不怕路途顛躓，四處尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。

這首詩的涵義是什麼呢？就是說「道」不必向外界追求，無須到心外尋覓，因為「道在邇」，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了很長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩告訴我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。

佛門說一個人悟道有三階段：「勘破、放下、自在。」的確，一個人必須放下，才能得到自在。古人說：「不以物喜，不以己悲。」我們對於人生的榮辱毀譽，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖繫縛，自然能夠得到大自在。

我們不但要有放下的勇氣，更須具備求真的熱忱。好比趙州禪師為了一句話，不辭千辛萬苦地尋找答案；這種求真的精神，正可作為世人的模範。

第三首　唐‧布袋和尚

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

六根清淨方為道，退步原來是向前。

在寺院裡，常常可以看到一尊大腹便便、揹著布袋的和尚塑像，我們稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，這個心寬體胖、笑容迎人的和尚是唐朝的布袋和尚，也是這首詩的作者。據說：布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他時常揹著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫一起工作時，忽然心有所感，因而做了這一首詩。

「手把青秧插滿田」，描寫農夫拿著秧苗，一株接著一株往下插；「低頭便見水中天」，低下頭來看到倒映在水田裡的天空；「六根清淨方為道」，當我們身心不再被外界的物欲染著時，才能與道相契；「退步原來是向前」，農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，最後他插秧時的「退步」，正是工作的向前進展。

這首詩告訴我們，從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道「登高必自卑，行遠必自邇」的道理。禪師們觀看這個世界與常人有顯著不同的看法，「低頭便見水中天」，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己、認識世界。

日本有一位禪師曾經譬喻：「宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高。我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，只有低下頭來。」成熟的稻子，其稻穗也是低低的俯垂著，我們想認識真理，也要謙沖自牧，把頭低下來。

一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，這首詩卻告訴我們退步也是向前的，以退為進的人更是向前，更是風光。

古人說：「以退為進。」又說：「萬事無如退步好。」在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在；在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。這種謙恭中的忍讓，才是真正的進步，這種時時照顧腳下、腳踏實地的向前才是至真至貴。人生不能只是往前直衝，有的時候，若能退一步思量，所謂「回頭是岸」，往往能有海闊天空的樂觀場面。

第四首　唐‧龍山禪師

三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；

莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。

這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的是非善惡，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍餚，因為心與道相契合，世界是寬敞無礙的。這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閒的心境，世人如何鑽營巧取，都與我們毫無相干。

這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外，而過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是「縱欲的人生」，汲汲追求世間的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔；另外一種是「禁欲的人生」，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。過分的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，況且欲海難填，以有限的精力去追求如谿壑般的欲望，好比夸父逐日，到最後只有死於非命。縱欲的快樂是不實在的，跟隨而來的是身心的交瘁、人格的墮落，所以說「樂極」必「生悲」；「縱欲的人生」是不究竟的。

「縱欲的人生」雖然不好，「禁欲的人生」也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。

我們稱眾生為「有情」，「情性」與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。若能善加引導，合理節制，好比長江黃河疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利。況且欲望有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。當我們修行至一定境界時，雖然住在欲塵中，也不會被染著的。

第五首　唐‧無盡藏比丘尼

終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

這首詩是唐朝無盡藏比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裡呢？心灰意懶之下，回到家裡，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一聞，原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。

這首詩說明我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。此詩更提示了「心內世界」與「心外世界」的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」可見我們的心量多寬敞、多廣大。

現今世界上正為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們心中，我們內心的寶藏，比世界上盛產石油國家的能源還豐富，但是我們卻將這一塊取之不盡、用之不竭的油田荒棄不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不曉得把自己這一座靈山中的寶藏開採出來。「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」，不要捨棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。

如果我們對禪的境界有些體悟，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」如能契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身；聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭雲，也不過是「一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來」，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就不遠了！

第六首　宋‧草堂禪師

雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；

深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。

這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾說：「榮的好。」再問雲巖，雲巖卻回答：「枯的好。」此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：「樹是榮的好呢？還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所採取的態度，有三種不同的方向。

雲巖說「枯的好」，可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說「雲巖寂寂無窠臼」。而道吾說「榮的好」，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風，所以說「燦爛宗風是道吾」。但是，超乎雲巖道吾二者之上的沙彌，又如何呢？這就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。

雲巖和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，都是從常識上去認識的，只是停留在分別的知識界，而這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」

無分別而證知的世界，才是實相的世界。我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比無緣無故用拳頭打人一拳，這個拳頭就是惡的；好心幫人搥背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。

禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待，而到達一種絕對真實和圓融的世界。禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。

第七首　宋‧蘇東坡

一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；

現前一段西來意，一片西飛一片東。

這是一首非常有趣的禪詩。有一天，蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好有一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：「那個人真髒，身上的汙垢都生出虱子來了。」秦少游堅持異議說：「才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的。」兩人各持己見，爭執不下，便去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且商議輸的人要請一桌宴席。蘇東坡求勝心切，私下跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙。秦少游也拜託禪師幫忙，佛印禪師也答應了他。兩個人都以為穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終於到了，禪師正色下評斷說：「虱子的頭是從汙垢中生出來的，而虱子的腳卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。」蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。

這首詩告訴我們什麼？就是「物我合一」。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，甚至不能相融。那是因為我們把世間的「空有」分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，已完全調合了。好比一棵樹，同樣接受空氣、陽光、水分，每一片樹葉卻有不同的生機，但彼此又能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它虱子從棉絮或從汙垢中長出來，把「自」、「他」的衝突去除，才能見到圓滿的實相。

第八首　唐‧古靈禪師

空門不肯出，投窗也太痴；

百年鑽故紙，何日出頭時。

這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裡開悟的。悟道後的古靈禪師心想：「如果沒有過去的剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？」可惜剃度師父仍然未見道，於是古靈禪師回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：「這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？」明明悟道的古靈禪師卻回答：「沒有！」因為道是不可言傳的。

有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜，有佛不聖。」師父聽了便回頭看他，古靈禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光呢！」但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異於常人。

又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得嘎嘎響，又觸動了古靈禪師的禪思：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」並做了上面那首詩偈，意思是說，蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭。暗示師父參禪應該從心地下功夫，而不是「鑽故紙」的知解。

師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理，古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父內心歡喜感動之餘，更請他上台說法。古靈禪師陞座，把經本一合，說道：

心性無染，本自圓成；

但離妄緣，即如如佛。

意思是說，我們的心性好像一塊黃金，即使放在汙水裡，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已；去除了這些汙染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終於開悟了。

這首詩為我們揭示了兩個世界──向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有整個世界。這首詩更告訴我們「師不必賢於弟子，弟子不必不如師」的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禪門這種典故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘之後，回去度化他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別。

第九首　唐‧馬祖道一禪師

為道莫還鄉，還鄉道不成；

溪邊老婆子，喚我舊時名。

平常我們稱賣藝維生的人為「走江湖」，其實「走江湖」原本是禪門行者雲遊尋道參訪的意思，「江湖」是指江西馬祖禪師和湖南石頭禪師。

馬祖道一禪師家住在江西，石頭希遷禪師落籍於湖南，兩人在中國禪宗的傳承史上都占有很重要的地位。在唐朝的時候，據說要學禪，只有這兩處最好，因此當時盛行「走江湖」，意思是到江西、湖南去學禪，但是流傳到現在，「走江湖」卻失去它的原意。

馬祖道一禪師成道以後，回到故鄉，親朋故里知道了都跑來看他。有一位浣紗的老婆子也好奇的來看禪師，並說道：「原來是馬家的小子回來了！」禪師俗姓馬，老婆子看著禪師從幼稚無知的童年長大成人，雖然禪師現在悟道了，在老太婆根深柢固的觀念中，禪師仍然是那個充滿童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天師表，因此禪師很感慨地做了這一首詩。

這首詩啟示我們不要沉酣於甜蜜的過去，要泯除狹隘的地域觀念，擴大生命領域。從有限的時空中去創造無限的時空，以有限的生命去擴充無限的生命，將短暫的生命投注於永恆的時空之中，不能像井底之蛙一般，畫地自限，局促一隅。須知大丈夫志在四方，四海之內皆有修道的兄弟，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。古人云：「道不弘父母之邦。」佛門也常說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」意思是說，出家人為了傳播道的種子，不惜放棄名聞利養和物質享受，席不暇暖的汲汲於弘法的道路上。只要社會需要，不管上山或下鄉，都應貢獻己能，而不必一定非在自己家鄉不可。我們求道不能有宗派觀念，弘法更不能有地域的想法。

第十首　宋‧柴陵郁禪師

我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；

今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的詩。禪師的禪風非常靈巧活潑，不過他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，雖然時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禪師問白雲禪師說：

「據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？」白雲禪師趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後哈哈大笑，不發一語就走開了。

這一笑引出白雲禪師的困惑，第二天他問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：「你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？」白雲禪師如夢初醒，放下了長久以來的執著而開悟了。

這首偈子告訴我們，學佛要開放、活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣。禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，唯有以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑罵由他笑罵，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，晶瑩剔透，無以倫比！

第十一首　宋‧石屋清珙禪師

手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；

量盡別人長與短，自家長短幾時量。

社會上有些人，眼睛天天看著張家是非、李家長短，說這個好，罵那個不好的批評別人，但是就不知道對自己怎樣衡量，真是有嘴說人，沒嘴說自己。

「手攜刀尺走諸方」，裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，真是「線去鍼來日日忙」。我們雖不是裁縫師，也難免每天為誰辛苦為誰忙？這種忙都是比較上、分別上、自我上的忙，忙來忙去也忙不出一個所以然來。如果我們能如祖師說的「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」，不分別、不計較、不存愛憎，就比較容易看清自己的面目。一有愛憎的心，就有「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，甚至有「順我者昌，逆我者亡」的偏見，是很可怕的。

「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，人都好量別人的長短，量別人的貧富，量別人的貴賤，量別人的美醜，量別人的好壞，量別人的是非，量這量那，嫌貧愛富、攀緣巴結，就不知道量量自己。兩個眼睛只看到別人，卻看不到自己。

我們如果能以責人之心責己，恕己之心恕人，返照自己，觀照自家寶藏有多少價值，就能夠避開很多人生的陷阱。

自家長短幾時量？不妨常常問自己！

第十二首　宋‧慈受懷深禪師

莫說他人短與長，說來說去自招殃；

若能閉口深藏舌，便是修行第一方。

「莫說他人短與長」，與人相處，最忌諱蜚短流長，滋生誤會，佛法告誡我們閒時常思己過，莫論他人短長。流言蜚語傷害人、動搖人、苦惱人，是非常強烈的。我們要不信是非、不傳是非、不聽是非、不講是非、不怕是非，即使對方造謠，說得天花亂墜，也不用怕。為什麼？因為「說來說去自招殃」。一個清明的人是毀謗打倒不了的，徒然暴露了說是非者的愚昧與奸詐。

「若能閉口深藏舌」，所謂閉口，是要我們不說是非、不傳是非、不聽是非、不理是非，而不是如啞吧似地不開口。一般人常犯的毛病是自讚毀他，把我的一分好誇成十分，把他的一分壞毀成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少說人家的是非，少論他人的短長，「便是修行第一方」了。

誦經念佛，固然是修行；實行佛法，更是大修持。能真心讚美人，對人說好話，向人行注目禮，給人歡喜。對人恭敬，不記恨，不起瞋心，心口合一，這些都是修行妙法的第一方。

因此，學道者應具有的風儀是：

1.光風霽月的修養。

2.海闊天空的心胸。

3.端莊美妙的行誼。

4.玉振金聲的言詞。

如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。

第十三首　唐‧黃檗禪師

心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；

自有一雙無事手，為作世間慈悲人。

「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發布命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。

心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。

心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。

心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切。

所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛它。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。

「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……希望我們今天的社會，到處都是行善布施的慈悲人，人間就會很美好了。

第十四首　元‧天如惟則禪師

紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；

世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。

世間語言不可靠。禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。就算「紙上傳來說得親」，儘管紙上文字看得親切高興，但是文字「翻腔易調轉尖新」，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解難免。

阿難尊者繼承了大迦葉尊者的衣缽，為禪門二祖，活到一二○歲。一天，有個沙彌在路上念偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。」

沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。

「世人愛聽人言語」，世人都喜歡聽人家說話，謊言說上百遍，也變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？「是一架飛機」，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？「就是十一架飛機」，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！

所以，「言語從來賺殺人」，語言虛妄不可靠，在佛教裡，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字，要靠自性。

第十五首　明‧蓮池禪師

孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人；

奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。

「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江蘇的焦山就是立在江心。「八面洪濤愁殺人」，滔滔江河的波浪洶湧，驚濤駭浪不息，會不會把千仞孤峰慢慢動搖毀壞？真是令人擔心！「奈是根深自堅固」，好在這座千仞孤峰基礎很深、很堅固。「幾回經古又逢今」，歷經了多少歲月，從古到今千百年，它仍然那樣屹立不搖。

這首詩偈開示我們：每一個人的真如佛性，在五趣六道的洪濤波浪裡，流轉生死，真是愁殺人，好在我們的真如自性根基深厚，雖有生死、有來去，並不因此損減分毫。雖歷五趣六道，驢腹馬胎，天上人間，幾經轉折，古今生命是永恆的，生命是不死的。

《法華經》裡這樣形容：衣裡明珠、梓中寶藏。一個富翁害怕家道中落，就在愛兒的衣服裡縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服裡藏有價值連城的明珠，把衣服賤賣典當了，依然流落街頭。

「梓中寶藏」是說：主人在屋裡藏了寶藏，以備家道中落時，地窖藏的寶藏可以度日，但是天火一燒，屋毀梁傾，子孫根本不知道灰燼中藏有財寶。

我們的佛性就是梓中寶藏、衣裡明珠，自己不知道，好可惜！我們要早一點證悟，要早一點知道自家寶藏，不要等到身壞屍腐了，死亦不瞑目！

第十六首　明‧憨山德清禪師

紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；

到處隨緣延歲月，終身安分度時光。

這是明末憨山大師〈醒世歌〉裡的一首偈語。

「紅塵白浪兩茫茫」，說明一個人生存在娑婆世間，就像紅塵白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事，要如何適應錯綜複雜的社會呢？「忍辱柔和是妙方」，要想創造一番事業，要想圓滿地將人際關係處理好，必須常常讚美人、鼓勵人，此外另有妙法，就是忍辱與柔和。

凡事忍讓，不與人斤斤計較，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下來。「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，要和諧無爭，當是自護第一方。有一首〈忍耐歌〉說得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐兩字當奇寶。一朝之念不能忍，鬥勝爭強禍不少，身家由此破，性命多難保。休逞財勢結怨仇，後來要了不得了，讓人一步有何妨，量大福大無煩惱。」

其次就是柔和了。柔能克剛，不管遇到怎麼樣的艱難挫折險阻，只要柔和泰然地面對它，事情往往就會有轉機。除了忍辱柔和，人生觀要「到處隨緣延歲月，終身安分度時光」。

在佛門行事，好事就隨境，善事就隨行，好人就隨他，好念頭就隨心，一一隨順因緣才不會妄求。至於如何安分度時光？這安分主要是指積極行善，方法就是佛門所指的四正勤：未作惡，令不做；已做惡，令斷除；未生善，令生起；已生善，令增長。如此，遇到好事才會更積極，精進不已。

第十七首　唐‧趙州從諗禪師

四大由來造化功，有聲全貴裡頭空；

莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。

「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空」，是說宇宙萬物所有一切，皆由四大所造，由四大因緣和合而成。四大就是四種元素，合起來成為世間，成為人，任何事事物物都離不開這四大──地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫暖性的，風是流動性的。

像花草樹木的生長，需要土壤，是地大；要有水分滋潤，是水大；要有陽光，是火大；要有空氣，是風大。有了土地、水分、陽光、空氣，花草樹木才能成長。人也一樣，人的身體骨頭、毛髮，是堅硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮濕性的水大；人的體溫、肝火，是火大；風大，是指人的呼吸，要是一口氣不來，人也不能活下去。四大因緣聚就成，四大因緣散則滅。又如蓋房屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；採光、通風是火大、風大。一間房子的完成，也要有此地、水、火、風的因緣才能完成，世間所有一切，也都是四大會聚而成。

「莫嫌不與凡夫說」，這許多道理，未同凡夫解說，是因一般人很難了解緣起性空。「只為宮商調不同」，中國古代音樂有宮、商、角、徵、羽五個音調。如釋迦牟尼佛在金剛座上、菩提樹下證道後，第一個念頭就是要涅槃。為什麼要涅槃？因為佛陀證悟的真理與世間不同，佛陀所見的苦相，世間人看成樂境；佛陀證悟的法身、菩提，是世人的寂滅、空無。所以有些看法，不容易使大家信服，是因為佛、菩薩與凡夫的認識不同，思想、觀念也不一樣，往往不易傳達。因此，要好溝通、好說話，觀念一致是大前提！

第十八首　唐‧洞山良价禪師

不求名利不求榮，只麼隨緣度此生；

一個幻軀能幾時，為他閒事長無明。

在動亂的世間裡，若把人我是非看得太認真、太計較，日子不免紛紛擾擾，所以要能放下一些，隨緣一些，像皮箱一樣，用時提起，不用就放下。否則一直提著不放，不嫌累贅嗎？需要時又提不起，不是很不方便嗎？

這首偈語要我們「不求名利不求榮」，不求個人的安逸、榮耀、成就，應該為國家社會求大、求好、求榮耀。如何做到只為大眾，不為私己呢？像佛光人的信條「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於信徒」，就是一種無私無我的德行。

「只麼隨緣度此生」，我們不要只顧一己得失，要多為國家社會著想，為大眾造福，不辭辛苦努力奉獻服務，廣結善緣。想想「一個幻軀能幾時，為他閒事長無明」，人生不過百年光陰，為什麼一定要為過眼雲煙勾起無明煩惱，徒然牽腸掛肚？

正如無門慧開禪師的詩：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

不要把個人瑣碎的事掛在心頭，但是對普度眾生的事則要積極，對社會福利工作更要護持，如：修橋鋪路，功德無量；濟危扶困，成人之美。活在世間上，懶惰懈怠也是幾十年，自私自利也是幾十年，何不積極為國家社會多做點事？為社會的安和樂利多多造福呢？

第十九首　唐‧龍牙禪師

木食草衣心似月，一生無念復無涯；

時人若問居何處，綠水青山是我家。

這一首詩偈是龍牙禪師修行自在的寫照。

「木食草衣心似月」，我雖然以花木水果為食，以樹木草皮為衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生無念復無涯」，我一生不妄求、不計較、不執著，人到無求品自高，人到無念便安閒。所以龍牙禪師參禪悟道以後，就過著木食草衣逍遙自在的生活。一般人百般計較，又要錦衣美食，又要名聞利養，但對一個修道者而言，木食草衣比錦衣美食更莊嚴、更美好！

我們住在五欲六塵裡，煩惱痴迷；天人居住在莊嚴的宮殿裡，享受欲樂；二乘人居住在清淨無為裡，佛的法身居住在虛空無住中，正是「應無所住而生其心」。「時人若問居何處，綠水青山是我家」，這是一個比喻，有的人過去住在染汙的地方，現在搬到清涼淨土；過去住在執著裡，現在住在無我裡；過去住在煩惱裡，現在住在菩提裡；過去住在動亂裡，現在住在安靜裡。我們不妨問一問自己，我們究竟住在哪裡？

身心若居住在人我裡，一旦人我不在了，怎麼辦？若居住在是非上，是是非非怎能安樂？如果有人問你居住何處，你最好說：我住在菩提裡，住在清淨裡，住在無我裡，住在無為裡。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，人住在哪裡？居住在無所不住之處。太陽住在虛空中，看似沒有依靠，然而虛空就是它的家。時人若問居何處，綠水青山是我家。

第二十首　明‧于謙大士

千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；

粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。

這首詩，是描寫石灰的一生，最初「千錘百鍊出深山」，採自深山的礦脈，「烈火焚燒莫等閒」，運送到窯裡用烈火焚燒，經過強度的熬燒後，變成石灰，才能用來粉刷牆壁。石灰「粉身碎骨都無怨」，只為「留得清白在人間」，它成就了自己，也成就了世間。

人要像石灰一樣，經得起千錘百鍊的考驗，活在社會上，對於人情冷暖、金錢得失、生活的貧富，乃至一切的嘲笑辱罵、歌功頌德，都要以平常心對待，世間如火宅、如怨城，在艱難困苦的紅塵裡處事，就像在烈火窯中焚燒一樣，不妨等閒承受。

為了成就事業，實現一生的理想，何妨以委曲求全、忍辱負重的精神，抱著為人服務奉獻的作風，去實踐「粉身碎骨都無怨」的志願。鍥而不捨，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人間」，成就佛教，成就聖法，成就眾生，不正是「了生脫死」的極致嗎？

活在世間上，難免有職業上的辛苦，心靈上的煩惱，種種的折磨痛苦，真是無日無之。我們要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因為一念之差鑄成大錯，不能留得清白在人間，再回頭已是梁柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！

第二十一首　宋‧無門慧開禪師

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

這一首詩偈，是對如何做人、處世、安身立命做了個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。

人並不是擁有良田千頃、大廈千間就能快樂滿足，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有掛礙。一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的掛礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心裡壓力就重；錢財愈多，名位愈高，徒然愈放不下，又有什麼意義？我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義。

所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，什麼是人間好時節？只要我們心好，看一切都好，父母愛我，子女孝順我，朋友對我好；你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅子上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有塵三界窄！」

一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心好做起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！