p158　佛教對空有的看法

時間：一九八三年十一月十六日

地點：彰化縣政府大禮堂　　　

在佛教裡，「空」和「有」是個不容易表達，也不容易深入的意境。一般人用二分法把「空、有」的關係一刀兩斷，認為「空」和「有」是截然不同的境界，「有」就不是「空」，「空」絕不可能「有」；這是很膚淺的觀念。

佛陀時代有一種外道，認為世間的一切常有不滅，和「空」完全無關，這就是執常的「常見外道」；另外有一種外道認為宇宙萬象一切皆歸於幻滅，和「有」沒有關連，這是執無常的「斷見外道」，相當於現代的虛無主義者。從佛教立場來看，執持常見固然錯誤，執取斷見也不正確，這種「空」並不是真正的「空」，而是「斷滅空」、「頑空」。

佛教認為「空、有」是一體兩面，像手心和手背一樣，兩者相需相求、相生相成；又譬如孿生兄弟，焦不離孟、孟不離焦──從「有」之中可以體悟到「空」的妙諦，從「空」裡面又可以認識「有」的義蘊。

「真空妙有」，是佛教對「空、有」關係的如實詮釋，以下分成四點說明「空、有」：

一、如何了解「空」「有」的意義

佛法講求明心見性，不在形體上求，不在名相上求，必須在本體自性中見人之所不能見，明人之所不能明，要能撒手懸崖，踏破虛空，才能得到大解脫、大自在，遊於諸佛畢竟空的真理境界；要了解「空、有」，也須用這樣的方法。

了解「空、有」是求得解脫之道，但是「空、有」的真諦不容易理解，沒有透過精進修行，體認「空」的真正道理，所認識到的「空」是對立於「有」的假空，而不是真正的「空」。真正的「空」是超越有無對待的。事實上，我們世間所認識的「有」也不是真有，「空」更不是真空。譬如我們以為有自己、有他人，有山河大地、田園財產等，而這一切不過是幻相而已。又譬如你我之間好像沒有什麼東西橫梗在中間，至少表相上是「空」的；其實在我們之間充滿了肉眼所不能見的二氧化碳、微塵、水分子、電波……以及肉眼所不能感覺的精神交流，如渴慕、企盼、矚望、關切等，這些實相上是「有」，只是被人眼的盲點蒙蔽而望不見，可是它依然存在。

要了解「空、有」的意義，就不能在表相上打轉，要深入本心，大破大立。

以下分三個層次來說明：

(一)「空」是什麼？「有」是什麼？

「空」，是大乘佛教無限的意義。「諸法究竟無所有，是空義」，諸法因緣生滅的道理，就是「空」；觀五蘊無我、無我所，是「空」；知一切諸法實相之畢竟空，是「空」。用最簡單的話來說：「空」就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各種存有的真相；「空」更是一種正見，能由現象界存有之中發覺本體空無的真諦。

《釋摩訶衍論》中曾論虛空十義，它雖然不能將不住有、不住無的空義淋漓盡致的描繪出來，但在人類的語言中，可說已經說得很中肯了。所謂虛空十義，即：

1.「空」有無障礙的意思，如虛空，雖遍一切處，但絕不障礙任何一色法。

2.「空」有周遍的意思，如虛空，遍滿一切，無所不至。

3.「空」有平等的意思，如虛空，無有揀擇，於一切平等。

4.「空」有廣大的意思，如虛空，廣大、無限、無際。

5.「空」有無形相的意思，如虛空，無有形狀相貌。

6.「空」有清淨的意思，如虛空，恆常清淨，無有垢染塵累。

7.「空」有不動的意思，如虛空，恆常寂止，離一切生滅成壞之相。

8.「空」有絕對否定的意思，把一切有限量的事理徹底否定、消滅。

9.「空」有空空的意思，徹底否定一切自性和摧毀一切空執。

10.「空」有不可得的意思，如虛空，不可取得，不可把捉。

這虛空十義，雖未必能盡述「空」的真義，但對空性的主要性質，確已作了生動的描繪。

有人說：「空是佛教的Ｘ光。」這是很有道理的一句話，因為宇宙世間的任何一樣東西，都要經過空的Ｘ光加以透視，然後才能體認它的本來真相。一般人所以不能如實地體認萬有諸法，就是因為不能透過空性認識諸法，妄執為實有，有了實有的妄執，又如何能認識諸法的本性呢？

「空」是什麼？我們可以說，空就是「○」，○本身什麼都沒有，但若將○放在一的後面，則成為「一○」；若將○放在一○的後面，則成為「一○○」；放在一○○的後面，則變成「一○○○」……可以無限的增加至天文數字。由此可知，一個「○」，你說它沒有用，它卻能生起大作用。「空」也是如此，空好似什麼都沒有，其實，它在宇宙世間，並且能包含萬有。

「空」是什麼？我們可以再說：空是數學中的「Ｘ」──未知數，它能代表很多的數字。

「空」是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是空，因為空是人生之本，是宇宙之體，而阿彌陀佛是真理，真理是阿彌陀佛，所以說空是阿彌陀佛。平常佛教徒經常嘴邊都掛著一句阿彌陀佛，看到小孩子跌倒了，「哎呀！阿彌陀佛！」表示同情、關心。有人送給你東西，「阿彌陀佛！」表示謝謝。一句阿彌陀佛可以代表一切言詞，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能裝東西；肚子空了，能裝食物；心空了，能容真理。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，這就是空有不礙的無限妙用。

「有」是什麼？是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意可以識察到的一切現象。我們看到花開，花是紅色的，有香味，有葉瓣枝梗，花是「有」；看到一隻小狗，牠會汪汪地叫，會跑會咬人，用石頭打牠，牠會痛，狗也是「有」。但這些「有」，只是一種表面現象，是現象有、假名有，即《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄」；我們應該從這個角度來認識「有」。

(二)「空」在哪裡？「有」在哪裡？

「空」就像愛，「愛」在哪裡？在眼睛？在肌肉？在大腦？在心臟？把這些器官一一解剖後，找得到「愛」嗎？但是，沒有人能否認有「愛」的存在，父母愛子女，丈夫愛妻子……每個人都有愛，愛過別人也被人愛；愛，雖然看不見、摸不著，可是愛卻是無所不在、無所不包的。「空」就和「愛」一樣，空未嘗空，遍布人間，無處不在。

「空」又像電，電在哪裡？在機器上？在電線中？在插頭上？把這些零件一一拆卸分解，電在哪裡？電無遠弗屆，「空」也橫遍十方。

「空」又像風，風在哪裡？在天上？在山頂？在林梢？在地面？把這些一一獨立分隔起來，風在哪裡？風無孔不入，「空」也豎窮三際。

「有」在哪裡？這裡有沒有人？有！這裡有沒有屋子？有！這兒有沒有花？有！可是，「有」的未嘗有，因為「有」只是一個假相，我們表面上所執著、認定的「有」，從空理上講，從因緣上看，都只是一個虛妄的假相而已。

有一則故事可以省察世間假相：有一對新婚夫妻，恩恩愛愛地過著幸福的生活，有一天，小夫妻倆雅興大發，準備品酒賞景，做丈夫的要太太到地窖裡取酒，他打開酒缸俯身一看，大吃一驚：

「酒缸裡竟藏了一個女人，哼！丈夫口口聲聲說愛我，原來暗中藏了女人在此，可惡！」

於是酒也不要了，轉身回房跟先生理論，責怪先生金屋藏嬌。丈夫聽了真是啼笑皆非，分辯說：

「胡說八道！哪有這種事，我自己去看！」

先生來到酒窖，誰知打開酒缸一看，忍不住怒從心上起，罵道：

「明明是他藏了男人在這裡，還反咬我一口，這下可被我發現了！」

夫妻倆各執一理，相互指責對方的錯，誰也不肯讓誰。鬧到後來不分高下，決定請一位婆羅門教的師父來評理。師父聽了之後，親自下去看，一看之下勃然大怒，責罵夫妻倆：

「你們這兩個忘恩負義的東西，竟然另外拜別人為師，從今日起，與你們斷絕師徒關係！」說完，怒氣沖沖拂袖而去，留下一對瞠目結舌的夫妻。正在迷惘不知所措時，正巧來了一位比丘，於是請這位比丘評理，比丘下去地窖掀開酒缸一看，不覺笑了起來，他叫夫妻倆下來，當著他們的面，伸手攪亂缸面的倒影，又拿一塊石頭對準酒缸一砸，「咚隆」一聲，千嬌百媚的女人和俊逸瀟灑的男人，一時都化為幻影。

我們所認識的世間萬象，就像酒缸裡的虛幻形相一樣，有即是空，空即是有，如果執著不放，硬要以凡夫迷情起分別識，就很容易跟這對夫妻一樣以假亂真，糾纏不清了。所以說，「空」和「有」是無在無不在的，它在五蘊皆空處，也在一塵不起時。

(三)「空」、「有」的關係

「空、有」之間的關係究竟是怎麼樣？我們拿雙手做一個有趣的試驗：當我們把手握起來時，這是拳頭；如果我們把手張開，這是手掌；但是我一會兒握拳頭、一會兒伸手，又是什麼呢？它是手掌，也是拳頭；它既不是手掌，也不是拳頭。

「空、有」就和拳掌一樣：本來是「空」的，因緣聚合而成「有」；本來是「有」的，因緣散滅便成了「空」。或有或空，都隨著因緣而成而壞，不停的變化，從這裡去認識「空、有」的關係，會發現「空、有」是二而一、一而二。

又如：耳環、戒指、手鐲等金飾品，還沒有開採提煉以前，我們稱它為礦石。它由礦場運到工廠，搖身一變成了黃金；從工廠進入銀樓後，又變成了多樣的戒指、耳環、項鍊、手鐲，儘管形狀千變萬化，黃金的本體依然不變。從這個例子來認識「空、有」的關係，可以知道「空」是金，「有」是器；「空」是一，「有」是多；「空」是本體，「有」是現象。

「空、有」又像大海裡的波浪：海水本來是靜的，一旦風吹海水，起了波瀾，一波波掀騰翻湧不停，海的面貌就變了；風平浪靜時的海，是水，驚濤駭浪時的海，也是水。波浪沒有離開水，動沒有離開靜，也沒有離開空；波水一體，動靜一如，空有不二。

「空」如父，父嚴如日；「有」如母，母慈如露。父母結合而生育我們，空有調和而成就萬法，因此說「空即是色，色即是空」，「空不異色，色不異空」。煦日放射光線，看起來好像空無一物，卻傳布了生長的能源，是理，是性，是精神；雨露滋養水份，有實實在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物質。這兩者都是萬物生長的必要條件，是密不可分的。換句話說：在萬有的上面，有一個「空」的理體；由於萬緣和合，在「空」的理體中顯現萬有諸法。

再從六祖惠能和神秀的示法詩偈來看「空、有」的關係：五祖弘忍為傳佛法衣缽，命各個弟子呈偈作詩，以印證心性了悟的境界。

大弟子神秀作的詩偈是：

身是菩提樹，心如明鏡台；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

而惠能作的證道偈則別有見地：

菩提本無樹，明鏡亦非台；

本來無一物，何處惹塵埃？

這兩首詩偈，前者是用漸修的工夫去汙除垢，是以身求道的境界，是「有」身相，是有為法；後者是用頓悟的工夫明心見性，是以心悟道的境界，是「空」心相，是無為法。神秀認為萬法是實有的，萬象是真實的，身當寂如菩提樹，無一物色，心則淨如明鏡台，去垢生光；以加行的願力去除心性的種種汙染，這其間是有身、有樹、有心、有台、有拂拭、有塵埃的，是「有」。惠能則認為萬法皆空，身心、菩提、明鏡都是假名，在「即心即佛」的絕對境界裡，佛佛唯傳法體，師師密付本心，毋須修持造作，本來無垢無染；所以悟道之後應是大休大歇、大破大立，這其間是無身、非樹、無心、非台、無拂拭、無塵埃的，即是「空」。

無始以來諸法是「有」，但是萬法的理體為「空」；「空」於「有」上顯，「有」於「空」中滅。如同鑽木取火一樣，木材是實有實存的東西，而木材中原本沒有火，將木材一段段剖開來，亦不見有火，可是等到鑽木生出火以後，火就實實在在從木材的虛空處引發──木原無火而能生火，是「空」中生「有」，火源於木而見於木，是「有」中見「空」。可見一切事物是「空」是「有」，本體上是一樣的，只是隨順因緣的集散而作不同的變化罷了。

認識了「空、有」的關係之後，如果把它應用到社會上，「空」就是要具有包容性，「有」就是要具有創造力。如果全國的人民，人人都能具備包容性和創造力，我們的社會一定更和諧，國家前途必然更光明。我們彼此原是一個平等自性──「空」的存在，由於不明白「空、有」不二的妙義，硬是把你我的關係分開，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般煩惱，萬種無明。就好像社會的法律、道德、秩序，原是為了大家的安樂而設立的，一定要大家共同維護，才能有安和樂利的社會環境；如果硬要把社會國家和民眾分開，使法律分歧、道德對立、秩序紊亂，讓「空、有」不能在一起，則損失很大，也會引起許多糾紛。

有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀世音菩薩，旁邊另外供奉一尊媽祖神像。有一天廟祝認為台灣媽祖的信仰普遍，信徒眾多，於是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到一旁。有一天，來了一位出家人，看見屬於弟子的媽祖坐在殿中，而身為師父的觀音菩薩卻屈居一隅，違背了倫常，就一語不發把兩尊聖像調回原位；第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都碰壞了。後來觀音聖像和媽祖神像終於忍不住說話了：「我們兩人本來關係和諧，卻因他們不懂空有不二的道理，弄得我們坐立不安，衣服也損壞了。」

有了「空」的包容性，就能無處而不自在，隨遇而安了。

二、如何從「有」了解「空」

如何從千差萬別的萬象有，來認識寂然不變的自性空？簡單的說，就是《心經》說的：「色即是空。」色是物質的意思，空表精神；色是現象，空是本體。「色即是空」是指物質就是精神，現象就是本體，也就是從紛紜變化的萬事萬物，可以尋覓出一個共同不變的理則。佛教的三法印所闡揚的，無非也是「空」的理則，譬如：

世間沒有不變性的東西，世事變化多端，是「諸行無常」，也就是無常苦空；

世間沒有獨存性的東西，萬物相生相成，是「諸法無我」，也就是緣起性空；

世間沒有實有性的東西，一切如夢幻泡影，是「涅槃寂靜」，也就是妙有真空。

如何從「有」來了解「空」？下面從七種假相來解說：

1.從相續無常來看空：世間沒有恆久不變的東西，一切現象只不過是相續的存在，無時無刻不在剎那生滅之中。譬如我們身體細胞的新陳代謝，不斷地進行更新；我們的心念變異迅速，前念後念的續連，如同在瀑布之上打水毬；世間的人事更替，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，說明了世間的事事物物是相續假有，無常而沒有實體，從這種相續無常的現象上，可以了解「有即是空」的真諦。

2.從因果循環來看空：譬如一粒種子種植下去，經過陽光、空氣、水分、灌溉等外緣，開花結果，由種子的因結成了果實的果；再把果中的種子播種下去，又會生長出果實……如此循環不已，因可以成為果，果又可以成為因，果中有因，因中有果，這個循環不定的因果現象就是空。從社會的倫常來看，何嘗不在這因果循環的理則下運轉？譬如一人生子為父，子又生子亦為父……代代延承，不斷循環。

3.從因緣和合來看空：世間上沒有獨存的東西，《中論‧觀四諦品》云：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」萬事萬物都必須眾緣和合才能生存。如一場佛學講座，也是靠眾緣相合──有禮堂、有主講者，還要有人來聽法，才能成就講演活動。可是這個「有」只是一種「和合假」，等講演結束後，每一個人各自回到各人的家庭去，一切又回復空，所以本來沒有的「空」，因緣和合之後成為「有」，而因緣散失之後，「有」又成為「空」。

4.從相對相待來看空：人與人之間的相待關係也是一種「空」。像鳩摩羅什大師最初親近的是小乘佛法，等到他學得大乘之法，反過來對過去的小乘師父傳授大乘佛法，而留下了「大小乘互為師」的美談；師生之間的這種相對相待，就是「空」理。

再如：有人站在庭院，庭外的人對他喊：「不要在裡面，到外面來！」屋裡的人對他說：「不要站在外面，到裡面來！」哪裡是內？哪裡是外？內外是相對的名詞，「空、有」也是我們把它對待起來而已。一旦產生對待，就不能清楚地看出諸法的真相，唯有超越這個對待，調和「空、有」，才能體悟萬有一如的義蘊。

5.從相狀美醜來看空：世間的美醜好壞隨個人的喜憎不同，沒有一定的標準。譬如燕瘦環肥，喜歡身材纖瘦的說趙飛燕型的女子好看，古人甚至有「楚腰纖細掌中輕」的偏好；喜歡豐腴圓滿的說楊玉環型的女子比較有福相，見仁見智，標準不一，尺度不同。即使是世界小姐的選拔，那些評審人員的審美觀點也不盡相同，大部分是依據個人心識所顯現的，喜歡哪一型，就圈選符合己意的那一類型，所謂「情人眼中出西施」，可知這種相狀美醜也是空假。

6.從名詞不定來看空：從名詞意義的不同可以認識到「空」。比如：媽媽生了一個女嬰，慢慢長大變成小女孩，再長大就叫小姐，婚後又成為太太、媽媽，再來就變成老婆婆了。這個人到底叫做女嬰呢？還是叫老婆婆？可知這個名詞假相，也只是依因緣聚合的不同面貌而產生的，我們從這些名詞指涉的轉移上，也可以認識到「空」。

7.從認識差異來看空：世間上空的真理本來只有一個，由於各人的體會不同，產生種種苦樂差異。

有一個富家公子，在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常高興，就吟了一首詩：「大雪紛紛滿天飄」，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，饑寒交迫，聽那公子哥兒一念，就接了一句：「老天又降殺人刀」；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：「再下三尺方為景」，認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得悽慘，含悲作結：「我輩怎得到明朝？」

這富家公子和老乞丐因為生活不同、心情不同，所體驗的感受也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差異的轉移之中，我們也可以認識到「空」的真諦。

從以上種種，可以知道儘管萬法有千差萬別的形相，但是空的理體是相同的，而這個空的境界是本來無一物，無去無來無障礙，不在中間及內外，唯有撥開了萬有的煙霧，體證「空」的光明智慧，才能如實地認識世間，與真理相契。

三、如何從「空」建設「有」

如何從「空」來建設「有」？也就是《心經》上說的「空即是色」。《中論‧觀四諦品》云：

以有空義故，一切法得成；

若無空義故，一切法不成。

佛教所說的「空」，並非指萬物毀壞了、幻滅了才說「空」，而是就萬法的「現在有」而說明「無自性空」；若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容諸因緣，既不能容諸因緣，一切法便不得成。也就是說萬法如何才能「有」？要空了才能有，不空則沒有，「空」不是破壞「有」，「空」是成就「有」、建設「有」。

有些人常懷疑：「佛教不是講四大皆空嗎？」不錯，佛教是說四大皆空，可是「四大皆空」並不是完全沒有了的意思，所謂「四大皆空」，是說明宇宙萬有是由地、水、火、風四大元素構成的，而地、水、火、風這四樣空虛無形的元素卻是世上一切有形事物生長的源頭。譬如：花，必須要有土地來種植，此是地大；要有水份來滋養，此是水大；有了土地和水還不夠，還要有陽光照射，這是火大；要有和風吹拂，這是風大。本來沒有花，靠了這四項因緣聚合，便有了花。無數的因緣相聚而產生了萬有，「空」不是建設「有」了嗎？

而人也是由「四大」所構成的：骨骼、毛髮如地；汗淚、小便等分泌物如水；體溫、熱度屬火；一呼一吸則是風。因為有這地、水、火、風四大的和合，人才得以生存，四大一旦不調和就不能生存，因此說「四大皆空」。由人身生命的構成，不也說明了「空」建設「有」嗎？

《雜阿含經》云：「此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。如世諸種子，因大地而生，因地水火風，陰界入亦然。」因此，「四大皆空」是存在的意思，不是虛無、虛空。「空」建設了「有」，「空」建設了人生，「空」建設了宇宙萬有，生出宇宙萬物的種種存在，而這個從因緣上、空無上所顯現的「有」，也才是真正的「有」，「空」實在是太不可思議了。

《心經》說「無眼耳鼻舌身意」，並不是說要盲了聾了，才沒有眼耳鼻舌身意，六根健全一樣是「無眼耳鼻舌身意」。因為我們的眼睛常常欺騙自己，眼睛只能從分別意識上來看，只看得到事物的表相、表面，而看不到諸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起來是彎曲的，實際上筷子並無彎曲，而是光影在眼球中造成的折射幻相；又如人坐在火車上看外面的景色，以為是火車在倒退；兩眼看筆直漫長的路，越遠處顯得越狹窄；有時候在強烈的陽光之下曝晒，覺得眼冒金星……這一切都是由分別意識所產生的錯覺。

常聽到有人在爭辯說：「我親眼看到的！」「我親耳聽到的！」我們的六根就像六賊一樣，常常會欺騙了我們，如果我們凡事都從這種虛幻不實的現象來認識的話，便很容易差之毫釐而失之千里了，所以才說「無眼耳鼻舌身意」。如果我們了解「眼耳鼻舌身意」也都是四大所組合的「相狀假」，那麼《心經》上所說的「無」，便是無上般若了。

隨著各人知識的不同，了別意識的不同、業感的不同，對於萬象萬物的認知也就千差萬別了。譬如汙穢的糞便，人們一看避之唯恐不及，但是狗卻把它當作珍餚美味，趨之若鶩。從知識、了別都無法把握到真正的空義，因為「空」不是知識的臆度，「空」更不是了別臆測，「空」要透過精進勇猛的修行才能體證。

一般人聽到「空」就恐懼害怕，以為這個也沒有，那個也沒有，這是因為不能了解真空的妙用，真空中含蘊無限，真空中生長萬有。我們平時所認識的「空」並不是真正的「空」，畢竟真空的境界不但要空去一切有為對待，空去一切差別觀念，甚至連這個「空」也要空去，要空到最後「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，證悟到了「空空」，把所有的差別、對待、虛妄的萬法都空除了，「以無所得故」，才能享受到一個大解脫、大自在，空有不二的真實世界。

以同樣的道理來看，科學家能「空」，才能夠把物理上極細微深奧的結構推衍出來，才能分子、原子、電子、中子……等一直不停的分析下去。哲學家能「空」，才不會以先天的主觀來建立絕對的「第一因」，堅持自己的論點而自是非他。

佛教的空觀哲學，必須先摒棄物我表相的種種對待，從大本大源處建立內在圓融高妙的勝義。是化否定為肯定，從出世到入世，變消極為積極，去玄義而重實踐的。唯有這樣，才能轉身踏破虛空，返顧宇宙萬有，而從否定中建設「有」，從肯定中了悟「空」。

四、如何過「空有不二」的生活

從「有」上體認了「空」義，並且從「空」上建設了「有」之後，接著最重要的是如何調和空有，過著空有不二的圓融生活。

如何過空有不二的生活？簡單地說，就是隨緣而放下，自在而不執著。譬如錢財被人倒閉了，有了空的涵養，「看得破，有得過」，把它當作是前生欠錢，今世還債，或者進一步視為行布施供養，給得起別人，表示自己是個有辦法的人，如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。這種空雖然不是佛法的空，但是已經有如此的成效，如果能體證真正畢竟空的境界，其中的自在逍遙更是無法言喻。

對「空」有了體會的人，生病了也不覺得害怕，反而覺得很好。經常小病不斷的人往往比較長壽，而從不生病的健康人一旦病倒了，反而不容易醫治。佛經上說：「修行要帶三分病。」身體患了疾病，平時才知道保健預防，有了病痛更能感受生命的可貴，激發道心努力學佛，因此病痛有時也是學道的逆增上緣。記得三、四十年前我罹患了關節炎，躺在床上一個月，不能動彈，醫生診斷結果必須鋸去雙腿，當時聽了醫生的宣布，不但沒有絲毫的憂懼，心中反而很坦然：「鋸掉了雙腿也很好，從此以後就不必東奔西跑四處弘法，可以安心在寺中看書寫作，以文字般若來傳揚佛法了。」有了空，連生病都有了法味。

懂得過空有不二生活的人，遭遇逆境也不以為忤，一切的苦難困厄是長養信念、增長悲憫心的助緣。無論是宦途失意的人，或是情場失意的青年男女，生活中有了「空」的法寶，便能轉橫逆為平順，化坎坷為平夷，「退一步想，海闊天空；忍一口氣，風平浪靜」。

空有不二的生活是超越虛妄對待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的絕對世界。禪宗四祖道信禪師到牛首山拜訪法融禪師，法融禪師道風高遠，隱居於人煙罕至的牛首山，平日只有幾隻猛虎為伴；四祖一看到幾隻齜牙咧嘴的老虎，雙手一張，露出驚懼不已的樣子。法融禪師犀利地勘破四祖說：「你還有這個在呀！」

意思是說：出家人早已放下一切，生死一如，怎麼對五蘊假合的色身還如此在意？說完便呵退猛虎，轉身進入禪室倒茶待客。四祖一看法融禪師進去，便寫了一個「佛」字，放在法融禪師的禪座上；法融正要坐下去，一看是個偌大的「佛」字，吃了一驚，趕快站了起來，四祖抓住機鋒說：

「你還有這個在呀！」

空有不二的世界，是「絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異」的真理世界。過去有人向智藏禪師請教佛法，不管問什麼問題，禪師總是回答「有」；而這個人以同樣的問題請教徑山禪師的時候，徑山禪師卻一律回答「無」。同樣的問題為什麼有如此互相矛盾的答案？原來徑山禪師所表達的是悟者體空的境界，在絕對空無的世界是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物的「空」「無」世界；而智藏禪師則站在眾生的立場，有是非、人我、有無的相對世界。

《金剛經》上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」虛空，本無差異，但是鷹隼在空中展翅一飛數里之遙，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也沒有聖愚的分別，但是依眾生的根器，證悟的境界卻有淺近深遠的不同。這種空有不二的境界不是哲學上的辯論、理論上的分析，必須透過生活中的偉大實踐，及心靈上的不斷提升才能證得，甚至連這「證得」的念頭也要空除，是楚俊禪師所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，非空非有、亦空亦有，高峰頂上行的絕對世界。

證悟了「空有不二」的生活是什麼樣的生活呢？是一種以退為進的生活，以無為有的生活，以空為樂的生活，以眾為我的生活。證悟「空有不二」的生活是一種灑脫自在、放曠逍遙的生活。我們從一休和尚晒藏經的故事，可以得到一些啟示：

有一天，天氣晴和，比叡山上寺院的大眾，忙著將藏經拿出來曝晒，只有一休禪師袒胸露肚，悠閒地躺在草坪上晒太陽。管理藏經樓的藏主看不過去，上前大喝一聲：「一休！大夥兒在忙，你卻在偷懶呀！」

「沒有啊！我正在晒藏經呀！你們晒的藏經是死的，會生蟲，不會活動；我晒的是活的，是會說法、會作務、會吃飯的藏經。」

對一休禪師來說，三藏十二部不是汗牛充棟的典籍經帙，而是含蘊於自性中的無上般若智慧，沒有了我的存在，也沒有了經典的存在，我即物，物即我。在覺悟者的眼中，一切經典不外是為我的清淨佛性所做的詮釋，任何的文字般若，無非是為顯發實相般若的方便，「空有不二」的世界，就如同《維摩經》中菩薩身上不著華，照見諸法虛妄的無執世界；「空有不二」的世界好比《金剛經》中「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，捨離一切假相的無著世界；「空有不二」的世界是有而不有、空亦不空，究竟快樂的世界。