p166　佛教的時空觀

時間：一九八二年十一月

地點：高雄中正文化中心

時空，包括了時間和空間。時間，是往古來今，豎窮三際；空間，是百界千如，橫遍十方。對大部分的眾生而言，時空就像呼吸一樣，日用而不覺，依各人根機的深淺而有不同的領悟。蜉蝣朝生暮死而不怨，人世七十寒暑而不足，各自囿限在一己狹小的生存時空中。但是，從佛教輪迴的法則來看，眾生的生命是無盡的，不僅是空間無邊無際，連時間也是無窮無盡，不可限量的。如果我們能夠參透時空的真諦，就能從東西南北的空間中解脫，從分秒日月的時間裡破繭而出，到達「處處清涼水，時時般若花」的逍遙境界。

對於佛教的時空觀念，以下分四點說明：

一、一般眾生的時空

所謂「一般眾生」，不僅指我們人類凡夫，也包括了天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五趣眾生，這六道眾生的時空，是什麼樣的時空呢？

我們先從時間上來說：

1.剎那：佛教裡，最短暫的時間單位叫做「剎那」，以現在的時間來算，大約等於七十五分之一秒，是很短暫的。在佛教裡面如何計算這麼短暫的時間呢？

一念，就是一個念頭、一個想法，它有九十剎那。

一剎那，有九百個生滅。

一晝夜，有三二八二萬剎那。

可見剎那的生滅很快，我們現在看花，是如此的紅，葉子是如此的綠，而花和葉在時間裡面剎那不停的生滅，過了一段時間就會凋謝，它們是在每一剎那的時間中不停的生長、凋萎的。譬如桌子，我們看到它好好地放在這裡，但是如果讓科學家用放射線或顯微鏡來照射，可以看到木材裡面的纖維組織有伸縮變化，在剎那剎那之間不停的壞滅，過幾年就會腐朽。

世上哪有不凋謝枯萎的花草？又哪有不耗損毀壞的桌子？就是因為一切事物都在剎那之間生生不息，也在剎那之間滅滅不已，所以俗話說：「少壯一彈指，六十三剎那。」年輕人一彈指就是六十三剎那，短暫的光陰迅速消逝，年輕的歲月轉眼成空。剎那，是非常的快、非常短暫的。

2.阿僧祇劫：長的時間，佛教稱為「阿僧祇劫」，阿僧祇劫非常非常的長，長到難以形容。以下將「阿僧祇劫」裡面比較短暫的兩個時間單位作個說明：

「芥子劫」：就是在方圓十公里的立方體大城裡，裝滿芥菜子粒，每隔一百年取出一粒芥子，直到取完為止，這段時間就叫做「芥子劫」。這一段時間到底有多長，恐怕要用多位元的電腦才能算得出來。

「磐石劫」：就是一塊十公里立方體的大石頭，每隔一百年用砂紙磨擦一次，一百年一百年的擦一次，直到把大石頭磨滅了，整個擦成粉末，就是「磐石劫」，這種時間更長。

在佛教裡面，「芥子劫」和「磐石劫」都只是小劫，至於「阿僧祇劫」這樣的大劫更是無量無盡，不可言說的。

3.各種眾生的壽命：眾生壽命無定，像水面的泡沫，忽然生起，又忽然消滅，各有不同的壽限。人，通常只能活到一百歲左右，而蜉蝣的生命卻是早上生晚上死，這種朝生暮死就是蜉蝣的百年光陰。烏龜是世上最長壽的生物之一，可以活二百五十年，而類似感冒的濾過性病毒只能生存三小時，這種二百五十年和三小時雖然相差極大，卻也各是一生。大象和海豚可以活九十年，牛馬猴狗能活十五年至二十年，老鼠能活三、四年，蚊子蒼蠅卻只能活五到七天，這也是牠們的一生。

這許多眾生的壽命，無論是朝生夕死也好，是三小時、一百年、二五○年的壽命也好，用塵世的觀念來看，也許很長，但是在無限的時空裡面，還是很短暫的。為什麼呢？因為經典記載，人上面是「天」，離我們最近的一個天，叫「四天王天」，「四天王天」裡天人的天壽五百歲，其一晝夜相當人間五十年；再上一層是「忉利天」，天壽一千歲，其一晝夜相當人間一百年；「夜摩天」天壽二千歲，其一晝夜相當人間二百年；「兜率天」天壽四千歲，其一晝夜相當人間四百年；還有更高的「化樂天」，「化樂天」裡天人的天壽八千歲，其一晝夜相當人間八百年；欲界第六天「他化天」，天壽一萬六千歲，其一晝夜相當人間一千六百年。

如果由欲界天再往上說到色界天，那就更不可思議了，色界天裡的眾生換算成人間的歲月，是我們一般人很難想像的。再往上還可以追溯到無色界天，無色界天裡的眾生可以活過八萬大劫，八萬大劫的時間更是長到人類所無法想像的。然而不管多麼長的時間，依然是在生死的流轉裡翻騰，不能超脫時空的囿限。

在無間地獄裡的餓鬼更是難以翻身，不但身心無間，時間無限，受罰受罪的苦更是難以名狀。經上有一個「餓鬼等痰」的例子形容的很好：在地獄裡有個受罪的餓鬼，長久沒有東西吃，覺得飢苦不堪，日日引頸盼望有什麼東西可以裹腹，好不容易發現有一個人要吐痰，看準了這個天大的好機會，餓鬼就眼巴巴的等吃這一口痰。他等了又等，看著城市倒坍、城市修復、城市倒坍、城市修復，修好了又倒坍，壞了再修好、修好了又壞……如是城好城壞各七次，無數時間悠悠飛逝之後，他才等到那一口痰。地獄裡無日無夜的漫長時間，實在非常可怕。

至於空間，在佛教裡面，大的空間叫佛剎、虛空，小的叫微塵，名稱雖然不同，卻都指稱三千大千世界，它是無邊無量無限無涯的。

宇宙到底有多大呢？以現代科學的立場而言，我們現在站立的地球上面有一個太陽，據科學家研究的結果，證實地球的面積只有太陽的一三○萬分之一，換句話說，太陽是地球的一三○萬倍大，而在遼敻的虛空之中，一個銀河系大約有兩千億個太陽，宇宙裡面的銀河系又多達幾百萬個，由此可知，宇宙是何等的浩瀚深奧。

再從微塵方面來說：現代物理學上把物質分解成最小最小的單位，叫做原子、電子、中子，而微塵是比中子更細微的。這就像牛毛很細，可是牛毛的尖端用高倍的顯微鏡放大來看，還可以發現更多更小的成份，這種比一般觀念所認識還要細微了幾萬倍的情形，就是微塵。我們的小拇指表面上乾乾淨淨的，實際上卻寄生了成千上萬的細菌和塵埃；一隻小小蒼蠅的眼睛由四萬個小眼組成，這些空間都是極細極微，是人眼所不能見的。

經由各式各樣科學儀器的探測分析，科學界對於我們生存的時間、空間作了種種廣袤深微的解說，可知宇宙實在太廣太深了。但是在佛法裡，這種說法還是很淺小的，佛法裡的時間和空間，都是至大無外、至小無內，是無量無邊的。

二、現實生活的時空

在廣大的宇宙裡，我們每天的生活都與時間和空間緊密相合，離不開時空關係。一個人做人好不好，處事順不順利，要看他對於人際關係如何處理，對於時間的久暫怎麼把握，對於空間的分寸如何安排，不注意時間，行事太快太慢，都會引起別人的憎厭；不了解空間，佔了別人的位置，搶了別人的優勢，別人也不高興。所以，時空對於我們人生關係甚為重大。

在現實生活中，有人感到時間不夠用，分秒必爭；有人覺得光陰漫長痛苦，度日如年；有人貧無立錐之地，世上無處可容身；有人良田廣廈萬頃，連月球上的土地都想買，形形色色，不一而足。

時間是世界上最公正的東西，貧者不少一分，富者不多一秒，一切權貴威勢，都不能奪。時間是世界上最能幹的法律顧問，所謂「路遙知馬力，日久見人心」，一切是非愛憎功過，俱由時間裁判。時間是道德的公證人，所謂「平生莫作皺眉事，世上應無切齒人」，人格尊卑，久而自見。

在現實生活裡，時間的腳步是三重的，人生七十古來稀也好，人生七十才開始也好，眾生的生命都在「過去、現在、未來」三重時間裡悠悠度過。「過去」的時間已經悄悄消逝，永遠不回頭了；「現在」的時間像箭一般的飛走，轉眼即失去蹤影；「未來」在猶豫中慢慢的接近、接近，忽然之間又擦身而過。這種種易逝成空的情形，許多詩人都感慨過，譬如：

公道世間唯白髮，貴人頭上不曾饒。（唐‧杜牧）

莫怪世人容易老，青山也有白頭時。（清‧駱綺蘭）

這是說：世間最公平的是使少年變成白髮的歲月，不管你有錢沒錢，體壯體弱，一旦年光老去，頭髮都會變白。青山有寒霜之時，人也有白頭之日。

今朝一歲大家添，不是人間偏我老。（宋‧陸游）

世間何物催人老？半是雞聲半馬蹄。（宋‧王九齡）

這是說：人人會老，年年易老，人生就在歲歲年年的爆竹聲中瞬息消逝了；生命在「咕咕喔喔」的雞啼聲裡一日日度過，歲月在「的的答答」的馬蹄聲裡一程程消失，無論如何，生命最終都會在無窮的時間裡老去。佛教說生死流轉、諸行無常，像白居易的詩：

顧我長年頭似雪，饒君壯歲氣如雲。

朱顏今日雖欺我，白髮他時不放君。

我們學佛法的人之所以要苦苦修行，就是為了在無限的時空裡證入菩提，在剎那的時光中掌握永恆，在一花一木一水一石中契悟無上的妙道，得見無上的法界。

在現實生活裡，要勘破的不僅是時間，還有空間。有人上山與山爭土，有人填海與海爭地。土地訴訟案件層出不窮，是活人與活人爭地；許多公寓大廈挖取墳墓興建，是活人與死人爭地。不但人與人為了爭奪生活空間而興訟，國與國也為了擴展生存空間而起干戈；大千世界的一切爭戰幾乎都是為了生存空間而戰。其實，「良田萬頃，日食究竟幾何？大廈千間，夜眠不過八尺」，人間各種有形無形的空間，盡皆幻渺；三界忽存忽亡的空間，都是心識。白居易另有一句詩說得很好：

蝸牛角上爭何事，

石火光中寄此生。

所謂「世間樹木有千載，人生榮枯無百年」，也是同樣的意思，無非是勸大家脫離我執、假相，捨棄生死無常的種種苦惱，進而離苦得樂。在現實生活裡，常常有許多難以度過的時空在折磨人，使人痛苦焦慮、徬徨失措。例如：

銀行三點半，傷心病榻眠，受屈無處訴，失意痴迷時；

絕病宣布日，逃犯容身難，貧無立錐地，妻兒哀哭啼。

還有一首打油詩說得更詳細：

人約黃昏後，玉人不來時；升學聯考日，榜上無名時。

生離與死別，傷心斷腸時；初次為人母，陣痛難產時。

臥榻輾轉側，不能入眠時；少年好械鬥，父母著急時。

內急肚腹痛，尋覓廁所時；全力去競選，開票落選時。

機車迎面撞，緊急煞車時；犯罪難逃避，宣布刑期時。

沙場百公尺，推進困難時；眷屬不和諧，吵鬧分家時。

現實生活裡，最難度過的時空實在太多了。像上面說的失約、落榜、生產、臥病、如廁、翻車、判刑、夫妻失和以至生離死別，這些痛苦煎熬的時空，幾乎人人不能免，也常因而引起紛爭：這個位子是我的，這個東西是我的，這塊地是我的，你不能動；你遲了兩分鐘誤了班機，未能及時上機而逃過了一場空難，撿回一條命……現實生活裡的人生，真是一種空花水月的人生；現實生活裡的時空，也是一片空花水月的時空：

1.空花人生：在花開花謝的時光裡，人會悠悠忽忽的老去，今年的花與去年的不同，今年的我也已經不是去年的我了。就像下面幾句詩說的：

今年花似去年好，

去年人到今年老。

人無千日好，花無百日紅；

早時不算計，過後一場空。

流光容易把人拋，

紅了櫻桃，綠了芭蕉。

去年今日此門中，人面桃花相映紅；

人面不知何處去，桃花依舊笑春風。

2.空水人生：這世上只見千古流漾的水光，不見千古不滅的色身，舉兩句詩來說：

長江後浪推前浪，

一代新人換舊人。

前水復後水，古今相續流；

新人非舊人，年年橋上過。

3.空月人生：一團明月照千古，可是在現實人生裡，有誰能像月亮一樣長存不滅呢？其實月亮也有圓缺盈虧的時候。古人曾經一再感嘆這種人生的無常易逝：

今人不見古時月，

今月曾經照古人。

江畔何人初見月？江月何年初照人？

人生代代無窮已，江月年年祇相似。

不知江月照何人，但見長江送流水。

現實生活裡面的時空，如空花般旋開旋落，如水月般如幻如影。世間的一切如明日黃花，枯萎不再，唯有法緣是永久的，佛理是不滅的。就像下面這首詩所說：

啟建水月道場，大作空花佛事，

降伏鏡裡魔軍，求證夢中佛果。

三、聖者解脫的時空

佛教裡有許多修行得道的聖者，他們的心性無恚無染，他們的生活離苦離妄，他們的時空是一種大解脫大自在的時空，和一般眾生不同。

例如修行禪定的聖者，經由息心止念而進入甚深微妙的法界裡，有時候能神超形越，「促一剎那而非短，延無量劫而非長」，不受時空的影響。像近代的虛雲老和尚，他在陝西終南山修行的時候，有一天煮芋，在等芋煮熟之前，他順便打坐一會，這一坐就在山洞裡入定了。等到出定之時，芋早已霉壞，算算時間，他這一坐竟然坐了半個月之久，真是「山中方七日，世上幾千年」。

佛教裡的聖者常常擺脫有限的三度時空，神遊於法界，他們的清淨自性充塞宇宙，無時無刻不在；他們的圓滿法身遍布虛空，隨地隨處安住。日中一食而不飢乏，樹下一宿等然極樂，他們的時空是一種「山僧不解數甲子，一葉落知天下秋」的時空。好像懶融禪師，他捨棄了富貴榮華的生活而出家，一鞋一衲隱居深山修行，不問紅塵世事。他的妹妹不忍他日子過得太困苦，就帶了些衣服食物送到他修行的山洞來。懶融看到妹妹送了東西來，也不睜眼，也不講話，依舊一動不動的趺坐，他妹妹忍不住氣從心上起，把衣物往洞裡一放就走了。這一走，白雲變為蒼狗，滄海變為桑田，漫長十三年過去，他妹妹掛念著他，忍不住又上山來探望，見了面，懶融禪師還是像石頭一樣坐著，十三年前送來的衣物還是一動不動的放在那裡，早已灰塵遍布。

元朝的高峰原妙禪師也是在山洞裡修行，洞口原有梯子供上下，他爬上洞口後，就把梯子抽掉，從此絕足不出。當時有些人認為他很可憐，衣服沒有換洗，身體不能沐浴，鬚髮無法修剃，沒有好食物吃，山洞狹隘得連散步一圈都不容身，既沒有人可以傾訴講話，也沒有師友來往。可是高峰原妙禪師卻能忍人所不能忍，能人所不能：他的衣服雖然沒得換，可是法相莊嚴；他的身體沒有水可以沐浴，可是身心清淨無染；他的鬚髮雖然沒有剃，可是痛苦煩惱卻連根拔除；沒有佳餚珍饈，卻能每天禪悅為食，佛法和真理的美味無窮；沒有朋友，大自然的樹木花草卻都有無限的生意，所見無非般若，所緣皆是妙諦，他的快樂是無可言說的。

在聖者解脫的時空裡，有種種逍遙自在，不是我們現代這個物慾流行的社會所能企及的。現代人只知道拚命追求物質的享受和感官的滿足，而忽略了精神的安謐自在，欲望愈多，愈是貪婪痛苦，徒然陷身在骨嶽血淵的魔界而無法自拔，真是可憐。宋代詩人陸游曾經作過一首詩說：

身如巢燕年年客，心羨遊僧處處家；

賴有春風能領略，一生相伴遍天涯。

許多人每當工作煩重，生活沉悶，日子過不下去的時候，他們就出門旅遊一番以求解脫。有的去東南亞或日韓各國散心，有的遠赴歐美、南非消氣，臨渴才要掘井，是不能擁有究竟解脫的時空，遠不如修持佛法、了生脫死來得實在。真正在佛法裡成道入聖的人，能從一剎那中證入永恆的世界，從一砂一石中見出無邊的虛空，無量法界無邊剎土都在我的心內圓成，又何必苦苦向外騖求呢？

禪宗裡的許多禪師都有這種解脫時空的本領，他們一念放下就是一切放下，一切放下就能「心遊邃古，一念萬年」，不但不受時空的繫縛，而且能穿透時空的迷障，截斷眾流，與諸佛契合。例如雲門宗的祖師「靈樹接首座」的典故，便是一個註解：

後梁時代，在現今廣東省曲江縣附近曾有一個靈樹道場，由知聖禪師駐錫弘化，僧眾幾百人，卻缺乏一位首座和尚住持。有人勸知聖禪師說：

「如今寺裡僧眾頗多，也該遴選一位首座和尚來住持了。」

知聖瞑目沉思，靜靜地回答說：

「本寺的首座早已降生，正在為人牧羊，不要急切。」

過了幾年，仍不見動靜，寺裡的人再度請求設立首座。知聖禪師微微頷首：

「快了，快了，本寺的首座已經出家為僧了，請大家忍耐。」

好多年過去，首座的法座依然虛懸如故，有人追問起來，蒼老的知聖含笑說：

「因緣漸漸具足了，我們的首座已經在參訪行腳、參禪悟道了。」

知聖禪師說了這話以後，依舊每日澄心淨慮、如如不動，一晃又是二十二年過去。寺中弟子眼見知聖日漸垂暮，無不憂心，便再度啟請設立首座。知聖望空而笑，安慰大家說：

「等了這麼多年，我們的首座終於度越五嶺向南方來了，請大家再等些時。」

說完，又回到方丈室裡靜坐去了。大家面面相覷，議論紛紛。這事過去不多久，忽然有一天知聖禪師吩咐整理首座住的寮房，而且親自察看。不到幾天，靈樹寺的寺鐘大鳴，知客傳達住持的指示，要大家披上袈裟，齊集山門外迎接首座。大家隨著垂老扶杖的知聖禪師佇立山門，片刻之後便見一僧托缽跛行而來，正是雲門文偃。

知聖笑著問：「法座虛懸了幾十年，你為什麼遲到今天才來？」

文偃恭敬合十回答：「一切因緣皆由前定，原不在乎時間的遲速和空間的遠近，我不是終於來了嗎？」

知聖會心一笑，隨即率眾弟子將文偃迎上大殿陞座，成就了這一段「靈樹接首座」的佳話。一九四三年，虛雲老和尚就是在雲門寺中振興雲門禪風的。

這些禪師的生活何等逍遙自在，他們的時空何等超越亙古，相形之下，現代人滿腹山珍海味而不饜足，滿心功名利祿而不安適，臥彈簧床而睡不著，住別墅大廈沒有安全感，日爭夜逐，勾心鬥角，不能享受「無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈」的無限時空生活，豈不可惜？

四、如何利用時空

佛教裡有一句話說：「心包太虛，量周沙界。」宇宙是現象世界的時空，法界是心靈世界的時空。意思是說：會運用時空的人，他的時間是心靈精神的時間，是往古來今縱心自由，禪機禪用無限的。相反的，不會運用時空的人，他的時間只是鐘錶刻度的時間，受鐘錶指針的支配，一小時不會多，一分鐘不會少，渾噩而有限；他的空間只是地域里程的空間，受尺寸指標的局限，一公里不會增，一公尺不會減，狹隘而有限。就好像有一位信徒問趙州禪師：

「十二時中如何用心？」

趙州從諗雙眼一瞪：「你是被十二小時支使得團團轉的人，我是使用十二小時恰恰當當的人，你問哪種時間？」

聰明的人懂得恰當利用時間空間，活得順心適意；不聰明的人只會被時間空間支配得團團轉，奔波忙碌不已。一智一愚，高下立見。《呂氏春秋》裡有一則「刻舟求劍」的寓言，很能說明這種昧於時空的情形：

楚國有一個人乘船渡江，船行到江心的時候，他的佩劍不小心掉到江水裡，別人勸他趕快下水撈取，他一點都不著急，只用小刀在船舷邊做了個記號，洋洋得意的告訴大家說：「我的劍從這裡掉下水，等船停了再從這裡把劍撈起來就行了，急什麼？」別人告訴他船是不停的行駛，水不停的流動，掉下去的劍不可能一直跟著船走，時間一過，空間一變，就拿不回來了。他不相信，等船靠了岸，他就在記號邊打撈，當然是拿不到的，因為時空不對了。

有些人到社會上服務，只想拚命賺大錢，日夜不停的投機使詐，費盡心機撈鈔票，一個月賺上一萬、二萬、三萬，一年幾十萬，終其一生也不過撈到百千萬。扣掉買衣、吃飯、交際應酬的花費，剩下來的也沒有多少，為了這些錢就捨棄了一生的理想和快樂，究竟有什麼意義？他的人生價值究竟在哪裡？耗費了寶貴的生命和光陰，只為換取幾張腐朽虛無的紙鈔，為什麼不用寶貴的生命光陰去求取真正的幸福之道呢？

我初到台灣的時候，不但衣衫鞋襪舊了、破了沒得換新，就是想有一支筆、幾張紙來寫文章都不容易，往往挨餓受凍的等了幾個月都等不到。看到別人誦經做法會、募捐化緣弄到了許多錢，高高興興的置大衣、置食物，我一點都不羨慕，也不因此覺得貧窮、苦惱；天氣冷的時候，我出門晒太陽，沒有人說我不可以晒太陽，太陽是我的衣，多麼溫暖；天氣熱的時候，我到樹林裡吹吹涼風，沒有人說我不可以乘涼，風是我的衣裳，多麼自在；我看樹木花草，樹木花草是我的法侶，沒有人能禁止我，我的法侶何其多；我走過山河大地，山河大地給我無限的法喜，沒有人能掠奪去，我的法喜何其充盈。只要心胸開朗寬闊，天地日月都是我們的，我們就能容納一切時空；如果怨嘆人生窮蹇窘迫，隨時隨地都是貧賤不安，一切時空都成了我們無邊苦海的無間地獄了。

有一個年輕人看到一位白髮皤皤的老翁，問他：

「老先生，您今年高壽幾何呀？」

老先生含笑回答：「四歲，我今年四歲啦。」

年輕人嚇了一跳，左看右看都不像：「老先生，不要開玩笑了，您頭髮這麼白，鬍子這麼長，怎麼可能只有四歲呢？」

「真的呀，我真的只有四歲。」老生先和藹的解釋說：「我過去醉生夢死，自私自利，枉自空度了大半生，一直到四年前聽聞佛法，才知道要做善事，做好人，知道息去貪瞋痴妄，明心見性修道；我一生只有最近這四年過得有意義、有價值，也只有這四年才活得心安理得。你問我幾歲，我真正活得像個人的時間只有四年，我實在只能算四歲啊！」

行善要趁早，求法要及時，在這短暫的人生時空中，是怎麼生活下來的？有沒有把握時間行善求法？有沒有利用空間自利利人？

佛經裡有個譬喻：有一位國王身邊經常有左右兩大臣，國王喜歡左邊的大臣，不喜歡右邊的大臣。右邊的大臣很奇怪，不明白何以失寵，只好密切注意對方的一舉一動，不久終於發現不受寵幸的原因了。原來每次國王一吐痰，那個受寵的大臣就立刻伸腳替國王把痰擦掉，以此贏得了國王的歡心。

這個大臣恍然大悟，立刻如法炮製。可是每次都慢了一步，趕不上對方的時間，爭取不到替國王擦痰的機會。後來他想到一個捷足先登的辦法，下定決心非搶到先機不可，就在下一次國王要吐痰的時候，他看準了時間空間，立刻飛起一腳踹上國王的嘴巴替他擦痰……這下可好，不但把國王的門牙都擦掉了，擦得國王滿嘴都是血，也終於搶先一步把國王的恩寵完全擦掉了。

貪愛愚痴的人，永遠不懂得利用時空，甚至錯過了時空，只有懂得利他利眾的人，才能把握無限時空。

有一個日本大官問澤安禪師如何處理時間：

「唉，我這個官做得真沒有意思，天天都要受恭維，那些恭維話聽來聽去都一樣，實在無聊。我不但不喜歡聽，簡直有度日如年的感覺，真不知這些時間該怎麼打發才好？」

禪師笑笑，只送給他八個字：「此日不復，寸陰尺寶。」

意思是說：光陰逝去就不再回來了，一寸光陰一尺璧，要珍惜啊。

現在大家講「節約」，只知道用東西要節約，用錢要節約，不知道時間要節約，感情也要節約，欲望要節約，生命更要節約……一切心念和行事都要適當節制，不可以放縱氾濫，才是懂得利用時空的人。

日本的宗演禪師很喜歡睡午覺，積癖成習。有時弟子問他何以一睡就睡那麼久？宗演禪師板起臉來訓誡道：

「你們懂得什麼？我是去夢鄉尋訪古德先賢，就像孔子夢見周公一樣，夢得越久，道念越強，你們哪裡懂得這種『與古人友』的方法？」

有一天，幾個弟子因為貪睡午覺受到宗演禪師的申訴：

「為什麼睡這麼久？」

「我們是學您的榜樣，去夢鄉尋訪先賢和大德的呀！」

「先賢教導你們什麼佛法？」

「我們到了夢鄉，見到了許多先賢，就一一請問：『我們的禪師常常來向您請教嗎？』想不到問了許多先賢，都說：『從未見你們那個禪師來過。』」

時空，是不能欺誑，也不能假替的。「一日復一日，一日不再來」，光陰一去不回頭，不用心把握，就什麼都留不住。如一首詩所言：

盛年不重來，一日難再晨；

及時當勉勵，歲月不待人。

佛教裡有一則普賢菩薩的〈警眾偈〉說得最切要透徹：

是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？

當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！

時空易逝，想把握時空，愛惜生命，最好是念「阿彌陀佛」，學習「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」的意思，就是無量光、無量壽─無量光是空間無邊，無量壽是時間無限。能使時空無限無邊，就能超越時間，了生脫死；就能轉迷成悟，跳出生死輪迴的苦海，超脫森羅萬象的迷障，而進入光明自在的涅槃淨海、極樂淨土之中。