p118　生活與道德

時間：一九七八年十月十七日

地點：台北國父紀念館　　　

一個人偉大與否，不在於權勢地位的高低，不在於錢財的多少，而在於其人格和道德的有無。宋朝的明教契嵩禪師曾經舉過譬喻說：在我們的觀念裡，生為帝王是最崇高偉大的，有享受不盡的榮華富貴，能掌握無上的權勢威力，是千萬人羨慕而不易輕得的厚爵高位。但是有權無道，或有錢無道，雖能享受一時，卻無法名垂千古，甚至還會遺臭萬年；高風亮節的道德才是人生最珍貴的財寶。以下分成幾點來說明生活與道德的關係。

一、道德與非道德

什麼是道德？什麼是非道德？凡是舉心動念，對別人有所侵犯，甚至危害到社會公安的就是不道德；相反的，對社會大眾有利益的就是道德。道德與非道德有時很容易劃分，有時卻很難給予明確的分別，如下面所提的幾個問題。

(一) 安樂死與道德

一個身患重病，藥石罔效，奄奄一息的人，能不能給予一針，讓他免受病苦的折磨，安樂而死呢？佛教對於「安樂死」抱持什麼樣的看法？事實上，一個人即使重病彌留的時候，能不能再生，是很難斷言的。曾經有一位趙老居士，非常熱心於電台布教，並且經常往來監獄，對身繫囹圄的犯人說法。有一天，不慎跌了一跤而腦震盪，送到三軍醫院，醫生寫上了紅字，宣布回生乏術，甚至將他送到太平間，認為不久人世。但是後來居然活了過來，生死事大，實在很難定論。

佛教有種種的法門與方便，而一切的法門與方便，如果不能和大悲心相應，都是魔法，因此佛法以慈悲為根本，對於「安樂死」，佛教不絕對否定它，也不斷然肯定它。對於每一個生命，我們應該本著愛心、慈悲心，讓他健康地存在。萬一不得已而施以「安樂死」，如果確認是出於慈悲心，不忍病人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。

(二) 偷富濟貧與道德

「偷富濟貧」是道德還是非道德？有人稱讚這種行為是俠義作風，大加喝采；但是就佛法來看，仍然不究竟，貧窮的人雖然被救濟了，卻侵犯了富有的人家。凡是對人足以構成傷害的，都是非道德的，真正的道德是不損害任何人，而人們可以得到利益。

(三) 殺人救人與道德

如果殺了一個人能夠救很多人，這是道德，還是非道德呢？《大寶積經》上有這樣一段記載：佛陀在因地修行的時候，為了救五百個人而殺了一個人，這樣的做法合乎道德嗎？佛陀正是抱著這種「我不入地獄，誰入地獄」的悲心，而殺一救百，所以在大乘的戒律中是讚歎他的行為。我們在修行菩薩道時，除了動機要純正，抱持大慈悲心之外，還要具備心甘情願接受因果制裁的膽識，因為有所造作，必有報應。日本的井上日昭禪師殺了一位奸臣，替萬民除了百害。山本玄峰禪師說：「一殺多生通於禪。」意思是：殺了一個人，因此而救了許多人，是通於佛法的。

佛教是非常重視生命的宗教，不殺生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是嚴守。殺生是不道德的行為，但是如果本著大慈悲，救人救世的心去殺生，在大乘的戒律是開放的。譬如為護衛自己的國家、人民，一旦戰爭爆發，佛教徒可以殺害敵人嗎？如果是真正本著救民出於水火、殺一救百的願心，並且甘願承擔因果的責任，在大乘的戒律是讚美這種行徑。

(四) 自殺行為與道德

自殺的行為合乎道德，或者是不道德？有些人因自己活得沒意思，想自我了斷，他以為自殺不會傷害到別人，和他人沒有什麼關係，無關道德不道德。然而站在佛教的立場，自殺仍然是殺生，是不道德的，佛法是不允許有自殺的行為。事實上，一個人的生命，並不是個人的所屬，這具血肉之軀，最初由父母的結合而生養，並從社會接受種種所需才得以茁壯、成長。生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之於社會大眾，就要回報於社會大眾。每一個人都有權利使自己這個生命，活得更幸福、更有意義，但是沒有權利毀滅任何的生命。

(五) 仁義犧牲與道德

一般的英雄豪傑「殺身成仁」、「捨生取義」的壯舉，是合乎道德，還是不合乎道德呢？如果抱著成仁取義、救人濟世的心，犧牲自己成全大眾，這是道德的昇華，是值得讚美的。孔子說：「朝聞道，夕死可矣。」生命的意義，在於道德的完成。聽到一句半偈的人生真理，都可以捨棄生命，更何況躬身去實踐完成，無怪乎古聖賢人不惜犧牲生命而甘之如飴。佛陀在因地修行時，捨身救護生靈的記載，在經典裡到處可見；這種殺身的舉止，正是大悲心的具體表現，至善至美的道德昇華。

(六) 殺生捕鼠與道德

有些開藥店的商人說：「我們出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，或者捕殺老鼠的器具，有罪過嗎？」農夫也問：「我們種田栽水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？」根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要以「人」為對象，殺人，是佛法所不允許的。如果為了去除蟲害，當然預防比殺害要好些，但以人為本的佛法，為了生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，是犯了「惡作」。「惡作」的行為，可以用懺悔的力量加以洗除，不如殺人那樣不通懺悔。

事實上，我們平時在有意無意中踏死的小生靈更多，譬如腳下爬行的螻蟻，不知踏死多少。這種無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的不能懷著瞋心而殺生，以瞋心而故意殺生，必墮地獄受苦，佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。我們不要把佛法的規範視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實佛法的戒律有很寬容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情況下，才能享受更大的自由。

關於什麼是道德，什麼不是道德的問題，其最主要的關鍵在於我們的一念。如果心裡的一念是慈悲的，以預防為出發點，而不是存心殺害，如此，縱使構成殺害的行為，罪業也是輕微的、合乎道德的；相反的，如果出於惡心、瞋心而蓄意殺害，那就是不合乎道德。即使尚未殺害，在起心動念的當時，就是不道德的。《尚書‧大禹謨》說：「人心惟危，道心惟微。」我們要謹慎地守護我們這顆心，使它起心動念都合乎道德準則。

二、世間的道德生活

在我們的日常生活中，有哪些道德生活呢？

(一) 感情生活的道德

佛教稱人為「有情眾生」，是依情愛而生活的意思。人是感情的動物，感情生活是人人必須，離開不了的。那麼一個人在感情生活中應該有些什麼道德？對於感情生活應該如何處理？

一般而言，我們對愈親近自己的人愈有感情，而且愛自己勝於愛別人。所以儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」又說「推己及人」，在儒家的觀念裡，愛有親疏，愛由親始，從尊敬自己的長輩推而及於他人的長輩，體恤自己的幼小，廣被至他人的幼小；從自己的父母、妻子、兒女，進而親戚、朋友，由自己血緣至親推廣開來去愛和自己有關的人。愈有道德的人，愛心愈擴大，甚而連親疏差別都泯除，這就是民胞物與、物我一體的胸襟，也就是佛教「無緣大慈、同體大悲」的心懷。

和佛陀同時代的提婆達多，本為佛陀的弟子，並和佛陀是堂兄弟。後來心存不軌，背叛佛陀，三番兩次想陷害佛陀。有時派人去行刺佛陀，有時驅遣惡象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀經過的路上，推下巨石企圖把佛陀壓死。一次又一次，極盡狠毒，務必致佛陀於死地才罷休。雖然如此，但是佛陀卻一點也不計較，甚至告誡弟子說：「你們要多尊敬提婆達多，他是我的善知識，我們因他而更堅強，我們因他而更能發揚佛道，他是我們推展佛法的逆增上緣。」

沒有黑暗，就顯不出光明的可貴；沒有罪惡，就顯不出善美的價值；沒有作惡多端的人，就顯不出好人的值得尊敬；沒有非道德的行為，就顯不出道德的崇高。有道德的人，不僅愛和他親近的人，甚至陷害他的人，也一樣的愛護。

佛陀的感情，是將慈悲推廣到愛他的仇敵，佛陀的感情是無恨無私的慈悲。我們是佛陀的弟子，也要把感情昇華、淨化、擴大，使我們的感情生活合乎道德。那多如黃河氾濫的情欲之水，要能疏導、控制，最好以慈化愛，以智化情。

(二) 倫理生活的道德

佛教不僅是重視感情的宗教，也是非常重視倫理關係的宗教。佛陀成道之後，沒有幾年，他的父親淨飯王去世了，王子們商量著淨飯王出殯的時候，大家擔負棺木之事。佛陀知道了，對大家說：「我也參加一分，以盡我為人子的心意。」第二天，佛陀與王子們一齊擔著父王的棺柩出殯。佛教很重視慎終追遠的孝親之道，佛陀以身作則，留給我們可貴的典範。

佛陀自幼失恃，由姨母大愛道夫人撫養長大。佛陀成道以後，大愛道也要求跟隨佛陀出家。當時印度最初的僧團，沒有女眾，佛陀也不主張婦女出家學道，但是對方是姨母，是撫養自己成長的長輩，佛陀為了尊重倫理，因此開了方便法門，允許大愛道等削髮出家，以報答哺乳之恩。

唐朝的道明禪師，俗姓陳，他為了奉養高齡老母，編織草屨，售得微薄金錢，以為甘旨孝養所需，人們尊敬他的孝行，因此稱他為「陳蒲鞋」。南北朝時代的北齊，有一位道紀禪師，經常肩挑扁擔，一頭挑著行動不便的老母親，一頭挑著經書，到處講經說法。人們因為恭敬他的高行，也尊重他的母親，要幫忙禪師照顧老母親，他總是婉拒說：「這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如廁吃飯，都應該由身為人子的我親自來侍候。」由此可見佛教非常注重父母之恩的回報。

跟隨我出家學道的弟子們，當他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：「師父，您事情忙，我們的父母由我們自己來招呼就好了，怎好勞動您！」我總是回答：「不要緊！我離開了父母、師父，孑然一身到了台灣，我有家難歸，有親難孝，你們的父母等於我的父母，分一點讓我照顧，盡盡我的心意。」

佛教並不是出了家就不要父母，不重視人間的倫理關係，而是要由孝順自己的父母，擴而孝順眾生的父母；從今生的父母，推及過去多生的父母。由以上數例，可知佛教對世間倫理道德的重視，並且重視層面更深更廣，所不同的，僅是孝順的方法、方向不一樣而已。

(三) 政治生活的道德

佛教徒應不應該關心國家政治？佛教徒不分在家、出家，都沒有離開自己的國家，人人對於國家的政治應該關心。我們早課唱誦的「國基鞏固，治道遐昌，佛日增輝，法輪常轉」，意思是希望國家、佛法都能興隆。初一、十五唱的〈寶鼎讚〉：「端為世界祈和平，地久天長。」更說明佛教徒關心國家乃至世界的前途，祝禱整個世界能和平綿長。

我們的教主佛陀也很關心政治。有一次摩竭陀國的阿闍世王和越祇國有了糾紛，準備發動戰爭，於是派遣大臣雨舍去拜訪剛從越祇國回來的佛陀，向他打探敵情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的來意，卻故意不正面回答他，佛陀說：「你先請坐，等我和阿難談過話後，再和你交談。」佛陀轉身問隨侍在身旁的阿難說：「阿難，我們剛從越祇國回來，你覺得越祇國的政治，非常民主自由嗎？」

「佛陀，越祇國的政治非常自由民主。」

「他們的教育普及嗎？」

「教育非常普及。」

「越祇國的人民遵守法律嗎？社會講求上慈下孝嗎？人們具有宗教信仰、相信因果嗎？他們的民風敦厚，對事業有貢獻的熱忱嗎？」

阿難尊者對於佛陀的詢問，一一肯定地答覆「有」，佛陀於是很慈悲、嚴肅地說：「假如一個國家具有自由民主的政治，上慈下孝的民風，信仰宗教因果，這個國家必定是富強的，外國的侵略是不會勝利的。」

雨舍大臣聽了佛陀含蓄的開示之後說：「佛陀，我很慚愧，侵略戰爭是不會勝利的，我已懂得了。」

(四) 經濟生活的道德

佛陀為我們揭示了「一切皆苦」的實相，更告訴我們解決痛苦的根本方法。佛教並不是要我們吃苦的宗教，佛教是指示我們如何追求究竟常樂的宗教。有人以為佛教反對享樂，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重視經濟問題；信仰了佛教，社會文明不能進步。

其實，這完全誤解了佛教，佛教的確是呵斥物欲，是反對過分耽迷物質享受，過分沉淪物欲大海而無法自拔。佛教並不是漠視物質生活，相反的，佛教非常重視經濟與物質生活。例如佛經上描寫極樂世界的殊勝，就是一個很好的例子。

佛教中有一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨鍊自己的意志，我們也不完全否定他的價值；但是在普通的社會裡，適度擁有物質文明的享受是合乎道德的。佛教雖然不否定經濟生活的適度性，但是對於非法取得的財寶是不贊成的。舉凡違背國法，如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，如屠宰、酒家、賭場，都在禁止之列，也就是和佛教不殺、不盜、不妄語、不飲酒、不邪淫等根本大戒觸逆的職業，佛教都不允許。佛教也反對貪汙舞弊的經濟犯罪，不允許詐欺背信的行為。

除了上述各項，佛經上記載有七種不當之財不可以苟得，所謂七種非財是：1.竊取他物；2.抵賴債物；3.吞沒寄存；4.欺罔共財；5.因便吞占；6.借勢苟得；7.非法經營事業。譬如偷盜、走私、倒會、囤積抬價、挪用公款等等都是非法的行為。求財要取之有道，非法求得的錢財，雖然眼前得到了，卻種下了惡因，來世要加倍的受苦償還。不如法得來的財寶，是不清淨而罪惡的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的錢財，也要用在有價值、有意義的地方。有錢是福德因緣所致，而懂得將錢用於合乎道德之處，更需要高度的智慧。

(五) 信仰生活的道德

談起信仰，容易令人聯想到神道教的拜拜，甚至有人誤解佛教也是求神問卜的拜拜宗教。其實佛教是關心生命本源的宗教，有別於一般的宗教。綜觀台灣目前的社會大眾，信神求神庇佑賜福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他們的認知裡，佛菩薩不如神明的關係來得密切。在神廟裡，我們經常可以看到信眾，手中持著線香，雙膝朝城隍老爺、仙公、媽祖的神案前一跪，喃喃祈求著：「神明啊！請你保佑我升官發財，中愛國獎券。」

「媽祖啊！求你保佑我的兒子考上大學，女兒嫁一個理想的丈夫。」

神明是否靈驗也不管，總之如此一求，心裡感到一切都很滿意，在裊裊升騰的煙霧中，似乎神明也頻頻地向他們微笑點頭。可是信佛呢？佛陀告訴大眾：你們要把自己的幸福、歡喜布施給人；你們要有「我不入地獄，誰入地獄」的氣度；要犧牲自己，成就別人。兩者比較之下，有的人心想：信佛，一切都要給人，我不是什麼都失去，什麼都沒有得到嗎？信神，神會給我黃金美眷、功名利祿。算了，我還是信仰神明好了。

一個不肖的子孫，只知向父母要求；真正孝順的子女，只想奉獻給父母。宗教的信徒也是一樣，有出息的信徒，只求能奉獻給宗教、給眾生，不為自己求什麼；沒有辦法的信徒，才想向宗教企求。不求什麼就無所得嗎？事實上，「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭」。無所求，將來所得到的更多，《金剛經》不是指示我們無相布施的功德更大嗎？

一個人把自己的一切都交託給神，讓神明去控制、裁決，實在是太愚痴、太可憐了。信仰宗教，應該是尋求心靈的自由，而不是增添桎梏與束縛。佛教是講自力的宗教；幸福與快樂，可以用自己的雙手去創造。

三、佛教的道德生活

在佛教中，有些什麼道德生活呢？分成下列數點來說明。

(一) 隨喜的道德生活

佛教講求布施，布施有許多種，有財布施、法布施、無畏布施，布施不一定要施捨錢財，如果一定非施捨錢財不可，那麼沒有錢的人，就不能信仰佛教了。施捨金錢是財布施，固然是一種難得的善行，但是若能行法布施，或者行無畏布施，則更為可貴。

在普賢菩薩十大願中，有一願為「隨喜功德」，佛教不僅講求布施，更注重隨喜。隨喜布施的功德，甚至比有錢人捐獻財寶的功德更大，更不可限量。什麼叫隨喜功德的布施？隨喜是把快樂隨時隨地布施給他人，譬如早晨起床，遇到人說一聲：「你早！」「你好！」這就是隨喜布施。見到人給人一個善意的微笑，也是一種隨喜布施。

隨喜的道德，在日常生活中都能隨時隨地去實踐。譬如點頭招呼，舉手之勞的服務，恰到好處的讚美，真誠的關心，都是隨喜的道德生活。當我們吃到珍餚美味時，請朋友來共嘗，會覺得食品的味道更芬芳。當我們聽到金玉良言時，轉告朋友一起分享，會感到人生的境界更寬廣。而若能將佛法的法味珠璣，布施給自己的朋友，甚至一切眾生，我們的生命會更美化，生活更充實、更有意義了。

(二) 慈悲的道德生活

佛教的教主佛陀，是一個偉大的聖人，他的偉大不是高高在上的偉大，他的偉大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿針縫衣，佛陀看到了，告訴失明的比丘說：「我來幫你穿吧！」並且一針一線地為弟子把衣服縫好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，親自倒茶給病比丘喝。佛陀並且還時常服侍重病的弟子，甚至汙穢的糞尿、膿血，也毫不嫌惡，親自加以清理。偉大的佛陀，他的慈悲，彷彿和風煦日，不分貴賤、高下，普及於一切。慈悲就是佛法，佛陀躬親實踐，是我們最好的啟示和典範。

唐朝的智舜禪師，在外行腳參禪。有一天，走到一片山林，禪師坐在樹下養息。忽然遇見一個獵人，打中了一隻野雞，野雞受了重傷，逃到禪師的座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。不久，獵人跑來向禪師討回野雞，「我的野雞呢？還給我！」

「牠也是一條生命，放過牠吧！」禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人。

「你知道，那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？」

獵人一直和禪師糾纏，禪師沒辦法，拿起行腳時隨身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人，說道：「這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。」

為了救護生靈，不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。

佛陀的弟子迦旃延，到印度邊疆地區去弘法，經過了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟億耳去拜望佛陀。億耳到了佛陀那裡，佛陀親切的招呼他，並且吩咐弟子說：「在我的房間加一張床，把我的棉被分一半給億耳，今晚讓他和我住在一起。」

佛陀那麼偉大，一個小小的徒孫億耳，須要佛陀費那麼大的心思來照顧嗎？佛陀的慈悲如春暉般的細微、溫暖，他親切的對待億耳，不僅招呼小徒孫，並且安慰遠在蠻荒弘法的弟子迦旃延，讓他知道：你雖然在邊地，但是你的弟子到了我這裡，我彷彿看到你一樣，重視他、熱忱地待他。佛陀這樣做，不僅億耳歡喜，迦旃延也會覺得無比的欣慰。

佛陀就是這麼慈悲而又具有人情味的聖者。在《阿含經》裡，記載許多佛陀慈悲的事例。佛法的根本精神在於慈悲，一切菩薩的發心，也由大悲而起。悲一切眾生的苦難，而願意代為承受。古人所說的「不忍人之心」就是慈悲，我們應該把慈悲的道德帶入生活之中，並努力去實踐。

(三) 慚愧的道德生活

慚愧力量非常大，慚愧就是對於自己不好的行為、心念，感覺羞恥，知道懺悔、改正。《佛遺教經》上說：「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。」雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵仍然可以去除，而顯得無比的莊嚴。古人常說：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉！」就是強調改過的可貴。

在南傳大藏經中的《那先比丘經》裡，記載一段那先比丘和彌蘭陀王談到慚愧的話。王問那先比丘：「一個在家的居士，已經證得阿羅漢身，對於凡夫的出家比丘，要不要禮拜？」

「應該禮拜。」那先比丘肯定地回答。

彌蘭陀王覺得很奇怪，問道：「為什麼？」

「他雖然是未證果的比丘，但是他有慚愧心，慚愧心會激發他努力修行，不敢放逸。」

平時我們看到一個在家信徒吃點魚肉，認為是沒有關係，有人甚至認為是理所當然，大快朵頤。但是，一個出家人，他如果想吃點魚肉，一定不敢明目張膽地吃，只敢偷偷地背著人吃，並且覺得「不好意思」。

在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝采，高聲互敬：「再來乾一杯！」但是，一個出家人，他如果偷偷喝酒，絕對不敢公然地說：「再來乾一杯！」因為他有慚愧心，這個慚愧心，好比推動船兒前進的反撥於後的海水，是將來進趨更高佛道的根本力量。

那先比丘接著又告訴彌蘭陀王：「沒有證果的比丘，可以披穿袈裟，為弟子剃度、傳戒、使佛法久住，但是，在家的弟子，即使證得初果也無法具有如此的力量。」因此不要輕視一個犯戒的出家人，他只要發慚愧心，知道懺悔，就能去除前愆；白布上的一點小汙穢，可以用水把它洗乾淨。我們不要因看到白布上的小斑點，就大驚小怪，痛加指責，比起家裡所用骯髒不潔的抹布，這小小的汙點又算什麼？古人說：「君子之過如月蝕，人人皆知。」就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之。比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，是更有機會還給它本來清淨的面目。

印光大師自稱為「常慚愧僧」，我們應該常常發慚愧心，想到佛法沒有興隆，眾生沒有得度，更須勤奮不懈；想到事業未成，德業未淨，我們的心愈謙虛，頭垂得愈低，我們的人格就愈崇高。身為佛教徒如果不發慚愧心，佛教怎麼有辦法普及呢？因為慚愧心是救國、救民、救佛教的原動力。

(四) 因果的道德生活

佛教是講求因果報應的宗教。因果，最簡單的了解，就是種什麼因，就會收成什麼果，也就是俗語常說的：「種瓜得瓜，種豆得豆。」因果在時間上有三世因果，在日常生活中、經濟、身體、信仰等等，也各有他們的因果律存在。譬如肚子餓，吃了飯就解了飢。吃飯是因，肚子飽就是果。又如一個人勤勉不懈地工作，因此賺了很多錢。努力工作是因，賺錢就是果。

胡適之先生有一句話說：「要怎麼收穫，先要怎麼栽。」因果觀並不是宿命論。宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的，幸福、悲慘的選擇，主權不在神而是在自己，一切的結果，是自己行為決定的。

過去的不幸，可以靠不斷的努力，使它轉變為幸福。因果觀是肯定努力、上進、修行，充滿樂觀進取的道理。佛教常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，只是時辰未到。」我們要堅信因果報應的絲毫不爽，謹言慎行，守身護心，不要造下惡因，嘗到惡果。因果是一定會報應的，只是時間快慢有別，有的現世就受報，有的來世才受報，有的多生多劫才受報。

在我們的日常生活中，如何配合因果的道德生活？有一個小孩，和朋友發生了摩擦，跑到山谷大叫，發洩內心的忿悶，他對著幽深的空谷叫著：「我恨你！我恨你！」話聲剛落，幽谷裡突然傳來「我恨你！我恨你……」的回響，久久不絕。

小孩子沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：「世間上所有的人都恨我。」

母親問明原委，於是牽著孩子的手，到了依舊寧靜無聲的山谷，「孩子，現在你對山谷說：『我愛你！』」

小孩子照著母親的話做了，立刻從山谷四面八方傳來「我愛你」的聲音。

這則故事告訴我們：用愛才能贏得愛，以恨對待恨，恨意只有加深。

一個人長得相貌端正，是從忍辱中修持而來的。世間上最難看的臉孔是忿怒的臉，時常保持心平氣和，自然顯現端好的相貌。貧窮是因為慳貪不知施捨，慳吝貪得，不能與人結緣，失去許多助緣，自然貧窮。名位由恭敬中獲得，下賤因憍慢而生，瘖啞是毀謗佛法的惡果，盲聾乃不信四諦的受報，長壽是因為懂得行慈悲，短命則起因於殺生，諸根不具是破戒的報應……在因果的道德生活裡，每一個人對於自己的所作所為，是無法逃避責任的。我們應該把因果觀念牢記心裡，一言一行、一舉一動都務求合乎佛法準則。

(五) 戒律的道德生活

戒律是佛陀為了調伏弟子們的身心，所制定的種種規矩。好比學生要遵守校規，軍人要服從紀律，國民要奉行法律一樣。做為佛陀的弟子，不論在家、出家，除了要皈依三寶，更要受持佛陀所制定的戒律，能夠如此，身口意三業自然不會有差錯。

有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。事實上，如果我們能夠遵守戒律，確實不違，反而能夠得到更大的自由─解脫。譬如我們開車，都能遵守交通規則，不搶紅燈，不橫衝直撞，車輛一定可以平平安安地駕駛。同樣的，如果我們能遵循戒律的交通規則，在人生的旅途上，絕對不會發生車禍，絕對不會亮起紅燈。

戒律是人與人之間相處的潤滑劑，「戒」雖有種種的條文與差別，但是它的根本精神是不侵犯他人，我們不侵犯他人，他人自然不會傷害我們；樹敵漸少，善友日多，辦起事來，自然能夠左右逢源，所到亨通。因此，守戒律並不是自縛手腳，而是開拓更寬廣的道路。尤其一切行止中規中矩，合乎戒律，那份不恥屋漏的心安理得，是最為珍貴難得的。

經上說：惡口是最犀利的刀劍，貪欲是最激烈的毒藥，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫長的黑夜，煩惱是最無底的深坑。對於這些無明煩惱，種種罪障，我們要持著戒律的鎧盾，披著慚愧的盔甲去對治，才能得到世間最光亮的明燈─智慧。

佛陀在華嚴會上曾經說過：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒；若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」又說：「戒為惑病最勝藥，護諸苦厄如父母；痴暗燈炬生死橋，無涯業海為船筏。」

戒律，並非只有學佛者必須受持，凡屬人類，都應該共同遵守。牢獄中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外，各個國家為安定社會、綱紀人倫的立法條目，也沒能超越五戒的範疇。如中國儒家的五常─仁、義、禮、智、信，就是佛教所謂的五戒。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。但儒家的五常，僅止於勉人律己；而佛教的五戒，約自利而言：受持五戒是入道之正因，若能精進不懈，則惑業漸消，功德漸長，最後得證聖果。約利他而言：五戒是淨化人心的良藥，一人受持，一人得益；萬人受持，萬人得益；若全世界人類共同受持，則大同世界指日可待。

(六) 信忍的道德生活

有這麼一段記載：

宋朝道楷大師得法後，大揚禪門宗風。崇寧年中詔住淨因寺；大觀年中，遷移天寧寺。一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜號定照禪師。大師表辭不受。皇上復令開封府李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。因此觸怒皇上，交州官收押。州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：「大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？」

「沒有。」大師回答。

「如果說是生病，可免於法律懲罰。」州官誠懇的想為他開脫。

大師厲聲答道：「沒病就沒病，怎可為求免於懲罰而詐病呢？」

州官無奈，遂將大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。

道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受皇上至榮，卻辭而不受；雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺。這種由於信仰而產生的忍耐功夫，堪為後人楷模。

佛陀住世的時候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠寶商的門口，珠寶商正為國王穿珠，見到比丘前來乞食，就立刻入內取食。不料珠子從桌上滾到地下，被一隻白鵝吞了下去。珠寶商出來後，發現珠子不見了，誤以為比丘竊取，便以竹杖鞭打比丘，比丘仍不說出詳情，默挨杖鞭，直至身上血流濺地，白鵝引頸舐血，珠寶商盛怒之際，一棒將鵝打死。這時比丘才說出珠子被鵝吞食，珠寶商遂殺鵝取珠，並向比丘懺悔。當問明為何不事先說明原委時，比丘說道：「我若說出鵝吞去珠子，則鵝命將難保，現在鵝已被打死，我才說出真相。」

珠寶商慚愧自己的魯莽，向著比丘拜謝不已。

為了護住畜生的一條命，甘願忍受皮肉的鞭打，比丘忍辱的德行，實非一般常人所能及，這都是信仰的力量所驅使。我們身為佛教徒，應該處處以利人為前提，為國家、為社會、為佛教、為群眾，以信仰的力量忍耐個己，犧牲小我，當為義不容辭之事，在我們的日常生活中，若信心堅定，自然忍耐的力量增強，唯有行此道德生活，我們的人格才能昇華，生命才有光輝。

四、如何實踐佛教的道德生活

了解了世間與佛教的各種道德生活，其次說明如何實踐佛教的道德生活。

(一) 實踐八正道的道德生活

所謂正道，是離偏邪的中道，屬於聖者之道，故又名聖道中道。是佛陀所明示的重要顯著的道行品目。在佛陀轉法輪時，說為八正道支，至入涅槃時，又增廣為三十七覺支。八正道是：

1.正見：正當的見解，即正解佛法，遠離唯神、唯我、唯物等之迷謬妄見。

2.正思：正當的思惟，即遠離邪妄貪欲，作真理智慧的思索。

3.正語：正當的語言，即遠離虛言、暴語、誹謗、妄語、戲論等非禮之語。

4.正業：正當的行為，即遵守國家法律，嚴持律儀，有犯法之事物勿做，實行高尚而善良的生活。

5.正命：正當的生活，即合理的經濟，內心常存著道德、倫理的觀念，以謀求正當職業，以維持生命。

6.正念：正當的憶念，即正心誠意，遠離妄想顛倒，不失正念。

7.正精進：正當的努力，即向正理方向努力前進，勤修戒定慧三學。

8.正定：正當的禪定，即以真智入於無漏清淨的禪定；身心注於一境，消除一切雜亂，以養成圓滿的人格。

八正道又可歸納為戒定慧三學，即正語、正業、正命為戒學；正念、正定為定學；正見、正思惟、正精進為慧學。中國的禪（正定）、淨（正念）、律（正語、正業、正命）、密（正念、正語）各宗的修法，都是以八正道的實踐規範為原則而發展出來的。

佛教所說的「正道」，不是單作理論來了解，必須在實際生活上實修。如正見的見是見解、知見、學說的意義，先說明佛陀的根本思想，再將此作為自己本身的思想。在實踐修行的當初，雖不能即時成功，最少必須絕對的信仰，將它當作目的而活動。

正思惟是把佛陀的思想當作自己的思想而思惟，並且反復熟慮而自省觀察。正語正業則是在以正見為目的的活動過程中，口的言語要從於正見，身體的起居動作也要從於正見，如此正思、正語、正業，即為一般所謂的身口意三業清淨。

正命的命是生活，即在生活中統合了身口意三業，生活的一切均與正見吻合。正精進的精進，是努力策勵的意思，在思、語、業、命中都存在著。正念的念是專念集注而且常念不忘，表示正精進的內面，即正見的現前。正定的定，一般義譯為三昧，表示心一境相，正定就是修定。在古德的注釋中，常把正見乃至正念當作正定的助緣資具，顯示出正定為目的的傾向；同時又有將正智、正解脫放在正定之後，表示正定是一種手段、方法，而不是目的。

在「八正道」的學說中，沒有包含任何世外或者神祕的要素。完全是日常生活的指導，此中充分包含信仰和道德的要素，指示人類生活中應該遵守的準則，若依序漸次實踐，則能解脫無明煩惱，獲得清淨愉快的生活，這就是佛教真正的道德生活。

(二) 實踐六度的道德生活

一般不了解佛教的人，以為信了佛教就應該放棄人世，妻子兒女要遠離，功名財富要拋棄，觀三界如牢獄，視生死若冤家，一切都沒有使人留戀的價值，必須避之唯恐不及。其實，這些都是對佛教的誤解，學佛的人，無論對於國家或人類，對於生命或財物，均須用理智的工夫，作正確的認識，不必過份熱愛，也不要過份冷淡。因為過份熱愛，便不免被世間情感所左右；相反地，過份冷淡，便不免孤獨、消沉，而偏於出世。

真正大乘佛教的道德生活，是中道的生活，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。一個信仰佛教的人，應該正確地認識世間，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德為基準，此即是「六度」的道德生活。「六度」本是菩薩乘的出世善法，但是菩薩乃是大心眾生，以出世的高深修養，做入世的利生事業，故六度為人生的善法，亦即佛教道德生活的規範。

何謂六度？

1.修布施行，不但自度慳貪，亦令人受惠受益。

2.修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人。

3.修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚傷害他人。

4.修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠。

5.修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂。

6.修智慧行，不但自不愚痴、不邪見，亦教人不愚痴、不邪見。

一個佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，以六度作為自己道德生活的準繩，再以六度法深入社會，普利大眾，則六度即為人生最高的善行了。

六度中，持戒、禪定、智慧三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋痴三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚痴就不會存在。貪瞋痴一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量充實一切。所謂菩薩自利利他，自覺覺他，此即大乘佛法的道德基礎。

明了佛教對道德的看法之後，更重要的是須將這些觀念建立在自己的思想裡，並於生活中實踐，如此，對我們的家庭、人際關係、事業、生活各方面才能真正有所助益，而臻於究竟圓滿的境地。