p010　佛教青年的展望

時間：一九七八年一月廿二日

地點：台北能仁學會　　　　

一、青年對佛教的展望

在這個瞬息萬變的世界裡，個體生命躍動在宇宙的大洪流中，首先必然會急於探索前途的問題，也就是對未來做一個展望。青年投身於佛教裡，心中也一定渴切展望佛教的前途，希望佛教的未來光明燦爛。佛教的未來有希望，我們青年就會覺得生命充滿希望與意義，也就能獲得安心立命的落實感。因此，在這裡我要分成幾點，嘗試從各方面、各個角度來看佛教的未來：從世界來看佛教的展望，從社會來看佛教的展望，從時代來看佛教的展望，從生活來看佛教的展望，從宗教來看佛教的展望。

(一)從世界的演變發展來看未來的佛教

我們目前所居住的這個世界，佛教稱作「娑婆世界」，所謂娑婆世界，就是眾苦煎迫的世界。苦，就是煩惱，在佛教中它有許多的名稱：它能障蔽我們內心中原有的真如佛性，所以又稱作蓋、障；它盤纏在我們心中，像是重重絞繞的繩索，所以又稱作結；它能驅使我們在無明之中永遠地輪迴，所以又稱作使；它使我們惶惶茫茫，迷失本心，所以又稱作惑。此外，又有火燄、毒箭、虎狼、險坑等數十種的譬喻來形容它。在我們這個娑婆世界究竟有什麼苦呢？由於欲望的不得滿足而苦，由於人際關係愛、憎、離、合等的不協調而苦，由於自然界風、雨、火、地震等的侵襲而苦，更由於人類自身身體上的疾病老死、心理上的貪瞋痴妄而苦，真是無邊無量，綿綿無窮。

然而生在這樣一個娑婆世界，大家都承受的也並非完全沒有快樂，只是快樂非常有限，遠非痛苦所能比擬。所以有這麼一個笑話：當嬰兒呱呱墮地時，他的第一聲就是「哇──哇──」，好像在表示「苦啊─苦啊」，這個普遍流行的笑話很能充分顯示人生的苦。

佛教並不是要每個人都像枯木死灰，每次都正襟危坐，嚴嚴肅肅地講說這世間百孔千瘡的苦，佛教是幸福的教，佛教希望人人都能追求到至高無上的安穩快樂。既然佛教是幸福的教，為什麼要一再強調生命的苦呢？因為你若不知道苦，你就不懂得快樂，也無從真正發心來學道。苦，就是我們修學佛法的一個增上緣。

我們這個娑婆世界慢慢發展下去，會進到一個天堂的世界。以我們台灣來說，在很多方面就好像是天堂一般。佛教講的天堂是指三界二十八天而言，即欲界有六天，色界有十八個天，無色界有四個天，三界共二十八天。天人的生活與我們娑婆世界的生活大不相同，他們的壽命很長，就以四天王天的歲壽為例吧！四天王天是諸天之中距離我們娑婆世界最近的人，他們的一晝夜等於我們人間五十年，而他們的天壽是五百歲，折合我們人間歲數就是九百萬歲。也就是說，只要我們生於比這婆婆世界高一界的天界，我們就不再以「人生七十古來稀」或彭祖的八百歲為奇了，那時可以活整整的九百萬年。如果到了無色界，就有八萬大劫的壽命，那就更加長了，其間的差異遠非我們人類所可以想像的，就是用我們中國人所習慣說的「天淵之別」也不足以形容它。

壽命之外，天堂的快樂也非常殊勝，例如天堂裡的眾生，需要衣服時衣服就來了，想要吃飯時飯菜就來了；真是隨心所欲、隨意所需。此外，他們的身量、居所、禪定等等，也都很殊勝。這種種天堂的殊勝，就以我們台灣的現狀而言，也逐漸在達到這個標準。在炎熱的夏天有冷氣，嚴寒的冬天有暖氣；想到遠方旅遊辦事，汽車、火車不夠快，坐飛機就可以神速來回；想吃什麼，山珍海味，不足為奇，滿漢全席，花樣百出。在美國廣播的美國之音，我們在家裡就可以立刻聽到；從電視裡播出的球賽和拳擊，坐在家裡，扭開魔術般的按鈕就可以看到。真正想要什麼就有什麼，希望怎樣就能怎樣。所以我們這個世界慢慢發展下去，在物質生活方面將與天堂並無二致。

雖然娑婆世界可以由苦而樂，天堂之樂其樂無邊，然而這一切的快樂仍是不究竟，不管是九百萬歲、八萬大劫，終究是有限的歲壽。如果這個世界慢慢發展，大家都信佛念佛，就可以進步到極樂世界，極樂世界與天堂不同，極樂世界是一個清淨之地，不像天堂仍是以「情欲」來維繫生命。極樂佛土恢廓廣大，微妙奇麗，而無變異衰滅。極樂世界的地是自然七寶合成，無山岳海洋溪渠井谷之險，終年冷熱適宜，無春夏秋冬之別。房屋是七寶樓閣，水是八功德水，味甘如露。眾寶蓮花周滿世界，足履其上則下陷四寸，行過之處還復如故。極樂淨土的居民沒有男女之分，都是蓮花化生，他們的生活也沒有經濟上的苦惱，因為百味飲食自然盈滿，但也沒有人會強占己有，因為欲食之時就自然飽足了。極樂世界還有百萬種伎樂，演唱清暢悅耳的法音，更有百千種光明，照耀莊嚴燦爛的國土。

由此可知，極樂世界遠比天堂更高超、更微妙，以我們今日台灣來說，為什麼念佛的人愈來愈多，就是要把極樂淨土實現在人間，所謂「心淨則國土淨」，這絕對不是一種幻想或神話。據經中記載，極樂世界距離我們十萬億佛土，一佛土是三千大千世界，也就是說娑婆世界與極樂淨土之間遙隔十萬億三千大千世界。這個巨大的天文數字幾乎使人望而生畏，退避三舍，但是經中也告訴我們，於一念頃可往生極樂世界。現今美國的太空人登陸到二十幾萬英里外的月球，還需要好幾天，而我們卻可在一念之間到達十萬億佛土之外的淨土世界；因為它不是科學方式的世界，更不是物質所堆砌成的世界，它是一個信心願力所共成的精神世界。只要念佛的眾生慢慢增多以後，淨土就會逐漸在人間實現。

再往下去，極樂世界還要進到最後的「華藏世界」。我聽說，過去在台灣大學、輔仁大學任教的方東美教授，畢生最推崇佛教的華嚴思想，他認為今後人類最高的思想準則就是華嚴思想，最不可思議的境界就是華嚴世界。所謂華嚴世界於一微塵中現三千大千世界，三千大千世界盡攝於一微塵裡。例如經中最著名的因陀羅網，網上之珠重重互映，融攝宇宙，鑑照乾坤，時空交織，心物相通，十方佛剎，一一微塵無不周匝互繞，相即相入。在這樣重重無盡，交相遍涉而圓滿通融的世界裡，窮豎三際，橫遍十方，一切無內無外，無古無今，無欠無缺，早已超越了時空的觀念，泯滅了有無的軫域。如果我們能實踐了華嚴思想，能安住在華藏世界的話，富貴固然好，貧窮也同樣自足快樂；美味的食物固然妙味無窮，粗糙惡劣的食物也同樣甘之如飴；讚美的音聲固然悅耳，惡毒的辱罵也同樣美妙。

在華藏世界中，不論一草一木，一人一事，無一不是一多不異，淨穢無別，這一種超越差別而進入絕對平等的世界，只要我們在佛教中再接再厲地修證是不難實現的。一般人常常以為世界的末日快來了，時下的思想界中也很流行這種末世思想，這實在是過分悲觀消極或不肯負責任的思想心態。我們學佛的人只要有一個悲天憫人的願力，並且真正去實踐佛法，不但天堂在人間、極樂在人間，連華藏世界也會在人間實現的。

(二)從時代的演變發展來看未來的佛教

我們從世界的展望再來談時代的展望，歷史上的上古時代三皇五帝之時，我們定名神權時代。其時民智未開，初民的生活非常簡陋，茹毛飲血，居處洞穴，對於大自然的各種力量感到不可捉摸，尤其是那些具有破壞力的自然現象，例如風、水、雷、雨、火等災難。面對那些無法避免又不可理解的外力之下，初民心中充滿了恐懼感，於是設想有某種或多種大力而不可見的東西在主宰人類、懲罰人類，於是他們就透過祭祀禮拜等方式來祈求寬恕，這就造成了多神、泛神崇拜的神權時代。天空忽然轟隆一聲，電光交作，在初民眼光中，那是雷神的憤怒；地面刮起陣陣強風，那是風神在顯露威力；大雨滂沱，氾濫成災，那是雨神的警告。此外，舉凡日、月、山、川，河、海、星、雲、煙等，都無一不有其神。在今天的台灣，甚至於大樹也可稱神，石頭也可稱神，土地也可稱神，可見這種神權思想並不僅限於初民而已，只不過初民對於所有不可知的事物都歸諸於神，乃至於萬物的創造、宇宙的形成，一一都出自神的旨意；神，是至高無上的。

其後，從神權的時代又慢慢進化到君權的時代。人類的生活從家族性逐漸走向部落生活，而就在人群中，一些比較聰明、能力高強的領袖人物脫穎而出，起來統一了各部落，以後就做起皇帝來了，所謂君權，一旦大權在握，君臨天下，四海之內，唯我獨尊。既然成為最高的權威者，結果就有了「君叫臣死，臣不得不死」的時代，這個時代，在我們這個世界上居然也維持了幾千年。

慢慢地，大家體認到這種君權的不合理，於是紛紛起來革命，提倡民權。順應時代潮流的趨勢，每一個民眾都享有權利，打破了統治者與受治者的壁壘，從此，眾人的事就由眾人來管理。像我們中華民國實行三民主義，主張民族、民生、民權，公職人員要由民眾來選擇，選賢與能，尊重自由意志，因為民眾的權利可以決定一切。

雖然現在的民權時代常給了民眾許多的自由權利，保障了人民生活的福祉，但是，這樣的時代難道就是最高的究竟嗎？難道所有的人類理想境界就僅止於此嗎？所有有知識的人都知道，從這個民權時代發展下去，將會有一個「生權時代」出現。所謂生，就是一切有生命的眾生。今後一切眾生都要有平等的生存權，不但是同人類不分家世、相貌、品性、智慧、體格、貴賤、美醜、強弱、智愚，就是一切飛禽走獸、蟲鳥魚蛇都有同樣充分的生存權利。現在世界各國中，較文明的國家也都制定了保護動物的法律，也有設定動物生存的特定區域，就在我們台灣，也有一個保護動物節，還有許多人也大力提倡不准虐待動物。因為一切動物就是一切眾生，若由物質上來看，大家都是一般骨肉一般皮，就拿這些動物的皮毛骨肉筋血送到化學試驗室作化學分析，結果無非是同樣的碳氫氧氮磷鉀鈣鐵等的一大群原子罷了。若以精神方面來說，縱使動物在受想行識上的作用不如人類之強，但感受苦樂之情則顯而易見：從萬物之靈的高等動物，以至於螻蟻蚊蠅等的低等動物，無不表現一樣的貪生畏死，避苦趨樂的心情。所以，從民權發展下去，在未來一定可以進入佛陀所號召、所提倡的「一切眾生皆有佛性」的生權時代。

(三)從社會的演變發展來看未來的佛教

我們從世界、時代的發展再講到社會的發展。最早的人類所形成的社會，叫做遊牧社會，以天然的水草來遊牧維生，所謂逐水草而居之，其後慢慢安居下來，發展成農業社會，藉著耕種的知識，靠著植物糧食來維生。到了工業革命以後，社會結構急劇地變化了，人類一切的思想觀念、價值觀念都受到了巨大的衝擊。在這樣的工業時代中，人類不斷地向外追求物質的知識，以物質為對象而考察、研究、實驗、利用，結果不但物質界的知識是物化了，就連心靈界的知識也被物化了。知識的錯亂導致了道德的顛倒貧瘠，工業時代帶給人們更豐富的物質生活，卻也使人們產生了更強烈的物質欲望。更由於人我的界線未泯除，心物的對待未融通，物質與科技的發達非但不能獲得人與人、人與物之間的真正自由平等，反而更引起人與人、人與物之間的矛盾對立。例如核子武器的發明，一方面固然可以收到嚇阻侵略暴力的效果，另一方面卻也引發了今日世界各大強國之間的猜忌。可以說，現在進展到這個工業社會，只是解決了我們物質方面的生活，至於我們精神領域的增長、道德修養的提高、心靈道念的精進，則有待於一個「道業社會」的來臨。

巨廈高樓連苑起，輕歌曼舞明光裡，社會漸漸繁榮興盛了，人心也慢慢腐蝕迷失了。跟社會的發展成正比，愈來愈多的人渴盼求得平衡的內心生活，然而物質生活不能提供永恆的安寧境界，只有道本身才是永恆的。例如當今的美國是一個高度工業化的國家，然而美國人民更迫切地需要宗教的信仰，更迫切地需要修道的生活，甚至於耶穌教、天主教的禮拜祈禱，他們都感到不夠。就拿我們這一次佛光山傳戒來說，戒子中有一個心理學博士，一個語言學碩士，還有兩位教授，千里迢迢，從美國趕到台灣來受戒。近年來，許多西藏、日本以及我們台灣的出家人到歐美去傳布佛教，可以說歐美佛教普及的速度是非常驚人的，有些地區雖然還在萌芽階段，但是有更多地區早已經起了熱烈的作用。以美國來說，現在各大學裡普遍設置了佛學研究社、禪堂，且經常舉辦演講、研討會，著名的哈佛大學就設有佛學系、禪堂。另如英國夙負盛名的大學，如牛津大學、劍橋大學與倫敦大學等校的學生，也都組織了極具規模而朝氣蓬勃的佛學社。由於工業社會的發展，人們慢慢會需要一個修道的生活，因此，從社會來看未來，佛教有著非常光明燦爛的前途。

(四)從宗教的演變發展來看未來的佛教

我們再從一股宗教的發展來看佛教的前途。自有人類以來就有宗教，最早的先民所信奉的就是自然宗教，也就是剛才所談到的，初民不能了解自然界的變化，於是把所有自然界的景觀現象當作神明來崇拜，拜月亮、拜太陽、拜風、拜雨、拜雷、拜電、拜樹、拜石、拜天、拜地……簡直可以說無所不拜，無所不信。自然宗教再慢慢進步到神鬼宗教，以人間的靈異現象為鬼神顯靈，或以鄉里市井之間傳說的某某人成仙、某某人成神為崇拜的對象。其後，又從神鬼宗教的信仰進入英雄宗教，就是在民眾之中，以一些生前表現特殊的人物為信仰對象，人們崇拜他，視他為英雄、為神明來祀拜之。例如三國時代的關羽，成為現在的關聖帝君；南宋末年抵抗金兵的民族英雄岳飛，現在被供在岳王廟中；明朝末年的鄭成功，現在也有鄭王廟來供奉他。其他還有一些地方性的英雄崇拜，例如媽祖，傳說他在海中救人救世，於是人們崇拜他，形成一個多神教的現象。目前我們台灣是一個英雄宗教非常普遍的社會，不過，有朝一日會慢慢進展到「真理的宗教」。

由於教育水準普遍提高，民眾智慧逐漸增長，人們愈加需要信仰一個最合乎真理的宗教；這個真理的宗教不講究神權不致令人泯滅理智與自覺能力；這個真理的宗教不是出自對自然界的恐懼而盲信；這個真理的宗教更不是只崇拜具有某種德行的英雄人物而已。這個真理的宗教須要能面對所有宇宙人生的問題，要能解決人內心的煩惱，要能昇華人格情操，要能使人奉行了以後可以達到一種他所嚮往的涅槃境界，也就是了脫生死。那麼，佛教就是這個最合乎真理的宗教。

佛教的信仰是智信而不是迷信，佛教所信仰的是：一切眾生都有佛性，都能成佛；佛性中具足一切法，本來清淨，不生不滅，本不動搖；萬事萬物都是從因緣和合而生，無有自性，唯心所現，唯識所變。信仰佛教的目的，在於獲得無上正等正覺，也就是智慧發展到最高超的地位，人生進化到最完備的境界。因此，我們對佛教未來的發展充滿了信心。

(五)從生活的演變發展來看未來的佛教

我們從生活上來看佛教的未來。以佛教的生活來說，我們佛教最早的生活叫作乞食生活，也就是托缽生活；日中一食，乞食充腹，依住林下，安心修道。原始的佛教，從佛陀到他的弟子，都是以乞食來維持最基本的生活需要。佛教東傳到我們中國以後，由於社會結構、生活型態的不同，托缽乞食有所不便，於是便慢慢改變為農禪生活。所謂農禪生活，便是僧侶自食其力，一面耕作，一面修行，例如古代的百丈懷海禪師提倡的「一日不作，一日不食」。此外，太虛大師也曾提倡工禪生活，他認為務農之餘可以修行參禪，作工也同屬勞動，一樣無妨於修行參禪。不論是農禪生活，是工禪生活，一樣逐漸地進化為共修的生活。

在共修的生活之中，出家人不一定非要在山林水邊修行參禪不可，也未必要自耕自食；他投身於團體之中，群居共修，進入寺院，進入叢林，平等互助，和合共進。從前只有在寺院裡、叢林裡進行共修生活，現在就是在家學佛之士，例如各位居士都需要共修，如念佛會、居士林等種種的共修會。這個共修的生活再發展下去，會是一種什麼的生活呢？就是解脫的生活。我們大家只要彼此勉勵，互相研究，藉著相互激盪的力量，對佛法的研究深入下去，就會過一種解脫者的生活。

所謂解脫者的生活，就是體證人生的無常無我，從人生眾苦的桎梏之中自我釋放出來，得到身心脫落的安樂自在。由於能體達無我之理，自然就能捨離愛取之心，了知諸法緣起性空，無所依傍，永遠超脫出執著纏縛的迷境。到那時候的生活，有錢固然是處處方便，沒有錢也一樣時時自在，因為內心的富足遠比金錢的擁有還重要。位居顯要固然得到光彩榮耀，但是默默無聞，如一介平民也絲毫無損於他自我人格的尊嚴，因為他的內心與三世諸佛共通平等。身體健康，數十年如一日固然很幸運，就是疾病纏繞，乃至於殘廢死亡也沒有關係。因為在解脫者的眼中，生老病死猶如水泡；水泡雖然破裂了，但水的本性依然平靜如常。我們人類雖然有生老病死，但這種現象上的變化只是一種表相而已，實際上我們的本性之中並沒有生老病死。如果你能體認「死亡」只是肉體上的死、形相上的死，你就可以了解我們的本性、我們的精神是沒有生死之別的。就以黃金為例，你可以將黃金製成耳環、手鐲、戒指，但那些都不等於黃金，因為黃金的本性是不變的。

如果我們能夠修行證悟到我們的本性，真是生也好、死也好，有也好、無也好，來也好、去也好；總是生死不二，有無一體，來去無異，實在是一種完全自由解脫的生活。在這時代，大家的智慧漸漸提高，愈來愈會感到佛教修持的重要，解脫的生活一定會很快來臨的。例如貴會會長圓一法師，建立了能仁學會這個道場，推動了共修的生活，如此只要一直發展下去，在未來，大家一定可以獲得和樂自在的解脫生活。

(六)從佛教的演變發展來看未來的佛教

現在再從佛教本身的演變來看佛教的未來。佛陀為了一大事因緣而降誕於世，創建了佛教。所謂一大事因緣，就是開導眾生，令人人都悟入佛的知見。因此佛教的出發點乃以人類為本，是人乘的佛教。佛陀成道以後，印度所盛行的佛教屬於小乘佛教，小乘佛教又稱作原始佛教。佛教流傳至今已有二千五百多年的歷史，時間極其悠久，而在阿育王時代，由印度傳至錫蘭、緬甸、泰國，以及爪哇群島等的南方系統諸國，迄今仍然盛行小乘佛教，然而他們也已逐漸感到小乘佛教的不究竟，進而會慢慢接受我們中國的大乘佛教。

我們中國從漢朝佛教傳入之初，可以說就是大乘佛教，然而那時只有大乘佛教的教義，但卻缺乏大乘佛教的精神動力。其後，每一朝代都有許多高僧大德出來弘揚大乘佛教，所以大乘佛教的教義在我們中國有著非常蓬勃的發展。例如大陸上著名的四大名山，普陀山是觀世音顯現靈驗的道場，九華山是地藏菩薩的道場，峨嵋山是普賢菩薩的道場，五台山是文殊師利菩薩的道場。他們都是大乘菩薩，大乘佛教就是菩薩的佛教，而菩薩的佛教就是偏重於在家的佛教。我們以四大名山的四大菩薩來說，觀世音是在家相，普賢、文殊也都是在家相，只有地藏王是出家相，所以大乘佛教應該是在家佛子起來實踐的佛教。

佛教的實踐目的，在於明心見性，認識宇宙人生的真相，解脫生死煩惱的束縛，獲得絕對自由與平等，不特要自己如此，更要世界上所有人類和動物都如此。凡夫之人對於宇宙人生的真相完全不覺，所以愛戀執著，流轉生死。小乘之人僅覺了一半，所以觀三界如牢獄，視人類若冤家，一經出世就永遠不作入世之想。具有大乘精神的菩薩則由於已證我法二空，以大智之故，不住於生死；以大悲之故，不住於涅槃。悲智雙運，上求佛道，下化有情。大乘菩薩這種高度的智與悲，就是在助人也證得智與悲的本體，覺悟圓滿的境界；因為沒有慈悲的智慧徒然是狂慧，而離開智慧的慈悲則僅僅是俗情。唯有體達同體大悲的菩薩精神才能令智者有所知，仁者有所愛，勇者有所為，相倚互賴，利樂一切的眾生。

在過去，我們大陸上的佛教一向都以僧眾，就是出家人為主，而以信眾就是在家人為從、為護法。出家人的佛教主要是發出離心，亦即捨棄愛取，厭離穢土之心，這是一種小乘佛教的準則。如果所有的信徒都來從事佛化運動，以四大菩薩的精神來弘揚大乘佛教，我想，我們中國佛教不會僅止於目前的狀況。不過，現在還不遲，現在我們台灣有很多社會青年、大專青年，都是有熱忱有理想的知識青年，他們不但都來信仰佛教，而且實行悲願，獻身於佛教的事業，這實在非常難得。如果還有更多有理想、有熱忱的青年都來加入這個悲願的行列，以智慧、慈悲來攝化眾生，任勞任怨，精進無畏，勇往直前，如此我們從大乘佛教發展下去，未來一定是一個「佛乘佛教」的佛化世界。

有人說，我們中國佛教一旦沒落了，將來會慢慢從西洋再回過頭來，由西洋人再傳到我們中國來弘揚佛法。這個想法未必見得，因為從現在的趨勢來看，一個佛教的，完全佛乘的，以佛心來行事的，以佛的精神來度眾的，以佛的行為來做為生活準則的時代已漸漸開展了。在未來，我相信大地眾生都會具有如來的智慧德相，放眼看去，一切眾生都是未來諸佛。

我剛才所講的是佛教青年的展望，我們對佛教的未來一定要有信心、有希望，如此，我們投身於這個信仰之中，獻身於這種真理的宗教之中，我們所付出的辛苦修養，所期盼的未來希望，一定可以在佛教的展望裡一一實現。各位可以看得出來，未來的世界是一個佛陀所講的華藏世界，未來的時代是一個眾生平等的生權時代，未來的社會是一個事業與道業並重的社會，未來的宗教是一個佛教真理普遍潤化人間的宗教，未來的生活是一個解脫的生活；未來，是一個最理想、最圓融的世界，未來就是佛乘的世界。

二、佛教對青年的希望

我們講完了青年對佛教的展望，以下我們就來談談佛教希望於我們青年的是什麼？佛教本來就是一個青年的宗教，但不知道何以會被誤解為老年人的宗教。譬如說，有人要信佛教卻仍然信心不堅固時，常常就以「到將來老了以後再說」為藉口，彷彿佛教是一個老公公、老婆婆的老人宗教，非等到白髮蒼蒼、口齒動搖的時候，就不肯及早覺悟。甚至還有人認為，佛教只是在人死了才需要經懺超度的死人的宗教，這些都是非常錯誤的認識。在佛教裡面，我們可以看看，從釋迦牟尼佛開始就沒有鬍鬚，有鬍鬚才算老。此外如觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩……也都沒有鬍鬚。在佛教裡面，沒有一位佛菩薩是有鬍鬚的，只有神道教所信的神明才有鬍鬚，神道教才是老人的宗教；而佛教不是，佛教是青年的宗教。

釋迦牟尼佛是三十一歲證悟成道的，以我們現在來衡量，三十一歲正是青年。又如我們中國文化史上最偉大的聖者玄奘大師，他在二十六歲時發願到印度取經，而他就以這種青年的悲願壯行豐富了我們的中國佛教，提供給後代無數的文化遺產。此外，在浩瀚如海的佛教經典以及佛教史中，也記載許多青年佛子的光耀事蹟，例如妙慧童女，僅僅是個小女孩，就連德高望重的文殊都向他恭謹地頂禮，所以說，有志不在年高。另如《法華經》裡的龍女，年僅八歲，就可以在南方無垢世界轉女身成佛，可見在佛教，不但不輕視年輕人，而且也不輕視女人。

東晉時代有一位僧肇大師，是鳩摩羅什座下四聖弟子之一，他去逝才三十一歲，然而他所留下的著作，尤其是《肇論》一書，不但在佛教史上，就是在中國文化史、文學史上，也都是一部不可磨滅的偉大著作。可以說，佛教培育了、塑造了多少的青年，而他們也貢獻出自己，促進了佛教的進步，增添了佛教的榮耀。《華嚴經》中最著名的善財童子五十三參，一個虛心求道的男童，問道行腳，參訪五十三位善知識、大菩薩，和他們暢論諸佛的境界、菩薩的境界，以一個小小童子，每到一處，都受到隆重的歡迎。所以說，佛教絕不是老人的宗教，而是青年的宗教。

我們當然不否認，今天有些寺院弘揚佛法的方式有所偏差，明明是對在家信徒講道，大可以對他們宣說在家的佛法，要他們發增上心，但由於他自己本身出了家，就想以一套出家人的吃素、出家、受戒等作法來要求在家的信眾，要他們發出離心，所以講說者與聽講者之間往往不能相應。此外，又由於近年來國家社會的動亂，尤其從明末以來佛法衰微，至清朝有太平天國洪楊之亂，使佛教蒙受遠比歷史上三武一宗更大的災難。經過這許多災禍，佛教的許多事業當然無法按照佛教的本意來興辦，佛教的人才也不像唐宋時代那樣的濟濟多士。處在這一時代，我們青年更應該發心，不僅要把佛教的真精神，佛教的本來面目弘揚起來，更應該把我們青年的佛教樹立起來。要樹立青年佛教，就要談到佛教對青年有什麼展望，以及青年們自身要具備什麼條件才能作佛教的棟梁、作佛教的干城。因此，我提出以下幾點來跟各位共同勉勵。

(一)以戒以法淨化自己

佛教青年若想自度度人，成為佛教命脈的中流砥柱，就須具有一種悲憫的情懷與奮鬥的氣質，使自我的生命理想化、自覺化、意志化，而這一切的基礎，首先就必須以佛的戒律、佛的教法來淨化自己；自己若不先求得淨化，又如何來淨化社會、淨化他人呢？因此，青年須以持戒、修法來作為自我充實的首要之務。當然，戒律的內容非常多，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒。我們撇開出家人的戒不談，在家信徒的戒也有五戒、八關齋戒、菩薩戒等數種。現在我們暫且可以不談八關齋戒、菩薩戒，但我們起碼要奉行五戒。任何初學佛法的人都知道，五戒是指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。如果受五戒是為求名譽，我們一定不願意。因為己所不欲，勿施於人；想要人間社會和諧安樂，最起碼，人人都應該持守五戒。今日許多佛教徒，常常只會想要長命百歲，可是自己卻濫殺無辜；光想自己富貴，卻儘量地貪汙竊取；希望自己家庭和諧，卻去侵犯別人的家庭；希望自己名譽好，卻不惜以妄語侵犯別人的名譽；渴望自己聰明智慧，卻又常做一些愚痴不堪的事而不自檢點。

所以，我們佛教青年想要壁立萬仞，扭轉乾坤，迸放萬丈的光燄以利益群生，首先就須要以戒為本。登高必自卑，行遠必自邇；如果沒有佛教的準則，不過五戒的生活，就絕對無法得到佛法的利益。我們不妨到監獄裡去調查一下，那裡所關的犯人，他們之所以身繫囹圄，失去自由，都是由於犯了五戒的緣故。例如殺人、傷害，甚而毀屍滅跡，這就是犯了不殺生之戒；他們貪汙、竊取、搶劫，這是犯了不偷盜之戒；有的是妨礙家庭、妨害風化、重婚、強姦，這是犯了不邪淫之戒；又有詐欺、背信、開空頭支票，這是犯了不妄語之戒；此外，抽鴉片、大麻、吸食強力膠、注射速賜康等所有令人迷失靈性，理智顛倒的東西，就是犯了不飲酒的廣義之戒。因為犯了五戒，任意地侵犯他人，結果為社會所不容，做人的條件從此也就不具備了。因此我深覺，今後我們的佛教青年，固然應該開啟熱情活潑的胸襟，但對於生活的規律戒儀更應該加以重視。

有人說，我們佛教有了朝氣蓬勃的青年，可以來組織佛教歌詠隊，以期美化人生、美化佛教，給佛教帶來生氣。不錯，我們是應該提倡佛教音樂、梵唄教學。又有人主張，旅行遊樂可以打開我們的眼界，舒散我們的身心。不錯，佛教也經常舉辦各種朝山參拜的活動。但是佛教更希望青年能夠深入經藏，依戒依法，用佛陀的義理作為自己信仰的根據。我們青年想要作時代的暮鼓晨鐘，想要給佛教帶來新氣象，也唯有先謙沖自牧，埋頭苦讀，廣修一切世學內典。能夠熟知外學，才能夠制諸「外道」；知道一切工巧明，才能造就世間之利濟；能圓滿了達四諦、十二因緣、六度萬行之法，才能自覺覺人，普化群倫。

(二)以利以樂攝化眾生

我們青年有了戒、有了法，自己淨化了，自己的條件具備了，但佛教的精神不僅僅在於自己得度而已，還更需自度度人，自利利他，進而以利以樂來攝化眾生。這個社會眾生，你若對他一無利益，他又要你做什麼呢？所以，我自從有心弘法以來，秉著我們太虛大師的教示，也以佛教本來的精神，就是特別重視人間的佛教，重視生活的佛教。佛教絕非玄談空說的宗教，而是要從大眾的生活改善起；我們不能好高騖遠，不切實際，以為光把道理講好就夠，而是要讓每一個人真正獲得利益，獲得安樂。

如何帶給人利益？如何帶給人安樂呢？例如現在興辦各種慈善事業，孤兒院、養老院、學校、醫院，乃至於佛教博物館、圖書館、文化中心、慶祝會、星期日學校、語言訓練班，以及各種婚喪喜慶的社會活動，這就是以利以樂來攝化眾生。從此，佛教不再是建修寺院，做做法會而已，而是依照佛陀的教法教義，帶給人們一種全面更新的生活方式。我聽圓一法師說，能仁學會以後要成立醫藥班，將醫藥常識傳授給人。此外甚至還要成立音樂班、插花班、烹飪班……慢慢改善大家的生活，令大家都得到利益安樂。我覺得，今後這是我們青年的責任，所謂任重道遠，捨我其誰，佛教青年應該有一種「以利樂眾生為己任」的抱負與氣魄。

(三)以定以慧安住自己

今天的社會混亂，人也常常感到渺茫惶惑，最苦惱的是不知道將身心安住在何處。比方說，上了班又不喜歡自己的工作，不上班，整天空無一事卻又萬分無聊。看電視吧！卻也不能一天二十四小時都看個不停，至於打牌、遊玩、吃零食、逛街，久而久之，更覺內心空虛，萬念俱灰。所以安住身心實在是很重要。在佛教中，念佛可以安住身心，坐禪更是安住身心的最佳法門。念佛是把身心安住在一句佛號上，坐禪則是置心一處，以真智住於無漏清淨的禪定中。當然，打坐也要經過初步的訓練，譬如要下水救人就必須先學會游泳。等到調理好身心，對禪有了體驗，兩腿一盤，法樂無窮。不但是打坐，即使是生活中，吃飯、辦公、睡覺，也都可以參禪，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，如果我們青年有了一點禪定的修養，不論是行住坐臥、進修辦道，生活之中一定會覺得很美好、很自在。

有了定以後，還要以慧來安住自己。例如有人要看經研究佛學，如果發心一天讀一卷經，一年三百六十五天就有三百六十五卷，十年就有三千六百五十卷了，日積月累，實在令人驚歎。有了智慧，再來回顧這個世間、這個社會人生，你會發現，目之所及，一切都跟從前不同了。孔子為什麼看滿街都是聖賢，佛陀為什麼說一切眾生都有佛性？可見，如果以智慧之眼來認識世間，一定可以窺見到真理之光。然而，佛教講的智慧不同於一般科學家所用之智慧；世間的智慧總離不了意識的分別計較，佛教的智慧則在於明心見性，破諸惑業。

我聽說有一位台大的青年，平常很喜歡去登高山，他的父母都是大學教授，有一天，為了排水溝的問題，竟和鄰居爭吵起來，正在吵得不可開交時，他們的兒子聽了很不愉快：「唉！爸爸媽媽真是的，這麼一點兒雞毛蒜皮的小事也要吵！」這個登過無數高山的青年，已經體會出宇宙的偉大，培育出開闊的胸襟，因此愈發覺得芝麻小事的不值一提；他的父母，雖然身為大學教授，卻反而不如他。佛法就好比高山，登妙高山，我們就可以看透一切事相。佛法又如大海，有了佛法，我們將會智慧如海。

很希望各位同進都能夠以戒以法來健全自己、淨化自己；以利以樂來普濟他人、攝化眾生；更以定以慧來安住自己，超脫自己。所謂欲窮千里目，更上一層樓，我深願能跟各位互切互磋，由於時間的關係，我只好約略談一談我們青年對佛教的六個展望，以及佛教對青年的三項希望。我本來要講六點，因為時間的關係就講到這裡。希望三寶加被大家，謝謝各位！