p004　從六祖壇經說到禪宗教學的特質

時間：一九七五年十月二十日

地點：台北國立藝術館

一、六祖其人(一)六祖並非不識字

我們只要稍微了解佛教，都會知道《六祖壇經》不僅是禪宗的重要寶典，也是佛教中非常重要的聖典，更是中國文化中一朶光輝燦爛的奇葩。

《六祖壇經》，是我們佛教中一位最奇特的惠能大師所講的一部《法寶壇經》。

過去，大家都以為六祖惠能大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。後來因為他的根深機利，在黃梅五祖的座下開悟，進而才成為一位永恆不朽的一代宗師。

但是，我要告訴各位，六祖惠能大師並不是一個不識字的人。相反的，他對佛學經典有著很深的研究，他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。

《六祖壇經》記載，他在賣柴的時候，由於聽人誦念《金剛經》而開悟。

六祖曾與同村的一個居士劉志略結為兄弟。劉志略有個姑母出家當比丘尼，法名無盡藏；他在誦讀《涅槃經》時，常由一向被認為不識字的六祖大師，為他解說經中大義。六祖又曾到過樂昌縣西山石窟，跟隨智遠禪師參學，學習坐禪的方法。又依慧紀禪師，聽他講說《投陁經》。

他有這些輝煌的參學紀錄，所以才在五祖座下契悟，後來大弘佛法，闡揚禪宗，我們豈能把他看做一個不識字的人呢？

不錯，在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是由於他自謙的美德。類似現代人交談，有人常說：「我是一個不學無術的人。」這是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖惠能大師不是真的不識字。

這是我要告訴大家的第一點。

(二)得利於其他宗派的助長

惠能大師早年參學時期，適逢當時有名的玄奘大師正在長安翻譯經典，大弘唯識法相之學；同時，有名的律宗創始者道宣律師，也正在終南山講說《四分律》，弘揚戒法；此時，被稱為光明和尚的善導大師，也正在當時的京城長安，大弘淨土念佛法門；另外，華嚴宗的法藏賢首國師，則在著述《華嚴疏鈔》，大弘華嚴。

這一時期，各家思想，各種宗派，大師輩出，盛況空前，可說是百花齊放，燦爛如錦，使佛學展開一段光輝的歷程。六祖惠能大師適逢其會，他在五祖門下開悟以後，倡導不立文字，頓悟法門，開創了宏偉的禪學。禪宗之所以能在當時產生那麼多的偉大禪師，實由於佛學的各宗各派都還在一個展開發揚的時期，彼此推動激盪，互相烘托輝映，堪稱中國佛學上最鼎盛時代。而六祖惠能大師，以一個倡導頓悟的一代宗師，把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗更是一枝獨秀，在中國佛教中，展現恢宏輝煌的成就。

我的意思是說，禪宗之所以能夠發揚光大，其他法門的宗派亦有推波助瀾之功。這是我要說明的第二點。

(三)參禪不一定要打坐

談到禪宗，大家都以為參禪就一定要打坐。所謂老僧入定，要眼觀鼻、鼻觀心，這樣才叫參禪，才叫坐禪。

但是我們從六祖大師的思想教導看，並不是這麼一回事。

當時有位官員，姓薛名簡，就曾問過六祖惠能大師：

「現在京城參禪的大德們都說，我們要覺悟，必須要坐禪習定。請問大師，你有什麼高見？」

六祖大師回答說：

「道由心悟，豈在坐也？……」

這句話非常要緊。我們必須知道，禪不能從坐臥之相去計較。「生來坐不臥，死去臥不坐」。你會禪嗎？行住坐臥，搬柴挑水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。

磨磚既不能成鏡，打坐也不能成佛。參禪求道，重要是在覺悟真心本性。把握住這一點，我們才可進入禪的世界。

二、介紹「禪」

(一)生活中要有禪味

我們扼要的介紹過六祖惠能以後，現在，要向各位說明的就是禪的本身。

禪是什麼？

我們都知道，禪是不立語言文字的，禪是言語道斷的，禪是不可說的，禪是教外別傳的。以前在我國大陸的叢林，如果在禪堂裡念佛一句，要罰他漱口三日。你在禪堂裡講話，道得的給你三十棒，道不得的也要給你三十棒。禪是直指人心，見性成佛，以心印心，離開言說的。言說不能表達禪，勉強用言說表達，那也不是真禪。

禪是不能說的，但是禪又不能不說。

禪宗重視傳燈，重視師傳。所謂師傳、傳燈，有時需要以信物做憑據，有時又需要用言語來印證。但是禪師們往往只用三言兩語，就可以道破千古謎底。一般世間上的學問知識，是從分別知見上去了解的，而禪宗所追求的是一種超越的境界，是從無分別的內證上去直接證悟的。

一個人如果對禪抱有興趣立志參學，他不僅要聰明伶俐，而且必須具有高度的幽默感。我們閱讀禪宗語錄，細心體會禪師與禪師之間的對話，處處帶著無限的禪機，和無限的幽默感。

今天我在這裡要向各位介紹的，倒不一定是禪宗的禪學，也不一定是禪宗參禪頓悟的方法。我只是提倡並建議各位在平常生活日用之間，最好能有一點禪味，體會一些禪機。

六祖大師的大弟子青原惟信禪師，他曾說過：「沒有參禪的時候，看山是山，看水是水；到了參禪的時候，看山不是山，看水不是水；等到參禪開悟以後，看山還是山，看水還是水。」

在沒有參禪的時候，為什麼看山是山，看水是水呢？這是因為在一般凡夫所認識的心外世界裡，山本來是山，水本來是水。但是參禪以後，因為他超越了這個心外的凡俗世界，所以看山不是山，看水不是水。到了證悟以後，他把心內和心外的這兩個世界調和起來，既有入世的勇猛悲願和看似平凡的入世生活，也有出世的空靈思想和超凡入聖的出世證悟。因為調和了入世和出世、心內和心外的兩種世界，所以他仍然看山還是山，看水還是水。但是這個時候所見到的山水，與平常所看的世界，在境界上是大不相同了。

我並不要求各位都能做到參禪打坐，老僧入定，甚至像六祖大師那樣大徹大悟。如果一時不能做到這個地步，沒有關係。只要我們能在日常生活當中，經常體會禪味，抓住禪機，我們的生活境界就和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶為例來說，我們大人喝茶覺得清香可口，但小孩子卻覺得很澀很苦。以飲食為例來說，我們吃飯吃菜，對於苦辣，有人點滴不嘗，有人則視為佐餐聖品。何以會有這種不同呢？因為每個人對各種口味的感受不同。

同樣的道理，一旦有了禪以後，我們生活的感受就會改變，生命的境界也會因而提高。現在，我要將六祖大師的禪宗教學特色介紹給各位，希望各位能從中攝取一點禪的契機，以充實我們的生活。

(二)你從哪裡來

《六祖壇經》裡記述一段故事，就是當六祖初見五祖的時候，五祖弘忍大師第一句就問他：

「你從哪裡來？」

「我從嶺南來。」六祖回答。

「嶺南是獦獠住的地方，獦獠沒有佛性啊！」

六祖大師就說：

「人有南北，佛性哪裡有南北呢？」

就因為這一段重要的對話，六祖受到五祖弘忍的特別器重，並且終至付傳衣缽。

以後，六祖惠能大師也常以同樣的問話，攝受了許多門徒弟子。以下舉四個例子來說明這一點。

例一：神會大師親近六祖，六祖問他：

「你從哪裡來？」

神會回答說：

「我不從哪裡來。」

這回答非常受六祖的賞識。

例二：南嶽懷讓禪師於二十三歲時參訪六祖，六祖一樣的問他：

「你從哪裡來？」

「我從安和尚那裡來。」

六祖又問：

「什麼東西把你帶來？」

懷讓禪師無法回答這個問題，因此在曹溪一住就是十多年，一直到三十多歲才開悟。

例三：青原行思禪師，初到曹溪之時，六祖也這樣問他：

「你做過什麼事才來這裡？」

行思禪師回答他說：

「聖諦亦不為。」

意思是說，成佛做祖我都不要，還要做什麼。這句答話也深受六祖的器重。

例四：做過唐代國師的南陽慧忠大師，初來參學時，六祖問他說：

「你從哪裡來？」

慧忠回答說：

「我從近處來。」

由於過去五祖問他：「你從哪裡來？」因而開啟六祖入道的因緣，所以六祖以後見人也都問：「你從哪裡來？」用這種問話的方法來啟發你，來考驗你。提起疑情是非常重要的，所以在禪宗的機鋒裡常常有著一個接一個的問號。

三、禪宗的教學法

(一)反詰教學法

現在我就向各位介紹幾種禪宗的教學方法。首先要介紹的就是「反詰教學法」。反詰教學法，很容易給人帶來敏捷的悟性。

一次，有位禪師把痰吐在佛像身上。旁邊很多人看到以後就責罵他：「豈有此理！怎麼可以把痰吐在佛身上呢？」這位吐痰的人，心平氣和的說：「請你告訴我，哪裡沒有佛？我現在還要再吐，請問哪裡沒有佛？」

這位吐痰者，他已經悟到「法性遍滿虛空，法身充滿宇宙」的道理。你怪我把痰吐在佛身上，自以為對佛尊敬了；其實，這正表示你還不懂什麼是佛。佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的。所以這位禪師說：「請你告訴我，哪裡沒有佛？」

這麼一問，你能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反詰一問，他的靈智，他的禪機，也就由此更加展開了。

六祖大師有一徒弟叫南嶽懷讓禪師，懷讓禪師有一弟子叫馬祖道一，道一禪師有一弟子叫百丈懷海。有一出家人問百丈禪師道：

「請問，佛是誰？」

百丈反問他：

「嘿！你是誰？」這句話很明白的告訴我們：自己就是佛，你不知道嗎？你還要問人，何不直下承當呢？

一個問佛是誰？一個反問你是誰？看起來很簡單，可是其中的妙理和禪機，卻是無窮無盡的了。

六祖惠能大師的師祖道信禪師，曾問三祖僧璨禪師說：

「什麼叫做解脫法門？」

僧璨反問：

「誰縛你了？」

「沒有人來縛我。」

「既然沒有人來縛你，為什麼還要求解脫呢？」

這樣，我們就徹底的恍然大悟，並沒有什麼外力可以束縛我們，而是我們自己束縛了自己。正是所謂「天下本無事，庸人自擾之」。在日常生活之間，煩惱的來源，並非完全外來，多半起自自己的內心。我們每一個人的心就像一座工廠，好的工廠製造好的成品，正如好人製造善法；不好的工廠製造的產品較差，正如不好的人製造煩惱。

普通做學問的方法，是要勤學多問。但是禪門的教學方法，常由應答而改為反問，或由問的人進一步反問自己。要問的是：「念佛是誰？」「什麼是祖師的西來意？」「父母未生我前，誰是我的本來面目？」這麼一問，並追究下去，把思想專一，精神集中的打破沙鍋問到底，總有一天會大徹大悟。

參禪主要靠自己。五祖在六祖開悟將法傳給他以後，送他過江南行，五祖弘忍大師說：

「我來搖船讓你過去。」

六祖惠能大師說：「不要，我自己來。」

五祖又說：「你都要走了，我來送你，我度你過岸。」

六祖就說：「迷時師度，悟時自度。」

在佛教裡面，雖有師承，但又說：「三分師徒，七分道友。」修道悟道，凡事要靠自己。反觀，觀自己，要像觀自在一樣，要觀自己在不在。這是禪的精神，所以禪是智慧的。我們有時看到觀音菩薩像，手上也拿一串念珠，有人問：「我們拿念珠念觀音菩薩，觀音菩薩拿念珠念誰呢？」「還是念觀音！」「觀音為什麼還要念觀音呢？」「因為求人不如求己。」

佛法的主要精神是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。以反詰法教學，用「為什麼」不斷的反問，把對方的思想開拓得更深更廣，最後像爆竹炸裂，靈光一閃，讓對方在問題的壓力下突然開悟。

這是禪宗教學的第一個特色。

(二)答問不定法

其次，我要向各位介紹「答問不定法」，答問的方式不一定，有時從肯定方面來答，有時又從否定方面來答。

六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，無論什麼人請他開示說法，問他什麼是佛法，他總是說一句：「即心即佛。」

後來有人問他：「嘿！老師，你怎麼跟人說法，都是說一句『即心即佛』呢？」馬祖就說：「我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅乾給他吃，這樣子給他有個安慰。」這人再問：「假如小孩子不哭的時候，你怎麼說法呢？」馬祖答說：「那時要說非心非佛。」

有一個青年學道者大梅法常禪師，來請教馬祖道一禪師說：「請問什麼是佛？」馬祖道一回答：「即心即佛。」大梅禪師言下大悟。

大梅開悟後告別離開，到其他地方弘揚禪宗，度眾很多。大家都傳說大梅禪師悟道了，這話傳到道一禪師的耳中，心想：他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。

這個考試的人，見到大梅法常說：「師兄！請問你在師父那兒，究竟得到什麼道啊？」

大梅回答：「即心即佛。」

「啊呀！」這個人說：「現在師父不是這樣講了，不講即心即佛了！」

「哦！現在講什麼？」

「老師現在的道是非心非佛。」

法常聽了以後，眉毛一皺說道：「這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。」

這個問話的人，就如此這般回去告訴馬祖道一，馬祖道一聽了以後，高興得不得了，說道：

「梅子真的成熟了。」

這話一語雙關，梅子成熟了，就是說大梅法常真的開悟了。

有時候，我們從否定中可以透到一點人生的消息和禪機。有時候，又要從肯定中來體悟。像這位法常禪師，他就是肯定自己的精神，不讓別人牽著他的鼻子走，不管你們非心非佛，我還是即心即佛。有這種自信、自主、自尊的人，他便是頂天立地覺悟的禪者。

有位在家居士，去問馬祖禪師的徒弟，也就是百丈禪師的師弟智藏禪師。

「請問老師，有沒有天堂地獄？」

「有啊！」

「請問有沒有佛法僧三寶？」

「有啊！」

「請問有沒有善惡因果報應和六道輪迴？」

「有啊！」

不管你問他什麼，智藏禪師都答：「有啊！有啊！」

這位在家居士問得懷疑起來，就說：

「老師，你說錯了。」

「我怎麼說錯了呢？」

「我問徑山禪師，他都說『無』。」

「怎麼說『無』？」

「我問他有沒有因果報應，他說沒有；再問他有沒有佛菩薩，他說沒有；我問他有沒有天堂地獄，他說沒有。可是你為什麼卻都說有呢？」

智藏禪師說：

「哦，我問你，你有老婆嗎？」

「有。」

「你有兒女嗎？」

「有。」

「徑山禪師有老婆嗎？」

「沒有。」

「徑山禪師有兒女嗎？」

「也沒有。」

「所以徑山禪師對你說沒有，我跟你說有，因為你有老婆和兒女啊！」

這個問題此處說有，彼處說無，是真的不同嗎？實在沒有不同的，道只有一個，道是因人才有不同的。

禪師之問話或答語，有時說有，有時說無，只是從我們不同的程度或層次來體會不同的問題而已。

徑山禪師所講的「無」，這裡面有著很高的境界和很深的意義，因為無就是空，「真空生妙有」，不「無」就沒有「有」了。

(三)間接暗示法

現在我再介紹「間接暗示法」。

什麼叫做間接暗示法呢？就是禪師與禪師之間，不直接把問題說破，而用比喻或表面上不相干的話，作間接的暗示。這裡面藏有至理，讓對方自己悟透，親證得道。

現在舉個例子說明。

趙州從諗禪師，為人非常風趣，被稱趙州古佛，八十歲還在行腳。有一次和他的弟子文遠禪師在一起，一時高興的和文遠禪師說：

「我們來打個賭，誰能把自己比喻做最不值錢、最下賤的東西，誰就勝利。贏了的人，就可以吃一塊餅。」

文遠禪師就說：

「好吧！你請說吧！」

「我是一隻驢子。」趙州說。

「我是驢子的屁股。」

「我是屁股裡的糞。」

「我是糞裡的蛆。」

趙州無法再比下去。就問文遠禪師：

「你在糞中做什麼？」

「我在那裡避暑乘涼啊！」

於是趙州認輸丟了餅。

這段對話暗示我們，要從卑賤裡面去體會偉大，從煩惱當中去證悟菩提，要心淨一切淨。所以禪師與禪師之間的對話，充滿禪味，無論什麼都有佛法。所謂心能轉物，驢子、糞、蛆，都可以把他變成佛法。

談到這裡，我想到我們佛光山男眾部附設的沙彌學園，有好多十幾歲的沙彌在念書。其中有個大約十五歲的小男孩，由於嘴巴長得闊，而且喜歡說話，所以有人為他取個綽號，叫他「鴨子」。有一次，我碰到他，我就問：

「誰在那裡啊？」

他跟我頭一歪說：

「鴨子啊！」

我真沒有想到，他竟那樣的灑脫。記得他還在國民小學讀書的時候，電視正在連續上演《保鑣》，劇中有個壞人叫曹天成，因為這個小孩很頑皮，大家就又叫他曹天成。我們覺得這些綽號怪難聽的，他卻淡然處之，根本無所謂。他才十幾歲，這種赤子之心，這種超脫榮辱毀譽的態度，不正是解脫嗎？

社會上有許許多多的大人物，經常為了「名」和「利」而煩惱不休，真還不如這個十幾歲的小沙彌。這種活潑的心境，天真的態度，倒也契合佛法。

再舉一個例子。溫州淨居寺，有一個比丘尼，名字叫玄機，曾經在大日山參禪。有一天，他去參訪雪峰禪師。雪峰禪師也學六祖大師的作風，第一句就問他：

「你從哪裡來？」

「大日山來。」

「日出也未？」（用機鋒來問）

玄機回答：

「如果太陽出來了，就溶卻了雪峰。」

雪峰問他日出沒有，意思是你開悟了沒有？玄機就答，如果我開悟了，哪裡還有你雪峰呢！哪裡還要來問你呢？

「哦！」雪峰聽了，覺得他雖沒開悟，倒也有點道理。再問：「你叫什麼名字啊？」

「我叫玄機。」

「日織幾何？」意思是說，你每日如何修行用功？

玄機怎麼回答呢？他說：

「一絲不掛。」意思說已經解脫盡淨，這話說得太大了。

這麼談過以後，玄機就走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：

「喂！你那袈裟拖在地下呢！」

玄機一聽袈裟拖在地下，趕快回頭一看。雪峰哈哈大笑說：

「好一個一絲不掛啊！」

所以一個人的實際修持，是開悟了，或沒有開悟；是解脫了，或沒有解脫，從談話裡面，禪師們都會把你問出來，考出來，或暗示出來。

又有一個出家人，來問趙州禪師：

「請問禪師，怎樣才能參禪悟道啊？」

趙州禪師本來坐在那裡，被他一問以後，站起來說：

「我要去廁所！」

走到半路又停下來，回頭對那個問話的人說：

「你看，像小便這樣的小事，還要我自己去，別人不能代替。」意思是說，如何參禪悟道，是你自己的事，你怎麼來問我呢？像這樣的暗示作風，多麼活潑，多麼高明，又多麼透澈。

唐朝有一位文起八代的大文豪韓愈，不信佛法，反對佛教。為了諫迎佛骨，被貶到潮州做刺史。當時潮州文化未開，知識分子太少，要找一位講話的對象都很難。這時，潮州有一位大顛禪師，是石頭和尚的弟子。韓愈一想，和尚都有學問，不妨找他談談。

一次拜訪，兩次拜訪，都見不到大顛和尚。

有一次，好不容易，見到大顛和尚在那裡入定。好，就等一下吧，等到你睜開眼睛再和你談話吧。可是等了很久，這大顛禪師卻始終閉著眼睛坐在那裡。韓愈等得太久，不耐煩了，大顛和尚的侍者看著也過意不去，就用引磬在師父耳邊一敲，意在請他出定，同時又說了兩句話：

「先以定動，後以智拔。」

意思是說，師父啊！你入定的功夫，已經打動韓愈，見了出家人已經不再傲慢；不過，你別老是入定，要趕快講話啊，以你的智慧來開導他罷！

聰明的韓愈，一聽侍者這兩句話，非常高興。他說：

「禪師門風高峻，我已從侍者嘴邊，得到一個佛法的入門。」後來韓愈就拜大顛和尚做師父，皈依三寶。

有時候千言萬語，話講多了反而沒有用。像大顛禪師，一言不發；而侍者，也僅僅說了兩句話；卻間接的暗示出一個很高的道理，使人心裡信服，使傲慢不信佛的人，到最後還是不得不皈依佛門。

大顛禪師的師父是石頭希遷禪師，他的肉身現在還在日本總持寺。石頭希遷十二歲的時候，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭禪師是廣東人。六祖一見到他，非常高興的說：

「你可以做我的徒弟。」

「好啊！」他十二歲就做了六祖的徒弟了。

但是三年後六祖就圓寂了。一個十五歲的小孩子見師父要圓寂了，就問六祖：

「和尚百年以後，弟子要依靠誰？」

「行思去！」六祖告訴他。

他把「行思」誤為「尋思」，就天天用心思參禪。後來有一個上座告訴他：

「你錯了！師父告訴你『行思去』，因為你有一個師兄叫行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。」

石頭希遷禪師聽了，立刻動身前往，後來就在青原行思那裡悟道了。以後住在南嶽衡山，有一石頭狀如平台，石頭搭草堂於其上，一住數十年，人們都叫他石頭和尚。

當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：

「你從哪裡來？」

石頭希遷回答道：

「我從曹溪來！」這句話很了不起，意思是說，我從師父六祖大師那裡來的。

行思禪師又問道：

「你得到什麼來？」

「我沒有去的時候，也並沒有失去什麼啊！」意思是說未去以前，我的佛性本具，我還要得到什麼呢？

「既然沒有得到什麼，你又何必去曹溪呢？」

「若沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？」意思是說不到曹溪，我也不能認識自己本具的佛性。

像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白的說出，這就是禪宗的暗示教學法。

四、結語

禪門的教學方法很多，如「答非所問法」、「矛盾顛倒法」、「打罵教育法」、「自覺悟道法」……今天，因時間所限，無法多講。「山中方七日，世上已千年」，虛雲和尚入定，他以為只過幾分鐘，哪知人間已過了半個月；太虛大師在普陀山一夜入定，以為只坐了一支香，哪知一夜已過。在禪定裡面，有時候不覺得時間的存在。從七點到現在已經九點半了，我不知道，從我的許多話裡，各位有否嘗到一點禪味？有否透進禪的世界？

蘇東坡還未參禪時，做過一首詩：

橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；

不識廬山真面目，只緣身在此山中。

後來他參禪了，有所悟解，又做了一首詩：

廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消；

到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。

等到他對禪更有體驗時，他又做了一首詩：

溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；

夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？

總之，從六祖大師，從禪門各種教學方法，處處都說明禪是要靠自己在生活中去體驗證悟的。