p004　佛教與生活（一）

時間：一九七五年四月

地點：台北志蓮精舍　

「佛教」與日常生活有著不可分離的密切關係，因此，我們不可完全把它當作學問來研究。佛教是一種宗教，我們的日常生活裡不能缺少宗教，而生活需要用佛法來指導。

在佛教界，有許多很有學問的人，他們進入佛門幾十年，可是卻不能與佛法相應。佛教講慈悲，而他不慈悲；佛教講忍耐，而他不忍耐。其原因在哪裡？就是他不能把自己信奉的佛法應用在生活中。所以，在信仰的歷程上，把所信仰的佛法和生活打成一片是很重要的。

我們生活在世界上，離開不了空間、時間、人間三者的關係。什麼是「生活的空間」？一隻小鳥，到了傍晚時分，飛倦的時候，牠要回到窩巢裡棲止；一個人經過了整天的勞累工作，也需要個溫暖的家養息疲憊的身心。不論「窩」也好，「家」也好，都是生活的空間。如果這個空間沒有安排妥當，生活就不能舒適。歷史上有不少的戰爭，起因都是為了爭奪土地，即「空間的爭奪」，由此可知，空間對於人類的重要性。如果對於「空間」不能妥當處理，則人類的生活將是痛苦不堪，糾紛不息。

什麼是「生活的時間」？晉朝田園詩人陶淵明有一首詩說：「盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。」人生幾十寒暑，如白駒過隙，如過眼煙雲。佛陀曾說：「人命在呼吸間。」我們如何運用有限的生命，發揮無限的事業？古人也說：「吾生也有涯，學也無涯。」學無止境，佛道遙遠，如何利用短暫的時間，去充分發揮生命的意義？所以我們在生活中不能忽視分秒的時間。

什麼是「生活的人間」？就是人與人之間的相處問題，這是人生歷程中不容忽略的問題。人是群眾動物，不能離群獨居，人與人在社會上有著極密切的關係，如何才能和諧相處呢？

這些問題皆為古今聖哲所注意探討的，以下針對這三個問題分別闡明解說：

一、生活的空間─以退為進的佛教生活

(一) 從心外的空間說到心內的空間

心外的空間，是指我們生存的外在環境。譬如我們居住的房舍、活動的場所，甚至宇宙自然界，都是我們心外的空間。對於外在的空間，我們必須清楚認識各種情況，才能活動自如，運用得當。假如我們要從甲地到乙地去，應該先了解路線如何走，乘坐什麼交通工具，需要花費多少時間，應準備些什麼裝備，以及各種安全問題等，如果這些問題都能夠掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行了。所以我們對於心外的世界，只要多用點心去探求一些知識，小心謹慎的去了解、去適應，就能得其所安。例如環遊世界，甚至登陸月球，準備、了解妥當之後，不論再大再遠，都不是難事。

最困難的是心內的空間，它是無形無相，不可捉摸，最令人不易了解的。一個人平常活動的心外世界，不論是君王諸侯或將相百官，不論有多大的權勢威力或聰明才智，他們所能到達的空間仍然是有限的。儘管現在科學文明已發展至太空時代，美國人也已率先把人類送至月球。但是這個宇宙虛空之中，除了月球，其他還有如恆河沙數般的星球，人類還不曾見聞過，更遑論登陸了。

外在的虛空世界，一個人窮其一生，所能到達的不過如微塵一般。「擁有大廈千間，夜眠不過八尺。」佛法告訴我們：心內的空間，比心外的空間還大。所以對於心外的空間，不必去爭執、佔取，能體會心內的空間才是更重要的。

所謂心內的空間就是要不斷的開擴我們的心胸。平常描寫一個人心量大，說是「宰相肚裡能撐船」。佛教說一個人心內的空間之大，是三千大千世界都可以容納其中。如果我們能把自己的心內空間放大，就能像大海一般容納百川，不揀巨細；如泰山一般承受土壤，不揀精粗。心內有了寬闊的空間，就能包容宇宙虛空。人事的糾紛，世俗的困擾，也都能包容而不計較。甚至大千世界就是我們的禪床，可以任性逍遙，隨遇而安。

佛教有許多經典都詳細的指導我們如何獲得心內的空間，譬如《維摩詰經》中的「不二法門」，能開展我們心內的世界；《華嚴經》中重重無盡的華藏世界，能擴大我們心內的空間。一個人如果能夠把握自己心內的空間，也就可以同時獲得心外的空間。

(二) 從前進的空間說到回頭的空間

人生若能積極前進，固然很好，但是懂得回頭的空間卻更重要。平常在我們活動的空間裡，大家只知道向前行進，而不知道還有一個退後回頭的空間。一般社會上的人，往往憑著一股勇氣，在人生的戰場上，衝鋒陷陣，爭取功名富貴。一旦碰得鼻青臉腫時，有的人知道回頭，有的人卻頑強得直往前衝，甚至跌得粉身碎骨。其實在佛教裡，佛陀早就指示我們，人生有兩個方向世界：一個是前進的世界，一個是回頭的世界。如果能同時把握這兩個世界，前進的時候前進，回頭的時候回頭，則好比人有左右兩隻手，順遂自如，人生便能更臻於完美。

佛教有一首描寫退步求全的詩偈：  

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

六根清淨方為道，退步原來是向前。

這首詩藉著農夫彎腰插秧，告訴我們要認識自己，觀照自己的本性，必須退步低頭；回頭的世界比向前的世界更遼闊，低頭的天地比抬頭的天地更寬廣。唯有回頭、放下、忍讓的世界，才能使我們更逍遙自在。

在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折時，如果能抱持「退一步想，海闊天空」的襟懷，則何處沒有光風霽月的空間？遭遇到頹唐失意時，如果能記取「回頭是岸」的古訓，則何處沒有美麗光明的希望？

水，在世間上是最普遍，也最為人類所需要的。觀水的流勢，當它從山峰上急瀉而下的時候，氣勢澎湃，而當它在平地上緩緩流動，遇到巖石壁岸阻礙的時候，一定會轉變方向，改道而流。一個人在世間上為人處事，如果能像流水一樣，隨時知道應變，不必硬衝直撞，定能無往不利，事事順遂。

有一些人看到學佛的人便說：「你們信仰佛教，不抽菸、不喝酒，不打牌、不跳舞，絲毫沒有人生的享樂，這不是太消極了嗎？」難道要抽菸、喝酒、打牌、跳舞，才算是積極的人生嗎？佛教徒是深深體會到榮華富貴的虛幻不實，而從吃喝玩樂的聲色犬馬中回過頭來，積極地從事修行辦道、弘法利生等事業，這種人生是消極的嗎？如果能夠真正體會回頭的空間的意義，即從恩怨莽撞、虛榮奢靡中回頭，那麼我們的人生將是前進、積極、幸福、快樂的人生。

(三) 從有相的空間說到無住的空間

這個世間形形色色、燈紅酒綠，像個五彩繽紛的萬花筒，這些都是有相的空間。我們在這個有相的空間中，追逐著人生種種的享樂，於是金錢使我們迷失本性，愛情使我們神魂顛倒，名利地位使我們忘卻安危，鋌而走險。我們被花花綠綠的世界所迷惑，不知道這些都是假相，都是不實在的，而對它執迷不捨。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」世間一切事物，只不過是因緣和合、有條件的存在。如果有緣承受佛法，了解這個道理，就可以從虛妄的、有相的空間裡超脫出來，進入到無住的空間，那才是一個解脫的世界。

什麼是無住的空間？無住的空間，不是叫我們不要吃飯、不要穿衣、不要睡覺，而是一樣的吃飯、穿衣、睡覺，卻不被這些瑣碎的事情所羈絆，即是住於生活之中，而不被生活所牽繫。古德說：「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞。」農夫為了防止飛禽昆蟲來啄食穀類，製造一個木頭人，放在稻田中央，用來恐嚇鳥兒昆蟲。雖然鳥兒昆蟲、稻田花草熱鬧繽紛，木頭人卻絲毫不為外境所動。這意思是告訴我們：一個人生活在名利金錢之中，要修養到有如木頭人一般，即使面對色彩繽紛的萬花世界也不會動搖內心的境地，這就是無住的生活。

我們讚歎一個人品格高潔，說他遠離俗塵，超然俊逸；但是一個住在紅塵，卻不為氤氳所染的人，才更是豪邁脫俗。池裡的蓮花所以為詩人雅士所歌詠讚賞，是因為它出於汙泥而不染。一個人生活在社會洪流裡，若能不隨俗浮沉，固然難得，如果與世塵同流而不合汙，更是可貴。所以佛教認為遠離外境，潛居山林修行，非上上乘，住在鬧市，仍能不為外境所轉移，才是上上乘。所以說「大隱隱於市」、「熱鬧場中做道場」。參透有相空間的虛妄性，對於世間的一切，不會生起執著，就能過著無住的生活。

古來很多大德都有這種境界，譬如：陶淵明的「結廬在人境，而無車馬喧」；維摩詰居士的「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」；一休和尚的「揹負女人，卻能坦蕩無礙」；一個人如果能體會無住的空間，則何處不能自在逍遙呢？所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，是何等的灑脫逍遙。

因此，把整個空間的前後、內外、虛實都認識清楚之後，才能擴大我們的生活領域，而進入一個學佛者所要追求、嚮往的更大空間。

二、生活的時間─以短為長的佛教生活

經云：「人命在呼吸間。」此即說明生命的短暫與無常。雖然傳說彭祖活了八百歲，甚至天人也可活幾萬歲，但是以無始無終的阿僧祇劫來看，也不過如朝露般短暫。因此每一個人應該珍惜時間、利用時間，以有限的時間，充實無限的生命；以有限的時間，發揮生命的價值。以下從三方面來說明生活的時間。

(一) 從零碎的時間說到一貫的時間

一個人活在世間上，無論活到七十歲、一百歲，在每一期的生命過程裡，為了生活的需要，我們不得不把有限的時間再分割成零碎的片斷。譬如有時候要吃飯，有時候要睡覺，有時候要辦理公務，有時候要處理家事。為了吃一餐飯，要花幾個小時去想菜單、買菜、烹煮，即使不自己動手，上館子吃飯，也要花時間走上一段路。為了想睡個覺，要打掃房間，要整理床鋪，躺下來還要輾轉反覆，久久才能成眠。

吃飯、走路、睡覺，雖然不一定是自己心甘情願要做的事，卻是生活上不可或缺的事。在我們短暫的生命旅途中，如果把每天吃飯、睡覺、走路、上廁所、洗澡的時間全部扣除，剩下的還有多少呢？再者，人生雖然有數十寒暑，除去嗷嗷待哺、懵懂無知的幼年，和垂暮多病、心力交瘁的老年，真正能夠發揮智慧、為人類貢獻的時間，實在少得如海中水漚，太有限、太短暫了。

我常常鼓勵人，不論是年輕的讀書朋友，或是虔誠的佛教信徒，要能利用零碎的時間用功或修行。譬如在學院念書的人，吃罷早飯，還有十五分鐘才上課，有些人就坐在那兒閒談，打發時間，何不趁這機會背誦一課書，或者抄寫一段筆記，為什麼要白白把時間浪費呢？家庭主婦在廚房做菜，或打掃房間，不也可以在心中默念佛號、觀想聖容嗎？上班的公務員，更可以利用等車或乘車的時間，觀想或念佛。

古德曾勉勵說：「少說一句話，多念一聲佛。」或說：「病從口入，禍從口出。」在閒聊時，我們常因得意忘形，或一時不留意而得罪了人。所以，利用閒談的時間，多念佛號，多觀聖容，不但可以免造口業，還可以增進道業，何樂而不為呢？如果能常常這樣用心，相信吃飯也好，走路也好，睡覺也好，辦事也好，一定能夠安心自如。

生活在這個忙碌的工業社會裡，如果不能隨時利用零碎的時間，一定會覺得時間不夠用，生活無所適從。因為日出而作，日入而息的悠閒農耕社會已經過去了，隨著社會結構的改變，我們必須拾綴零碎的時間用心思考，把握「浮生半日閒」的片刻，才能完成許多的心願和事業。

創建佛光山之後，時常有人問我：「你沒有學過建築，怎麼會建房子？你沒有讀過師範，怎麼會辦教育？」我告訴他們：「我沒學過建築，也沒進過師範。但是，我從大陸到台灣，又從台灣到世界各國，我走過很多路，見過很多房子，每次我都會注意別人怎麼建房子，也常設身處地想過：如果我是個建築師，這棟房子應該如何設計？這塊土地應該如何規劃？如何使它更整齊美觀？過去，當我還在學院求學時，我就思考：假如我將來辦教育，我將如何計畫，如何實踐理想……由於過去的用心，所以一旦機緣成熟，不論創建道場、籌辦學校，一切構想早已成竹在胸，因此工作能夠順利進行。」多利用零碎時間，多用心思考，就是我創建佛教事業的祕訣。

很多人不會利用時間，還嫌時間難以打發，譬如坐上車子，不是閒聊，就是閉目睡覺。一個不會用心思考、不會爭取時間、不會利用時間的人，是不太可能有大成就的。念佛的人，心裡的佛號是毫不間斷，即使走路、上廁所、洗澡，都可以綿接零碎的時間，一貫我們上求佛道的心志。總之，不論生活、事務或環境如何轉變，我們的心境能不為動搖才是最重要的。

(二) 從等待的時間說到創造的時間

「韶光易逝，歲月荏苒」，光陰是無情的，如輕煙、白雲，當你稍不留意時，它已消逝得無影無蹤。岳飛說：「莫等閒，白了少年頭，空悲切！」人生要及時努力，因為生命不能等待，等待只有讓時光蹉跎、歲月空過。短暫的人生，應該隨時把握，充分利用，不能因循苟且，要富有進取心，勇敢向前。

過去四川有兩個人，同時發願欲朝禮普陀山觀世音菩薩，其中一人表示：讓我籌妥資糧，備好船隻，將順江而下，朝禮普陀。另外一人，身無川資，沿門托缽，徒步而行。時隔多時，徒步者已朝拜過普陀山，再返回四川去；可是前一個人還未購妥船隻，更遑論出發了。

這件事情告訴我們：凡事不需要等待，等待又等待，浪費了多少寶貴的時光，一個人的生命有限，時間容許你三等四拖嗎？所以，只要是對大眾有利、對佛教有貢獻的事，應該及時把握時機，努力去創造，不要等待機緣錯失，造成終生憾事。尤其是年輕人，更應該珍惜英年大好時光，發憤圖強，不要等到白髮皤皤，才唉聲慨嘆「空負少年時」。聰明的人，不會緬懷過去，也不憧憬未來，而是及時把握現在，努力振作。

時間的漏斗無影無蹤，常常在我們不經意中滴滴消逝。雖然如此，只要我們處處留心，仍然可以利用時間創造不朽的生命。佛法所謂「真空妙有」，即告訴我們在似無的「空」中，可以生出「萬有」來。

譬如幾十年前，佛光山原是一片荒山，雜草叢生，荊棘滿布。當時，有人怪我，為什麼好好的都市不要，卻要這什麼都沒有的荒山？可是，一股信心支持著我，天下無難事，只要去做，絕沒有不成功的。凡事不能等待，必須著手去做，只要將等待的時間改成創造的時間，則腐朽也可以轉成神奇。以自己的至誠、發心，在無聲無息的時間裡，創造出有益大眾的事業；在時間的齒輪裡，走向永恆無盡的目標。

阿彌陀佛的極樂世界，是依憑著阿彌陀佛的四十八大願而創造出來的，那四十八大願，也是在無量阿僧祇劫中完成。因此，我們不能等待阿彌陀佛來接引我們，應該努力去修行，認真去創造，以自己的願力，加上虔誠的勤修念佛，自然能與阿彌陀佛的願力契合，創造出屬於自己的一片極樂淨土。

(三) 從短暫的時間說到永恆的時間

假如說人生只有幾十年的歲月，那麼這種人生未免太短暫、太乏味了。人生所以有意義，在於它那永恆的生命。有人以為人一死亡，一切就結束了，殊不知一期的生命雖然滅亡了，卻又有一期的生命正在開始。依佛法解釋，人是死不了的，死亡如同搬家一樣，這一座房子古老破舊了，換一棟新房子；一個人的色身衰老了，再換另外一個身體。當然，這和一個人的善惡業報有關。譬如勤勞刻苦的人，積蓄了很多錢，他可以從破舊的房子搬到高樓洋房。可是，經常吃喝嫖賭、不務正業的人，只有從高樓搬到違章建築的矮小房子。一個信佛的人，可以藉著平日做功德、行善業的力量，將來搬到極樂世界，住到黃金鋪地、亭台樓閣皆是七寶所成的地方，這不是值得欣喜的事嗎？所以「死亡」對佛教徒來說，並不可怕，也並不意味著生命的結束，而是永恆的生命的輪替過程。

我們如何才能從短暫的時間，證悟到永恆的生命？如何將有限的時間，發揮無限的價值？

有一位老先生，吃力地在庭院挖土種一株小桃樹。一個年輕人路過，問道：「老先生，你年紀這麼大了，還種這棵小樹做什麼？不要說將來你吃不到桃子，恐怕你連它成長都看不到呢！何必這麼辛苦，浪費體力呢？」

老先生直起身來，一手揮著汗，一手搥著腰，面帶嚴肅，聲音沙啞地說道：「年輕人，你不懂得生命的意義，我種這棵桃樹，並不是為自己享受，雖然等它長成時，我已經死亡了，但是，我的兒子可以在這棵樹的綠蔭下乘涼，我的孫子後代，可以享受纍纍的果實，你能說我種這棵樹沒有用嗎？」

年輕人聽後，啞口無言，衷心感佩老先生的人生哲學。古德說：「前人種樹，後人乘涼。」也說：「前人鋪路，後人走路。」人生的真正意義，應該是創造宇宙繼起的生命。生命雖然是短暫的數十寒暑，它的價值卻是永恆、無限的。譬如燃燒一根木材，一根燒過了，再放下一根，一根一根地接著燃燒下去，這前面的一根並不是後面的一根，但是，這後面一根的火，卻是前面一根火的延續。一個人的生命，恰如薪盡火傳一樣，一期又一期地綿延傳遞於永恆。

既然如此，我們應該如何把握短暫的時間，去創造永恆的生命呢？儒家講三不朽，即立功、立言、立德。有的人風雲顯赫，叱吒一時，留下英名讓後人歌頌；有的人埋首著作，自成一家，藏諸名山讓後人吟哦；有的人修持嚴謹，圓滿一生，樹立風範讓後人景仰。

佛教則認為證悟法身，生命即能永遠存在。因為法身盡一切時，遍一切處，無時無處不在。如佛陀雖然已於二千五百多年前進入涅槃，但是，他的生命卻留在無盡的時間，遍布在無限的空間裡。時至今日，大家仍然繼承著他的生命，並且不斷地在發揮著，這就是所謂生命的永恆。

三、生活的人間─以眾為我的佛教生活

人是群體動物，不能離群索居。一個人想過著幸福快樂的生活，想在大眾中獲得和諧的人際關係，對於生活的人間，必須有一層透徹的認識與了解。關於這一點，分三部分來解說：

(一) 從小我的人間說到大我的人間

這個世界是眾緣和合而成的，不是屬於某一個個人所有，除了自己，還有很多人憂戚與共地生存著。既然大家共存於這個世間，彼此就應該互相了解、互相幫助，和平相處，共同關心屬於大眾的每一個問題。

古人說：「獨樂樂不如眾樂樂。」個人的享樂，其「樂」是有限的。譬如一個人欣賞電視，不如很多人共同欣賞比較有趣。而且自己的快樂和別人分享，快樂並不會減少。如同一支燭光，把它分傳給很多支，每一支都點亮了，不但不會減少第一支的光明，反而更增加空間的亮度。

人生的幸福快樂亦然，個人的快樂是建築在大眾共同的快樂之上。一個家庭，父母子女圍著用餐，父母的慈祥，子女的歡笑，和樂一團，即使飯桌上僅是粗茶淡飯，卻能吃得津津有味。如果只有自己一個人，獨坐桌前，面對孤影，雖然吃的是珍饈美味，也如同嚼蠟根般枯燥。空蕩的一棟房子，除了壁虎，找不到第二個人影，每天孤寂無聊，即使裝飾再華麗，設備再完善，生活其中，亦毫無情趣可言。

由此可知，個人的獨處，沒有大眾相處的快樂，把快樂分享給別人，又可以從別人的快樂中增添自己的快樂。因此，一個人要獲得快樂，必須擴大小我，融自己於大我中，從大我中獲得快樂。

同樣的，佛道在世間，佛道在大眾身上。想求得佛法，更須化私為公，化我為眾。唯有化私為公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我為眾的生活，才是有意義的生活。

幾十年來，我個人即朝著這個方向在努力。我一直很喜歡佛教文化事業，過去自己寫文章、出版書，以這些所得，曾經買過一棟精美的房子，住在裡面，讀書寫作倒也逍遙自在。雖然如此，後來我還是把房子賣了，我一直希望能為佛教多貢獻一些，遂以所得一五○萬元買了一塊荒山，開始創建佛光山。我將個人所有奉獻給佛教，為佛教創辦事業，教育人才。我的人生雖然一無所有，但是，我的心裡卻覺得非常富裕，我的生活也充滿法樂。

現在佛光山辦有佛教學院，有不少佛教青年來研究佛學，從他們朗朗的讀書聲，與他們蓬勃的朝氣中，我體驗到佛教充滿前途希望的快樂。每天接踵而至的善信男女，虔誠的來山朝聖、禮佛，從他們充滿法喜的臉上，我感受到佛教深入人心，敦厚風俗的快樂。所以，一個人如果能從小我中脫穎而出，化小我的人間為大我的人間，他會覺得這種無我的人生更有意義，生活更加快樂。

(二) 從造作的人間說到懺悔的人間

每一個人生存在世間，身口意隨時都在造業，身體上的舉止動作有善惡的行為；嘴上的說話，有善言惡語；內心的意念，有善惡的思想。一般而言，這當中與善業相應者微乎其微，與惡業相應者卻比較多。因此，我們要常常懷著懺悔慚愧的心。

「懺悔」是一個非常殊勝的法門，其功德不可思議。譬如一個學生犯了過錯，到訓導處認錯懺悔後，他仍然可以成為健全的青年。一個出家人要經常懺悔，從懺悔中可以消除往昔所造之惡業。「懺悔」猶如菩薩的慈悲法水，藉此法水，能夠洗滌無始以來的罪愆，獲得清淨的佛道。

人生在世，雖僅數十寒暑，但是，為了事業，為了家庭，難免奔波勞累，甚或與人爭執計較，不知造作了多少身口意的善業與惡業。如果能夠及時反省懺悔，則善業增長，惡業消除，仍然不失為堂堂正正的人。因此，佛經云：「不怕無明起，只怕覺照遲。」無明煩惱生起現行，只要及時覺悟懺悔，仍然是個清淨善良的人。一個人最怕的不是犯了過失，而是犯了過失仍不知道悔改。如同陷入錯誤的泥淖裡，若能及時回頭，仍可得救。如果一意孤行，自怨自艾，耽溺於過失中不肯自拔，則將愈陷愈深，終於遭到滅頂。佛教裡的《梁皇寶懺》、《大悲懺》、《八十八佛大懺悔文》等，都是教人常行懺悔；所有罪過，一經懺悔表露，如同經過法水洗淨，不會再遭遇旁人的責難與遺棄。

了解了懺悔的意義與功德，我們應該如何懺悔？除了佛教的布薩、拜願，有一個在人際間最行得通、最能夠獲得和諧的妙法，就是不論在什麼時候，什麼地方都牢牢記著「你是好人，我是壞人」的銘言。一般人都是處處維護自己，認為只有自己才是對的，只有自己才是好人。曹操曾說：「寧可我負天下人，不可天下人負我。」可是，一個信仰佛教的人，卻須處處為別人設想，大家都是好人，只有我是壞人。如果世間上每一個人都能有這種觀念，相信這個世界是和諧的，人我之間絕對沒有爭執的情事。舉個例子說：

張三把電風扇打開了。李四不喜歡，開口大聲說道：

「喂！不要只顧自己吹，想想別人已經感冒了，趕快關掉！」

張三不服氣說：「你自己感冒，站到旁邊去！別人熱死了也不能吹吹風嗎？」

「我為什麼要站到旁邊去？」李四發火了。

兩個人因此爭執起來，一個要開，一個要關，吵得不可收拾。

再舉個例子，甲從外面進門，剛坐下，一陣風吹來，門「碰」一聲關上了。乙坐在裡邊看書，被這突如其來的聲響弄得起煩惱，罵道：「進來也不會隨手關門！」

甲一聽，反駁道：「門本來就沒關，你怪什麼的？我怎麼知道會颳風？」

「……」乙不服氣，兩個人終於衝突起來。

檢討上面兩個例子。如果張三和李四都能站在對方的立場想一想，相信兩個人絕不會起爭執的。譬如張三得知李四感冒，趕快對不起，把電扇往旁邊挪一挪不就沒事了嗎？

甲、乙兩個人的爭執，如果在乙發怒時，甲適時地道一聲「對不起」，又有什麼爭執可起呢？

每個人先承認自己是壞人，凡事都是自己的錯，勇於認錯，勤於懺悔，則無明煩惱亦無從生起，人我相處，自能和諧，生活即可獲得幸福快樂。

(三) 從接受的人間說到報恩的人間

社會上一般的人，處處都在爭取自己的利益，只想獲得，不能施予。

閻羅王對著兩個小鬼說：「讓你們到人間投胎做人，一個一生給別人東西，一個一生從別人那裡獲得東西，你們願意投胎做哪一種人？」

小鬼甲聽了，趕快跪下來說道：「閻王老爺，我要做那個一生從別人處得到東西的人。」小鬼乙選擇當個一生給別人東西的人。

閻羅王撫尺一振，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，可以處處向別人乞討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」

一般人往往凡事都以自己為前提，只想接受，不想付出，當然，更遑論報恩了。我們學佛的人，應學習佛陀的慈悲，以大眾的安樂為安樂，有「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的抱負。對於宇宙世間，要能知足、感恩，要有「我能給別人什麼」的胸懷；不能自私貪求，只想「別人能給我什麼」。因為施者的境界，比受者更寬大；施者所獲得的快樂，比受者更豐富。唯有分享快樂給人，懂得報恩的人生，才是有意義、有價值的人生。

我們要感恩什麼呢？佛教說「報四重恩」：一、感念佛陀攝受我以正法之恩；二、感念父母生養撫育我之恩；三、感念師長啟我懵懂，導我入真理之恩；四、感念施主供養滋潤我色身之恩。

除上述以外，我們要感念眾生自曠劫以來供我所需之恩；感念宇宙自然界的太陽供我光明與熱能，空氣供我呼吸，雨水供我洗滌，花草樹木供我賞悅等。一個人應該時時自忖：自己何功何德，而能生存於宇宙世間，接受種種供給，不虞匱乏？每一個人都要抱持感恩的胸懷，感念世間種種的給予。如果我們能時時以感恩的心來看這個世間，會覺得這個世間很可愛，自己很富有。

古來的大德，都知道從感恩中去體證佛法，如印光大師二十一歲出家，在一個寺院裡掛單當水頭，每天燒熱水供應全寺大眾，柴火沒有了，還要親自上山砍伐。如果是現在的人，可能會怨恨寺院的住持和執事太殘忍了，分給自己如此粗重的工作；但是印光大師卻非常感謝：「你們對我太好了，給我的恩德實在是太大了。你們准許我掛單，並且給我學習的機會，我要感恩圖報，把熱水燒得更好！」

印光大師帶著感恩的心情，雖然做的是粗重的工作，卻也能夠逍遙自如。過去的人都是「滴水之恩，湧泉以報」，如韓信接受漂母一飯，後以千金相報。人與人的相處，若能時時懷抱感恩的心情，則仇恨、嫉妒便會消失於無形，是非煩惱自然匿跡於無影，生活的人間自可獲得和諧美滿。

佛教常被人誤解為太玄妙、太深奧、太迷信，似乎和人間生活脫離關係，其實，若真了解佛教，體悟佛教，就知道生活與佛教有著深刻不可分離的關係了。