p222　談心的祕密

時間：一九八三年四月十五日

地點：台中中興堂　　　　　

有時我們會聽到有人如此地慨歎：「相識滿天下，知己有幾人？」我們雖然認識許多的朋友，但是真正相知的朋友有多少呢？人生能夠擁有二、三知己，固然是可遇而不可求的樂事，而有一位與我們關係最為密切的朋友，我們卻忽略了他，不知道去了解他，那就是我們的心。對於這一位朝夕相處、形影不離的朋友究竟認識多少呢？我們對自己的心都不能了解，更遑論了解其他的人，乃至一切宇宙眾生。

在佛經上記載有一則故事：有一天，心向自己提出抗議說：「你每天清晨起床，我這顆心就為你睜開眼睛，觀看浮生百態；你想穿衣，我就為你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就為你淨身，甚至大小便溺，我都毫無怨尤地幫助你。我們的關係如同唇齒一般的密切，凡事你應該和我有個商量，但是一旦要學道，你卻揹個臭皮囊東奔西跑，忙忙碌碌向外攀緣尋找，而不知道反求於我，其實你所要追尋的道並不在其它的地方，道就在自己的心啊！」

有一句佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」我們的心是一座充滿寶藏的靈山，儲蘊著無比豐富的資源，而眾生愚痴，不知道開採自性的寶藏，反而捨本逐末，向外尋找寶物。我們的心好比工廠，好的工廠固然能夠製造優良的產品，而壞的工廠不但製出品質粗劣的貨物，並且汙染潔淨的空氣，帶給社會莫大的公害，如何改善我們心的工廠，為社會提供精緻的物品，是每個人不可忽略的事情。而要改造我們的心，必須將心中的祕密完全認識清楚，才方便駕馭，對症下藥。那麼我們心中的祕密究竟有哪些呢？我分成四段來說明：

一、心中有話口難開，心中有事人難猜

我們的心好比倉庫一樣，儲藏許多的心事，這些心事有時候可以暢所欲言，向別人傾訴，可是有時候卻很難表達出來。譬如我們喜愛一個人，作風奔放的人就直接向對方表露出來說：「我很喜歡你、我愛你。」而性格含蓄的人，卻羞於啟齒，只能將這份愛慕之情，關鎖在內心深處，正如一般時下青年所愛唱的一句歌詞：「愛你在心口難開」。

喜愛一個人固然很難說出口，就是怨恨一個人，懷疑一個人，嫉妒一個人，也很難讓對方了解。隱藏在我們心中的祕密可謂千百萬種，無法計數，而如何將這些心事加以疏通，或者巧妙地表達出來，不至於蘊積成病，泛濫成災，實在是一種藝術，也是一種智慧。

過去有一個年邁的老祖父，茹苦含辛把兒女養大，但是兒女不肖，罔顧老父的生活，傷心的老人不便把家醜告訴別人，只好帶著幼小的孫子流浪街頭，老淚滂沱地對著童稚無知的小孫子喃喃自語，路旁的人看了非常驚異，就問他說：

「老太爺！您對著這個小孩子說話，他能夠了解嗎？您究竟遇到什麼不幸的遭遇呢？」

老祖父涕泗縱橫地說：

「趁我現在還能說話的時候，我要把心中的祕密告訴各位，讓世間上的人能夠有所警惕！」接著就說了一首詩偈：

「記得當年我養兒，我兒今又養孫兒，我兒餓我由他餓，莫教孫兒餓我兒。」

這是一個老父慈愛子孫，有苦難言的心聲。遭逢別人的拂逆，百口莫辯的事例很多，而由於自己的慳心、驕心、害心、私心、惡心、野心等不良情緒作祟，不敢對他人言表的例子也不勝枚舉。

過去亞歷山大當了希臘的國王，覺得希臘的國土狹小，於是率領軍隊四出攻打其它的國家，以開疆拓域，揚威宇內。當大軍攻打到埃及首都開羅的時候，望著塵砂滾滾，一望無垠的大地，就問部下說：

「再往西邊攻打過去是什麼地方？」

「再往西去就是沙漠了。」部下回答說。

亞歷山大心頭打了個寒顫，荒曠遼闊的沙漠不是人力所能征服的，於是決定率軍回營，轉而進攻東印度。到了印度，經過無數激烈的戰役，終於攻入印度內部，越過了水流泱泱的恆河，亞歷山大又問部下說：

「過了恆河是什麼地方？」

「報告陛下！是一片廣大的森林。」

亞歷山大聽了，望著林木榛榛的森林又是一陣驚悸，覺得偌大的森林也難以橫跨過去，只好對部下說：「我們從印度河的方向攻過去，那裡又通到什麼地方？」

「大王！再過去是深廣無涯的汪洋大海了！」

亞歷山大此時信心盡失，痛哭流涕地說：

「我無法實現統一世界的美夢了，我沒有辦法征服全宇宙，我更不能征服我自己的野心。」於是垂頭喪志，鎩羽而歸。

一個人的野心太大，欲火熾盛，往往會自傷傷人。我們的心中蘊藏許多的祕密，而這些祕密有時常把我們困擾得不得安寧，如何降伏心中的煩惱，找到一條安心之道，是追求幸福人生的門徑。

當初二祖慧可禪師往見達摩祖師，就是要祖師為他安撫這顆難安的心，心所以難安，是因為心中有無數的難言之隱，這個隱字就是祕密的意思，這些祕密只能留在自己內心深處，像蠶一樣啃嚙我們的心，而不便向別人言說，當然要痛苦不堪了！倘若一個人能夠修持到「書有未曾經我讀，事無不可對人言」的境地，那麼他的人生必定逍遙自在，了無掛礙了。心中沒有祕密的人生，是個沒有負擔的解脫人生！

我們對於那些身困牢獄，失去自由的人，常寄予無限的憐憫與同情，但是如果我們細心想一想，我們自己的心，未嘗不是天天生活在自己所造成的監獄之中！

過去有一個人向別人偷竊了兩百元，二十年的歲月過去了，禁不住良心的譴責，鼓足勇氣拿錢還給被竊的人家說：

「二十年前我竊取你家二百元，今天特地加倍利息來償還你二萬元，請你務必收下吧！」

年輕的主人聽了，如墜五里霧中說：

「我不記得你曾偷過我的錢。」

「是你父親在世的時候拿的。」

「喔！我父親已經過世了，過往不咎，你把錢拿回去吧！」主人婉謝了他。

「你是你父親的兒子，有權繼承令尊的財產，這筆錢無論如何請求你收下。」那人心急地回答。

兩個人於是爭執不下，一個堅拒不收，一個矢口要還，最後還錢的那人淚流滿面地說：

「二十年前我一時糊塗，犯下了這終生的汙點，二十年來我慚愧不安，無時無刻不飽受道德良知的懲誡，囚禁在心的牢獄裡已經整整二十年了。難道今日你還不願悲憫我，接受我的懺悔，讓我從心獄中掙脫出來，還給我一顆本來自由的心嗎？」

世間上有不少人像這位竊犯一樣，形體雖然自由來去，但是心被私情私欲的枷鎖所束縛著，失去了自由，這就是自由而不自由的人生。有的人雖然身繫囹圄，卻能夠怡然自得，將鐵窗的桎梏，發為潛藏自己養深積厚的助緣，這是不自由而自由的灑脫人生，自由與不自由，完全在自己的一念之間，心隨境轉則不自由，心能轉境則能獲得大自由，如何照顧好心，享受大自由，何其重要！

禪宗三祖僧璨大師在其語錄《信心銘》中有四句話說得很好：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」我們要追求至高無上的妙道並不困難，由於我們對宇宙萬事萬物產生揀擇差別的心，才離道愈遠，無法了透至道的真諦，如果我們能將心中的貪愛怨憎等情識去除，以平等清淨的心去觀照一切，那麼真理妙道就歷歷在目，鮮明可證了。

有人常常慨嘆說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」別人的心固然不容易瞭解，我們自己的這顆心又能掌握幾分？我們的心瞬息變化，捉摸不透。如何才能使這顆浮蕩的心安定下來呢？無門禪師有一首詩偈說：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，

若無閒事掛心頭，便是人間好時節。

儘管時序上有春、夏、秋、冬的遞嬗更替，人有東、西、南、北的奔波離異，如果我們能夠將一切萬緣放下，心中坦蕩無物，自然有一番自在、瀟灑的悠遊境界了！

二、心住何處難尋找，心是什麼難捉摸

每一個人都有一定的住所，知道自己住在某某路幾號幾樓，只要循著住址去找，便很容易找到戶口所在。但是我們的心究竟住在哪裡呢？卻沒有幾人明白。有的人以為心就住在形骸裡面，其實不然，有時候我們人明明坐在這裡，而心卻跑到千里以外去了。在《楞嚴經》裡描述阿難尊者七處徵心的事，我們的心究竟在身體之內？或者在身體之外？或者在內外之間？心雖然沒有確定的場所，很難尋找，但是我們也一定要把它找到。心是什麼？心究竟在思考些什麼？認識自己的人，固然能夠了然明白，不認識自己的人，也要設法洞悉心的真相。

唐憲宗時代，從西天印度來了一位大耳三藏法師。大耳和尚道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南陽慧忠國師去試驗他的神通，慧忠國師見了大耳三藏，開門見山便說：

「聽說你有他心通，能洞悉他人心中的動態去向，那麼你倒說說老僧此刻的心在哪裡？」

大耳三藏看了國師一眼，不假思索就說：

「喲呵！你是堂堂一國的國師，怎麼跑到西川去看龍舟競渡呢？」

「那麼此時我的心又到了哪裡呢？」

「和尚怎麼又跑到天津橋上看人弄猴猻呢？」

「你再瞧瞧我的心現在究竟在何處呢？」

大耳三藏再度進入禪定之中來觀看國師的心，但是任他如何的觀照，都無法知道國師的去處，慧忠國師於是喝斥道：

「你這種他心通不能透過性體，從根本去認識我們的心，充其量只不過是野狐禪的伎倆罷了！」

我們的心一會兒西川，一會兒東壠，南北奔竄，究竟安住在何處呢？大略歸納起來，我們的心就住在以下三個地方：

(一)心住在五欲六塵

人心最難駕馭的就是五欲塵勞，心之所以漂泊不定，即發端於對五欲六塵的追逐。佛經上有所謂十二處的說法，指的就是六根六塵，六根攀緣六塵，產生種種的執取造作，痛苦於焉形成。《心經》上說：「無眼耳鼻舌身意」，我們的六根，眼耳鼻舌身意，由因緣和合而成，只是一種形相的假合，沒有實體自性。

但是我們的心愚闇不明，終日在色聲香味觸法等六塵上盤桓，眼喜愛美色，耳喜聽佳音，鼻喜聞香味，舌喜嚐肴膳……而這外界的六塵千變萬化，難以把握，心也只有跟著上窮碧落下黃泉，動盪不安了。如果我們能夠「照見五蘊皆空」，把心從根境的虛幻之中超拔出來，自然能享受大自在。

(二)心住在天堂地獄

當我們翻開電話簿查閱某人的通訊處時，可以發現到地址有分布於都市鄉村之別，不僅人的住處有熱鬧喧譁的都市與幽靜僻遠的鄉村之分，就是人心的住所也有天堂與地獄的不同。當我們清晨起身，鳥鳴於窗，花香飄室，精神為之一爽，此時心如晴空明鏡，纖塵不染，宛如生活在天堂一般愉悅。但是吃飯的時候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又對我們出言不遜，就更加憤懣難平，此時心就掉進大熱地獄，受瞋火煎迫。

我們的心剎那間，忽而逍遙於天堂，忽而淪落於地獄，上上下下，載浮載沉，好不痛苦，究其原因，完全是由於一念無明所成。如果能夠善護心念，便能常住天堂，獲大快樂。

(三)心住在十法界、一念之間

天台宗說：「一念三千，百界千如。」心就住在十法界之中，所謂十法界就是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等十種迷悟境界，而每一法界各具十法界，是為百界；每一界又各具十種事理，即為千如；器世間、眾生世間、智正覺世間一一具有千如，合為三千。

有一句話：「心如平原走馬，易放難收。」我們的心就像脫韁的野馬，到處奔竄，我們的心在寬闊浩瀚的法界中奔馳，如果沒有一個依止憑藉的地方，如何能安定下來呢？那麼我們的心究竟要繫止於何處呢？迷亂、覺悟與否，就在我們一念之間。天台家說只要我們稍一動念，包羅萬象的三千大千世界諸法，就一一浮現在我們眼前。譬如飢便思食，寒即欲衣。而有些人不能攝護正念，任憑妄心浮動，看到別人華廈轎車，便嫌自己屋子簡陋，車子破舊，甚至鋌而走險，作姦犯科，這一切都導源於一念之差。

從前有一個人和鄉人逃難來到了外地，不巧當地又碰到兵荒馬亂，只剩下一座空蕩蕩的城堡。數日來寸米未進，正在飢餓難當的時候，忽然看到一片果園，大家爭先恐後摘取果實來充飢，只有此人紋風不動地坐在樹下，有人於是問他：

「你怎麼不摘果子吃呢？難道你不餓嗎？」

「這果園有主人，我雖然飢腸轆轆，怎麼可以偷吃有主之物呢？」

「唉喲！現在是什麼時候了，還管他什麼主人不主人的，也許這家的主人也逃難去了呢？」

「這園子的主人雖然逃難去了，但是我不能欺騙心中的主人。」

有的人一生的清白往往毀於一念的無明，而鑄下終身的憾恨。我們成聖成凡與否，就端看我們如何攝持正念，時時與正道相應，而不逐塵隨浪，忘失本心。

現在科技文明發達，電腦普遍運用於我們日常生活之間，電腦雖然能夠收納各種方程式，說明千變萬化的事事物物，但是卻無法臆度出我們這顆變幻莫測的心。那麼我們的心究竟是什麼呢？在佛經裡談論心的地方不勝枚舉，我僅舉出十種來說明：

1.心如猿猴難控制

古人形容人心「心猿意馬」，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。

2.心如電光剎那間

心如電光石火，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙寰宇，毫無障礙。譬如動念想去歐、美遊覽，心中馬上浮現歐、美的景致，彷彿身歷其境一般。其速度之快，甚至電光也比不上。

3.心如野鹿逐聲色

野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便極盡其能事，四處追逐尋找草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抵抗五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。

4.心如盜賊劫功德

根據佛經的描寫，我們的身體是一座村莊，五根是門戶，而心是這個村莊的盜賊，竊取我們辛辛苦苦積聚的善事功德，使我們身敗名裂，白璧染瑕。王陽明先生曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們如果能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。

5.心如冤家身受苦

心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。經上說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡。」所謂罪業深重是就形相而言，彷彿真實存在，但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性，不是永遠如此無法改變，只要摯誠懇切懺悔，便可去除。我們的心本具佛性，清淨自在，卻因種種妄念，使我們的軀骸受苦受難。如果能夠泯除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵為友，情同袍澤。

6.心如僮僕諸惱使

心像僮僕，受到客塵的驅使，向外攀逐，產生種種的煩惱。經上說我們的心有三毒、五蓋、十結、八十八使，乃至八萬四千煩惱，這些覆蓋、結使，都能蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們的智慧失去清明，使我們的心靈不得自在。如何轉心的僕役為主人，就看我們如何對心下功夫了。

7.心如國王能行令

心是身體的國王，具有至高無上的權力，能夠統帥行權，指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身意，產生感官、認知的種種作用。

8.心如泉水流不盡

李白詩：「黃河之水天上來。」我們心中的活水就像解凍的長江黃河，汨汨不絕地流著。當世界的能源一旦短缺，人們便向深山開採礦產，或向海洋探取資源，甚至開發太陽能，但是人們往往忘了我們心中這取之不盡、用之不竭的源源活泉，如果能有效地運用我們的智慧源泉，將可免除匱乏的憂懼！

9.心如畫師描彩畫

《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，手握彩筆，能夠描畫出種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然能浮現聖賢的風貌；心如兇神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「相隨心轉」，就是此意。

過去歐洲有一位藝術家，要畫一幅耶穌的畫像，由於耶穌是上帝的兒子，代表著神聖的形象，應該畫得莊嚴肅穆，因此這位畫家便四出尋找一位相貌很好的模特兒，千尋萬覓，終於找到了模特兒，並且完成了這幅千古佳作，受到舉世的讚揚。過了幾年，有人提議光有這幅唯妙唯肖的耶穌畫像還不夠，不能顯現耶穌的偉大，如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌長得像魔鬼的人要到哪裡去尋找呢？最後只好到監獄找一個面相兇惡的囚犯為對象。當畫家為他畫像時，這個囚犯突然掩面哭泣起來，畫家就問他說：

「你怎麼哭了呢？」

「我是觸景傷情，忍不住悲傷才哭的。」

「你有什麼哀情嗎？」

「幾年前我也曾經當你的模特兒，想不到數年後我又遇到了你，可是人生的境遇卻完全兩樣！」原來這個囚犯就是充當耶穌畫像的模特兒，畫家聽了大吃一驚說：

「你的像貌怎麼變得如此兇狠可怕呢？」

原來這位囚犯當時得了這筆獎金，吃喝嫖賭，做盡壞事，甚至以身試法，坐進牢獄，相貌也因此變兇惡了。

有人說心如其面，我們心是善的話，面貌自然慈祥可親，我們的心是惡的話，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩筆的各位，要為自己畫出如何美麗的心相圖畫？

10.心如虛空大無邊

心的本體本來如虛空一般廣大無邊，能夠含容萬物，包併天地。經上說：「若人欲識佛境界，當盡其意如虛空。」虛空至大至廣，找不到涯岸；虛空成就萬物而毫無執取。我們要瞭解諸佛的境界，便應該將心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無掛，才能包容宇宙萬有，覆蔭一切眾生。

金碧峰禪師世壽已盡，閻羅王派遣鬼卒來捉拿他，奈何禪師在甚深禪定之中，捉拿他不得，鬼卒於是偷走禪師最為喜愛的缽，引誘禪師出定，禪師終於徹悟貪著的可怖，把缽摔破，並且說了一首偈語說：

若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空，

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

虛空無形無相而無所不相，不是有漏世間的鎖鍊所能鎖得住的，一個人如果能把身心提升如虛空那樣遼闊無閡，還有什麼能奈何得了自己呢？

三、心生萬物隨識變，心有寶藏體無窮

經上說：「心生萬法生，心滅萬法滅。」世間上的一切現象，不過是我們的心識所變現的假象而已，本來空幻的事情，由於心念的活動，能生起種種的幻象；已有的幻象，由於心念的平息，也能歸於止滅。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗繩，以為是巨蟒蟠踞；聽到樹上沙沙的響聲，以為是鬼魅哀號。古人說：「心不在焉，則視而不見，聽而不聞。」如果能夠去除心中的疑懼，一切事象只不過如杯弓蛇影般虛幻，是吾人妄自造作罷了！

過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裡抓來一位人稱擎缽大臣的死囚，並且對他說：

「現在你就要被判死刑了，不過我可以給你一線的生機，如果你能依照我的話，手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一週，假如你能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。」

擎缽大臣在絕望之中，突然看到一線的曙光，歡喜不已，於是小心翼翼地頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行於街衢，但是國王為了考驗他是否專心一意，派人在街道各處布置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在擎缽大臣行經的路旁奏著美妙的音樂，輕歌曼舞，企圖分散他的注意力。擎缽大臣面臨生死關頭，目不斜視地盯著頭上危顫顫的油，心無旁騖地舉著沉重的腳步，一切喧譁的聲音、美麗的景色，彷彿過眼雲煙，一點也引誘不了他，終於平安地繞回宮中，竟然沒有灑出半點油，國王就問他說：

「你在繞街時有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」

「沒有啊！」

「你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？」

「回稟大王！我確實什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。」

原來擎缽大臣為了求得活命，全神貫注於頂上的油，周遭的喧鬧都充耳不聞，視而不見了，由於他的專心，因此保住了生命。從這則故事可以了解如果我們牽繫於聲色犬馬，心自然隨著聲色犬馬而浮沉不定，但是如果我們熱愛生命甚於聲色犬馬，那麼光怪陸離的浮世又能奈何我們？同樣的當我們面臨大限之期的時候，修持淨土法門的人能夠如擎缽大臣一樣，一心不亂繫念於佛號之上，由於畏死心力猛健，超過累劫所積聚的力量，自然得以往生極樂國土，心力的強大可見一斑。

有一個醫生為了了解人類心理活動的變化，特別到監獄裡對一個被判決死刑的犯人說：    

「你已經被判處死刑了，刀剜槍決的死法實在很痛苦，倒不如躺在床上，我以針筒一點一滴慢慢抽完你的血液，無聲無息地死去來得安穩無懼！」

這個死囚一聽，與其懷著恐懼痛苦地死去，不如不知不覺安然地離開人間，於是接受醫生的建議。其實醫生並沒有抽取死囚的血液，他在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷彿血液答答的滴落聲。醫生湊近死囚耳畔，催眠似地告訴他：

「唉呀！你的血一滴一滴不斷地流出來了，你不要害怕，安心地死罷！」

死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：「我的血快要流乾了，我就要死了。」忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中無疾地死了。我們的心不僅能左右我們的行為，有時更能主宰我們的生命。根據醫生們的說法，人類有許多的疾病是起因於心理上的不健全，所謂「心病還須心藥醫」。

反之，有些人雖然罹患絕症，由於求生意志強烈，卻能克服病魔，不藥而癒，心力之巨大，可以想見。像這位死囚對於子虛烏有的事情，由於起心妄念，終於在自己的猜想疑懼中喪失了生命，平時我們對於這顆虛妄不實的心，怎能不善加照顧，使它趨入正道，不致偏失呢？本來沒有的事情，由於疑心、懼心的作祟，固然能產生草木皆兵、鬼影幢幢的幻景，但是由於信心、堅心的鼓舞，也能化險惡為平夷，死裡重生。

有一位旅人出外行商，跋涉於崇山峻嶺之中，不小心掉入黑暗的洞窟裡，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這裡，商人心急如焚，不知如何是好。抬頭看去，頭頂上那塊小小、圓圓的藍天，有白雲飄逸，麗日懸掛，好不悠閑，商人垂首一想：我不能死在這裡，我要上去！我要上去！說也奇怪，當他如此專心思想的時候，雙肩彷彿長了翅膀，身子輕飄飄地騰飛起來，飛出了陰暗的幽谷，飛上了光明溫暖的草原。由於他一心想飛出深坑，別無雜念，信心使他產生了不可思議的力量，終於解救了自己的生命。

在佛教有名的論書《大乘起信論》中，曾經將我們的心分為二門，一為清淨的真如門，一為染汙的生滅門。超凡入聖，成佛作祖固然是這顆心，沉淪迷墮也是這顆心。事實上心本來沒有染淨的分別，染淨也不是兩件事情，好比本來平靜的水面，受到和風的吹拂，泛起粼粼的波浪，水和波不是兩樣東西，水受風生波，風平則靜止如水，水為波之體，波為水之相，兩者二而一，一而二，不能截然分割。我們如果能夠妥善地護持這顆浮盪不定的心，任他無明的八風如何吹拂，也能夠對境不迷，如如不動，那麼自然風平浪靜，菩提明月映現水中了！

我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，所謂三界唯心，萬法唯識，世間一切的現象，不外是我們心靈活動的一種影像，一種投射。心彷彿善畫的繪畫家一樣，一管彩筆在握，能夠畫出種種繽紛美麗的圖案，我們看看有些動物昆蟲為了維護自己的生命，隨著生存環境的不同，而將自己的身體變化成和環境相同的顏色，藉著這層保護色，以避免外境的傷害。所以即使動物鳥獸，為了延續生命，他們的相便能隨心轉化，心的功用變化，徵諸於自然萬物的事例，也可以略知一二。

山河大地乃至一切萬法都是唯心所變，唯識所現，這個道理有時卻很難為一般人所信服，然而佛教之所以勝於世法，便在於佛教之使用「心力」，是超科學的，是出世的，像明代的蓮池大師，便以善用「心力」聞名，據《高僧傳》記載：明神宗萬曆十六年，夏秋之間，杭州府城及其附廓之地，發生了大瘟疫，人畜死亡枕藉，日斃千人；杭州太守余良樞召集了全州醫生急救，都無法遏制，疫癘流行，不但處處屍陳，連醫生都一個個倒了下去，令官府束手無策。就在滿城哀號呻吟時，有人獻策：

「只有請雲棲寺的蓮池大師，用念佛誦經來禳除災凶了！」

話一出，立刻有人附和：「是啊！他曾以願力驅虎、求雨，都能實現，那麼，以願力來禳疫，或許能救滿城生靈呢？」

余良樞太守於是誠心誠意齋戒沐浴，恭請蓮池大師移駕杭州靈芝寺，將一切苦境相陳。蓮池聽說後，頷首道：

「這是仁心仁術，心宏願大，疫癘是可以禳除的，因為，誓願和修行並作，在太守方面發誓願，在我個人方面作修行，兩種心力合而行之，自然可以成事！」

於是立刻搭蓋法壇，以蓮池大師為主壇，領導雲棲、靈芝兩寺法侶及許多善信，進行禳疫袪癘的法會。說也奇怪！法會舉行不過片刻工夫，回城來報死而復甦的病人已有多起；又一會兒，一些輾轉床第奄奄一息的人，忽然嘔瀉俱止；不數日而杭州府城疫癘全消，四境哭聲俱息。成就了「以心轉境」的無上妙法。

我們的心有不可思議的妙用，不是常識可以判斷，也不是感官經驗可以臆度的，科學上一切神乎其神的發明，不都是心所創造出來的嗎？動物、植物界本來沒有的新品種，我們的心不是加以培育出來了嗎？甚至試管嬰兒的成功，證明連人類的生命也可以隨心所欲加以改造，心的功能之大，潛力之巨，實在不可管窺。柴陵郁禪師悟道後，曾說了一首詩偈：

我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；

今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

我們的心本來具有無限的潛能，蘊藏無盡的寶藏，但是由於無明造作，紛逐於五欲塵勞，使明鏡般的清淨自性，失去了光明，不能發揮應有的功能。我們應該以智慧之光，照破心中的一切迷妄，滌盡心中的所有汙垢，將心中所含蘊的「佛的性能」──佛性，完全地顯露出來，才是善於知心、用心的智者。

四、心病還需心藥醫，心住平常莫遲疑

現代的醫藥發達，各種各樣的藥品無奇不有，表示現代人所患的毛病之多，已經到了史無前例的狀況。

我們生理上有所謂的癌症，心理上何嘗沒有不治的絕症呢？貪、瞋、痴、慢、疑就是不可等閒視之的病患。身體上有了疾病，不僅要打針吃藥加以治療，還要吃補藥滋養，但是心理的毛病，有多少人知道去診治呢？

中國有句老話說：「藥石醫假病，真病無藥醫。」所謂的真病，指的就是心病。事實上許多的疾病導因於心理作用，最淺顯如腸胃病，百分之八十以上和情緒脫離不了關係，如果我們能夠常常保持心平氣和，許多的疾病自然能夠不藥而癒。

心理上有了毛病，要用什麼心藥來醫治呢？佛陀說了八萬四千種法門，就是為了對治我們八萬四千種頑強的心病，譬如貪病若不持戒以去除，心必定隨著貪欲四處紛飛奔逐；瞋病若不修禪定以根治，心則生活在焚烈的火焰之中，很難做到「如如不動」的境界。

而痴病唯有智慧才能治療，「痴」並不是一般所謂的白痴，從「痴」字的構造來看，痴不是沒有知識學問，而是知識學問有了偏失，產生魔障，也就是世間上一般有分別的聰明才智，這種世聰俗知如果運用不當，如虎添翼，對社會人群的危害力更大，「盜亦有道」就是最好的說明，而佛教所追求的是如日一般光明淨澈的智慧，智慧能夠照破痴闇的無明，讓我們的心恢復光風霽月的本來面目。

我們的心除了貪瞋痴三毒的重病之外，還有許多大大小小的疾病需要去淨化、改造、征服，佛法告訴我們要治心一處，現在我提供幾個治心的方法給各位參考：

(一)以靜心對動心

現代人患了一種浮躁不安的通病，終日恓恓惶惶，不知道生活的目的。我們的心一浮動，彷彿平靜澄清的湖面忽然被人投下巨石，泛起陣陣的漣漪，不能如實地映照景物。佛經上說：「靜心投入亂念裡，亂念全入靜心中。」靜心彷彿明礬，投入亂念的濁水之中，剎時汙垢沉澱，清澈見影。

我們在每日的生活中，不能沒有幾分鐘的靜心時間；在一星期的工作裡，不能缺乏滌清塵慮、自我寧靜的訓練工夫，知止能定，我們胸中的湖泉，才能源源不斷地流出活水。儒家說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」佛教則說禪定中可以發為無上的智慧。孟子求不動心，孔子說他「四十而不惑」，不惑就是心無執迷、毫無疑惑的意思，也就是不動心的境界。甚至證悟的佛陀每天也不忘瞑思，深入禪定之中，何況是凡夫的我們，不能以靜心來對治動心，只好如浮萍飄蓬一樣，竟日隨境逐蕩了。

(二)以好心對壞心

我們的心時而聖賢時而惡魔，浮浮沉沉，好好壞壞。好心一起，萬事一切如意，惡念一生，百萬障門就啟開，因此我們要摒除壞心、攝護正念，培養佛菩薩對待眾生的心。在諸佛菩薩的心目中，眾生就像染有重病的小兒子，要竭盡所有心思來呵護他、照顧他。我們如果能以慈母疼愛孩子的心來對待一切的人，就能泯除自他對待的關係。慈母怎樣愛護他的孩子呢？我舉一則感人的故事給各位聽聽：

有一對青年男女感情親密，情投意合，男方就對女方說：「我要娶你為妻。」

「你要娶我可以，但是我有一個條件。」

「別說一個條件，就是十個、一百個條件，我全部答應你。」男方百般依順地回答他。

「我這個條件很難辦到，聽說你的母親是位慈祥的好人，我要你挖出他的心做為迎娶我的聘禮。」

這個孝順的青年一聽如晴天霹靂一般，心想母愛如昊天渥澤，怎麼能夠為了私情私愛，傷害母親的生命呢？

「你的條件太苛刻了，我不能答應你！」青年斬釘截鐵地拒絕了，兩人辛苦培養的感情於是決裂。幾天過去，相思的痛苦緊緊地啃噬著他，孝順母親的心終於敵不過兒女情愛的糾纏，一夜，趁著老母親熟睡的時候，狠下心腸挖出母親的心，要把這顆溫暖、溫熱的心，獻給自己的心上人。

夜黑風高中，青年捧著母親的心，倉惶驚懼地向前奔跑，環願四周，彷彿鬼魅幢幢，腳下一慌，跘倒在地上，翻了幾個觔斗，手中捧著的慈母心也跌落在地上，滾了幾圈，母親的心摔在地上，痛苦難當。青年驚魂甫定，正要爬起來的時候，母親的心竟然以一種無限關懷，充滿愛意的聲音說話了：

「兒子啊！乖乖！你剛才跌倒了，有沒有摔疼呀！」

這就是只求奉獻犧牲，不冀回報給予的慈母心；這就是雖然遭受傷害橫逆，也能夠仁慈寬容的慈母心。每個人若能持有母親的心，進一步具備佛菩薩的心，那麼人格的昇華，心靈的淨化，就能一一實現了。

(三)以信心對疑心

懷疑也是根本的煩惱之一，世間上有不少的悲劇導因於猜疑：懷疑朋友對我們不義，妻子丈夫對我們不貞，親人對我們不友愛，疑念一起，如繩縛身，寸步難行。過去有一個人家丟了一把斧頭，懷疑是被隔壁鄰居偷去，眼裡看他的手像偷斧的手，走路像行竊的樣子，鄰居對他友善，像企圖掩飾的神情……等到真相大白，原來斧頭是自己放錯了地方，並沒有遺失，這時再返觀鄰人，一點也不像盜竊。

我們對人產生了猜忌，彼此之間就形成了隔閡，不能溝通；我們對於真理生起了疑慮，真理怎能流入我們的心田，感應道交呢？《大智度論》說：「佛法如大海，唯信能入。」唯有以信心的手，才能採掘佛海的寶藏。

(四)以真心對妄心

經上說：「心中有佛離心念，念得心空及第歸。」我們的心紛紜虛妄，要以正念的真心來對治。什麼是真心呢？就是泯除差別，平等一如的佛心，以佛心的真實來對治虛妄心；一旦虛妄心去除了，連真實心也要揚棄。妄固然要捨，真也要捨，所謂得意忘言，上岸捨舟，才不會落入新的執著中，與真正的般若妙慧契合。

(五)以大心對小心

經上形容我們凡夫的心說：「易漲易退山溪水，易反易覆小人心。」淺狹的小溪容納不下大水，當潮水高漲的時候，馬上向四處流溢；潮水湧退了，又留不住滔滔的江流，只剩下一灣淺淺的水瀨。不像大海能夠藏汙納垢，匯集百川而不改原味。我們的心也要像大海虛空一樣，榮譽寵渥固然能接受，毀謗打擊也能包容，榮也不會增，辱亦不曾減，任他浮雲飄過，舟筏破浪，也不隨境而輪轉。

(六)以無心對有心

永嘉大師在他的證道歌中說：

恰恰用心時，恰恰無心用；

無心恰恰用，常用恰恰無。

有所用心則有所牽繫，有所執著，有所對待；無所用心，心才能擴大；虛空所以為大，因為它的空無。無心則不為一切萬法所繫縛，而無處不住，無處不自在。如果能以無心對治吾人對於世間假有、虛有的妄執，便能享受隨緣放曠，任運不繫舟的逍遙！

(七) 以永恆心對無常心

佛教說諸行無常，世間的一切固然無常多變，我們的心更是如「水上打毛毬」，念念生滅不停。古人說：「人心惟危，道心惟微。」我們的心攀緣塵境，六道之中輪轉不息，而我們的善念就像那春天剛剛萌芽的纖細嫩苗，經不起風雨的一番吹打就夭折了。

佛門有一句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛往西天。」有些人興緻勃勃發心學佛，但是禁不起境界的考驗，五分鐘的熱度一過就退轉了。《華嚴經》上說：「初發心便成正覺。」初發心菩薩的心等同佛心一般的清淨，但是如果不能進一步發恆常心，保持初心不退，所謂「不忘初心」，充其量也不過是露水道心罷了！

(八) 以平常心對好奇心

禪宗說「平常心是道」，又說「日日是好日」，真正的禪趣就在我們看似平淡無奇的日常穿衣吃飯之中。佛法不可以好奇心探求，所謂「奇」則神奇怪異不平常，只能偶而行之，偶而得之，而佛法是我們生活中不可須臾廢離的糧食，如果抱持奇異心來了解佛法，只有與道相悖愈遠。「平常心是道」就是要我們隨時隨刻都不可與道相違，日用六時生活在真理之中，吃飯睡覺固然是修行，大小便溺何嘗不是修行呢？唯有平常心才能與佛法真正契合一起。

今天和各位在這兒談心的祕密，事實上心有許多的祕密不是我們三言兩語所能說盡的。馬祖道一禪師到南嶽懷讓禪師那兒去參學，有一日南獄看到馬祖在打坐，就問他：

「你打坐做什麼呀？」

「學做佛呀！」馬祖回答。

第二天南嶽禪師拿了一塊磚頭很用心搓磨著，馬祖就問道：

「和尚磨磚作什麼呢？」

「把磚塊磨成鏡子呀！」

「磚頭怎麼能磨成鏡子呢？」馬祖迷惑地反問。

「喔！磨磚不能作鏡，那麼坐禪怎能成佛呢？我且問你：牛拉牛車不走，你是打牛呢？還是打車呢？」馬祖聽了之後，當下豁然開悟：真正的禪坐不在形體的枯坐，而在心地上用功夫。「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？」希望我們都能夠徹知心中的祕密，並且善用心中所蘊藏的寶藏。