p266　佛教對民俗病態的療法

時間：一九八五年四月廿四日

地點：高雄中正文化中心　　

心理生病，要提出疏導的方法；社會生病，要提出治療的藥方。與我們生活最密切的民間風俗、習慣也出現了病態，我們應該給它一個什麼樣的治療方法呢？譬如民間燒金銀冥紙的風俗習慣，究竟合理不合理？

有人說：中國被三把火燒窮了：第一把火，是煮飯吃的爐火、灶火，宴客拜拜，天天燒煮，一年吃掉一條高速公路；第二把火，是鴉片煙毒，現在連兒童、少年都染上了吸煙毒的惡習；第三把火，是金銀冥紙的氾濫，形成奢侈浪費的風氣。

燒金銀紙，多少年來已在台灣蔚成習俗，尤其台灣的廟觀，燒給神明的金銀紙，一大批一大批，幾天幾夜都燒不完。近年來，除了燒金銀紙，更有燒紙紮的房子、冰箱，甚至有紙人、紙馬、紙摩托車、紙汽車等。這當中，有人就是因為發生車禍而亡，在陽間因車禍而逝世，到了陰間，你又給他汽車，萬一再出車禍，你要他往生到什麼地方去呢？甚至許多的房子、人、馬，你燒了以後，如果陰界的亡者真的能受用，但是你沒有給他很多的土地，這些房子、人、馬要安置在什麼地方呢？這都是民間習俗惹人爭議的地方。

其實，燒金銀冥紙並非不可以，只是不要太鋪張。西方人士認為以一束鮮花來祭拜亡者，表達生者的追念，是最莊嚴、合適的；我們中國人燒冥紙來表達心意，本無可厚非，但若是鋪張揚厲，就值得商榷了。

隨著時代的進步，對於一些民俗祭禮，也應該做一些適合現代的改良。例如，提供獎學金贊助青年學子、幫助傷殘人士、布施社會公益、助印善書報刊等，以此功德回向神祇、冥界、先人，不是比燒金銀紙更有意義嗎？

除此，我們的民俗習慣還有很多病態，例如：對於數字的迷信，對於婚喪的迷信，對於時空的迷信，對於信仰的迷信……這些都是病態，現在提出一些佛教的治療藥方來對症下藥。

一、民俗數字的病態與療法

中國有許多數字迷信的病態，許多人被這些數字嚇得心驚膽顫，甚至連西洋數字的迷信也全盤接收，無稽到愚昧的地步。

譬如：四與死諧音，就不吉利；九有一個鉤，鉤就翹了，翹就死了，也不吉利。於是房屋沒有四樓、九樓，車子沒有四號、九號。如此一說，兒童節是四月四日，是不是小孩子到那一天也會大死特死？西洋人迷信十三日黑色星期五，誰碰上了就是觸霉頭，但奇怪的是，有名的音樂作曲家華格納，卻與十三特別有緣，他的名字有十三個字母，生於一八一三年，於一八八三年二月十三日去逝，寫了十三部作品……但是他長壽活到七十歲。

在節令上，也有數字的迷信。例如：正月不可娶親，臘月不能訂婚，五月多差誤，六月不到尾，七月娶的是鬼妻，九月狗頭重，死某（妻）又死尪（夫）。這些說法是很嚇人的。又有「善正月，惡五月」的說法，元旦要說吉利話，不能口角，不能打破東西；五月不修屋，不能晒床蓆。如果是因為節氣的關係，期望人們「一年之計慎於始」，或不在天濕雨淋季節修屋晒被，作為一種民俗教化，還能讓人接受；但是因此心懷鬼胎，甚至疑神疑鬼自尋煩惱，就沒有必要了。

另外，還有用數字罵人的習慣，台灣常用「三八」來罵人，稱不正經的女人「十三點」，這和揚州罵人「八折貨」沒價值，以及「二百五」是一樣的。運用數字來表達意念，也沒關係，但是被數字蠱惑束縛，這個不好，那個不好，造成心理上的不調適和生活上的不方便，反而不美。比方說：計程車的牌號，有人不喜歡「四八」，因為「四八」諧音「死吧」，四八四八，死吧死吧，太不吉利；可是有些人卻很喜歡「四八」這個數字，因為有「四八」的號碼，去賭錢的時候「四八四八」，就可以通吃、通吃了，一霉一吉，實在毫無道理。

在婚嫁習俗上，一般人相信差六歲是大沖，差三歲是小沖，差四歲最好，更無意義。男女白頭相守，重要的是雙方感情的親愛體諒，同心同義的患難與共，年齡上差三歲、六歲，就能決定終生的吉凶禍福嗎？

數字本身沒有什麼吉利不吉利，好壞、福禍在我們本身。我們不要被數字病態給傳染，造成心理上的忌諱，要相信每一個數字都好，都無妨。如同利刃在手，醫生用以救人，工匠削切成器，盜賊恃以犯罪一樣，刀刃本身沒有意義，好壞只看人們如何使用。以下簡單舉例參考：

「一」：一元復始、一鳴驚人、一勞永逸、一心不二、一真法界……一不是很精粹嗎？

「二」：兩姓好合、二人同心、二為雙對、二諦圓融、二重中道……都有不偏不離的意思，二不是很相合嗎？

「三」：三陽開泰、三貞九烈、三生有幸、三賢十聖、三學增上……都有特別殊勝的因緣。

「四」：四通八達、四季平安、四海為家、四大調和、四恩總報……四有何不如意呢？

「五」：五福臨門、五子登科、五穀豐收、五戒均持……物物都有意義了。

「六」：六六大順、六度萬行、六方禮讚……

「七」：行事七平八穩、家庭七子八婿、情人七夕相會、信徒七財俱足。

「八」：八面玲瓏、八面威風、八仙上壽、八道共修、八功德水，都是八的善好。

「九」：皇帝是九五之尊、宇宙是九天十地，凡事九九歸一，甚至崇高到九品蓮花、九品上生的境界。

「十」：十全十美、十拿九穩、十方善信、十願圓滿……都很有崇隆的味道。

現在民俗對數字的病態都是沒有科學根據，在日常生活裡面，不要認為這個數字不好，那個數字不好。在佛教裡面，沒有一個數字不好，任何一個數字都是好的。我們對於數字，自己要有正確的觀念，要尋找一個正義、真理的藥方，來治療對數字畏懼的迷信病態。

二、民俗婚喪的病態與療法

中國民間的風俗習慣，病態最多的是婚喪喜慶。比方說，台灣社會的冥婚劣俗，一個女孩死去多年，身化枯骨肉成灰，將牌位娶回來，不能持家，不能養育，有何用呢？算命先生斷言某人命裡要娶兩個老婆，他就娶一個神主牌位回來，以為可以從此無災無病長生不老，假如神主牌位真有靈感，今天生氣，明天吃醋，這家人還會安寧嗎？

在佛教裡，一個人過世了，會在七七四十九天中轉世投胎受生，木板神位能拘留神魂不受生嗎？這種風俗下，一個男孩子生病了，以「沖喜」為名，把未婚妻快快娶回門，讓活潑健康的人陪著半死不活的病者，萬一男方有了三長兩短，年紀輕輕的女孩就要守寡一輩子，忍受五、六十年的孤苦、寂寞，這種婚姻公平嗎？

民間習慣，嫁女兒要向男方大索聘金聘禮。女兒出嫁，應該選人才，選身家，讓他終身有託才是，何必在聘禮上斤斤計較呢？藉著嫁女兒的機會，敲詐聘金、聘禮，大撈油水，這就像是農村裡養小豬，拍賣的時候，一頭小豬三千元、四千元的討價還價，女兒出門像貨物清倉，這是什麼民俗？

做父母的，經常看八字為兒女撮合婚姻，以天干地支配合人的出生年月日推算禍福，讓許多有情人不能成眷屬，這是相當不合理的事。

又如十二生肖相剋的忌諱，比方：

「白馬怕青牛，鼠羊一旦休」，屬馬的人不可以嫁給屬牛的，屬羊的和屬鼠的在一起會兩敗俱傷。

「蛇虎如刀錯，兔龍淚交流」，屬蛇的和屬虎的在一起，就如同刀刃交割一般；屬兔的和屬龍的在一起，只有相看流淚，哀老一生。

「金雞怕玉犬，豬猴不到頭」，屬雞的不可以嫁給屬狗的，屬豬的和屬猴的在一起，就沒有善終。

一個人先天屬什麼生肖，對他後天的發展應該沒什麼影響。有的人屬蛇，不一定像毒蛇那麼可怕；屬老鼠的不見得就鼠頭鼠腦，相貌可能反而堂堂巍巍、尊貴大方。生肖對一個人的人格、品德沒有任何影響，為什麼我們要迷信於生肖相剋呢？

有人要討老婆，問對方屬什麼？屬虎？女方屬虎，是母老虎；女方屬羊，男方屬虎，羊入虎口，不能嫁，這一來，大好姻緣就拆散了。一對戀人傾心相愛了多年，就因為這原因而雙雙投井自殺，這是什麼道理？婚姻看生辰八字、生肖，這種病態不應該左右我們的人生，也不可能支配我們的禍福。在佛法裡，這就是迷信。

又如「女兒出嫁忌有口袋，以免帶走娘家財產」、「新婦忌用二塊布縫，以防再婚」、「結婚日下雨，大丈夫為酒徒」、「第一次歸寧遇生火煮炊，即占翁姑不和」……這些民俗，更是流於病態迷信了。

民俗喪葬方面，也有很多病態。譬如有些家庭，若有老人家過世，就趕快將佛像蓋起來，怕死人的晦氣觸犯佛祖神明，這是錯誤的做法。因為人死了，更需要佛祖接引，怎可把佛像蓋起來呢？還有人認為婦女懷孕時，不能念《金剛經》，認為《金剛經》很強、很厲害，胎兒會不保、小產，這也是錯誤的想法。《金剛經》是吉祥，是智慧，是光明，因此懷孕時更要多念《金剛經》。另外，家裡的老人家去世了，兒女為他送葬，捧個牌位，還得打一把傘，其實這是不必要的。這個風俗的典故來自於過去滿清時代，有些明朝遺民不喜歡做滿清臣民，發願「腳不踏滿清之地，頭不頂滿清之天」，身死之後，要兒孫為他打傘，不願頭頂滿清之天。現在時代不同了，還須打這把傘嗎？

須要改良的喪葬民俗太多了，像我們常見到孝子戴孝，孝帽上有兩個梅花球，這是古禮。過去做兒女的，遇到父母過世，哀心傷悲，沒有心情問事，就將耳朵塞起來，表示我什麼事都不要聽；後世的子女哀慟漸減，就象徵性的掛個梅花球示意，略表孝思。現代人生活步調繁忙，不可能像古人守喪三年，這種虛文俗節，也該改良了。

哭喪棒也不合時宜。古時山川險阻，交通不便，喪家的孝子四處報喪，披星戴月來回跋涉，腳走不動，用棍子支撐，所以有「哭喪棒」的流傳，也是表示哀傷。現代人物質豐厚，傳訊方便，可以有更好的示哀方式。

婚喪的禮儀，出自真心誠意的表現，有時候不必拘泥死守儀式，否則倒果為因，反而造作惡業。有一天，莊子看到一位婦人用扇子搧新墳，覺得奇怪，就問緣故，那婦人說：

「先生，您有所不知，本地風俗，寡婦要等墳土乾了以後才能改嫁，所以我用扇子搧墳，希望它快點乾，我就可以再嫁了。」

莊子料不到有這麼一段因緣，冷冷回答：

「不必了，心裡乾就可以嫁了，不必等墳乾。」

沒有真心誠意的婚喪禮儀，徒具形式，有什麼意思？

我曾經為信徒誦經送喪，見過民俗對喪家的紛擾：一家有喪事，親友鄰居紛紛獻策，七嘴八舌，提出種種風俗習慣，弄得喪家無所適從。我也見過幾個了不起的喪主，面對一團混亂的局面，他快刀斬亂麻的大喝一聲：

「請不要講了，去世的是我的父（母）親，請你們讓我依照他們最後的希望去做！」

看地理風水，日期時辰，這也是不必要的風俗習慣。例如，新官上任，改大門方向，換辦公桌角度……先後三任官，就改了三次門，換三次桌，依然是黯然下台，有何意思呢？入土時間定在晚上七點半，太陽都已下山了，大地一片黑暗，在陰森淒慘的墳場將親人下葬，那種黑暗淒涼的情境，一生一世不能從心裡拔除，死者不甘，生者不安，何必呢？

我開始建設佛光山的時候，很多人都說佛光山風水不好，勸我：

「師父，找個地理師來看一看吧。」

有的信徒自己去找地理師，偷偷來幫我看佛光山的地理好不好。地理師說：「山前有個高屏溪，水一直往外流，主漏財，錢財都會隨水流去。」

信徒趕緊跑來告訴我，我說：「這個水不一定代表財，水是佛法，水往外流，表示佛法往外流，法水長流啊！」

從這個角度看，可以知道─地理是建立在各人的心中。現在很多人到佛光山來看，又說佛光山地理很好。不但有地理，還有地氣、地運，什麼山走龍勢，陰陽和會，還用羅盤去量，這裡怎麼對得好，那裡如何的相稱，這一塊地是蘭花瓣的地，一瓣一瓣的跟山頭的形勢一樣……怎麼說怎麼好。其實，依我看，不要說蘭花瓣的地，就是枯草地也沒關係，我一樣可以建出佛光山。所以化腐朽為神奇，一切在於人為。

對於民間婚姻的病態，我提出一個根本上的治療方法，青年男女的婚姻，只要真心相愛，只要彼此心甘情願相守一生，這就夠結婚的條件了。

對於喪葬的禮儀，也提出幾點參考：

1.不要虛榮：應尊重死者心願。

2.不要執著：誠意比虛節重要。

3.不要鋪張：莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。

4.不要迷信：治喪，無非求死者安，生者孝，一盡哀思悼念而已，不必刻意造作。

5.不要讓死者和活人爭地：現代的喪葬，動不動要買多大的土地，建多大的墓園，這是沒有必要的。生前與人爭地，死後還要與活人爭地，這不是棺材裡伸尺─死要地？東初法師曾經說：「人真是貪心，生的時候要地要地，死了以後還是要地要地。」他說：「我死了以後，不要土葬，最好把我燒化，骨灰放進海裡餵魚、餵蝦，讓無用的身體再和魚蝦結緣。」

6.火葬最好：父母死後，再用火燒化，有的兒女總覺得捨不得，不忍心。可是，不用火化，讓父母屍骸深埋土裡腐爛發臭，任由蟲蟻啃囓，難道就忍心嗎？土葬要撿骨，從土裡挖出來的骨骸，再良善的孝子賢孫都覺得腐臭，不敢接近；火化後的骨灰，你把它擺在床頭跟你一起睡覺，都沒有什麼不好。怎樣髒的東西，水可以洗淨；怎樣的破銅爛鐵，火煉之後，又成為新器皿；家中供的佛像，誦的經書，不用了，就用火燒化，表示尊敬；同樣的，腐朽死亡的身軀火化以後，成為更清潔的灰骸，豈不更好？

三、民俗時空的病態與療法

人，生活在時間、空間裡，生活在幾十年的歲月、土地上，有很多迷信的病態。祖先制定風俗的原意，也許是為了消災吉祥，但代代死守下來，不知隨環境提升變通，就成了桎梏和束縛，反而失去祖先的德意了。

譬如有人生病了，如果正好是在三十九歲、四十九歲、五十九歲，那糟了，過不了九。這種「一生最怕逢九」的風俗，太不合理了，難道除了三十九、四十九、五十九歲之外，其他的年歲就無災無病，不會死亡嗎？

過年迎春，也有乏理的民俗：初一不出門，大年初一是諸天神下界，不能出門沖撞天神，這真是笑話；諸天下界，與人無干，難道天神們都坐著馬車汽車，怕人擋路嗎？正月初一大家都不出門，街道車輛都空著，豈不可惜？初二女兒要歸寧，可以出門了，大家全在這一天趕路，到處擁擠，塞車如蝸牛，擠車像沙丁魚，豈不難受？初三赤狗日，初四開張日，初五接財神，又統統擠在一起辦；到初六挹肥日，大家一起倒垃圾，我們的清潔大隊真辛苦。

為了求吉利而行事，也是無妨，不過，硬將時日套成規範來束縛自己，使自己在時空中不得自由，又是何苦？我們應該斟酌取捨，無論何日何時都是吉日良辰，好好利用時空才對。

另外一種習俗就好得多：「初一早，初二巧，初三睡個飽，初四神下降，初五開張大吉祥，初六大清掃，初七麵線吃個飽，初八恢復原來生活，初九天公生，初十勤勞工作好」，這就是「日日是好日，處處是好地」。

有些信徒要初一、十五才到廟裡禮佛，到二月十九、六月十九、九月十九觀音菩薩聖誕時，才上寺廟拈香拜菩薩，像這樣的禮佛、拜菩薩變成空洞的儀式，一年五次行禮如儀，有什麼意義？又能得什麼福報？我們應該要做日日佛，日日觀世音，每一天都是佛菩薩的初一、十五，日日都是二月十九、六月十九、九月十九，甚至早晚時辰，心心念念都是佛，都是觀音菩薩。

民以食為天，中國民間習俗講究吃：二月二日吃頭牙，食頭牙撚嘴鬚；十二月十六日吃尾牙，食尾牙面憂憂，怕老闆炒魷魚。結果全國上下擠成一堆吃喝，碰頭撞臉的，徒然勞民傷財，失去節慶民俗的實質意義。

過去民間有「送灶王爺上天」的習俗，每年十二月廿九日在灶頭供食，也是感恩祈福的好事，那時貧窮人家供不起食物，就流行一首上供歌：

灶王爺爺本姓張，一碗涼水三炷香；

今年小子混得苦，明年再請甜糕糖。

到今天，還要唱這首上供歌嗎？可見民俗是活的，時空是變的，古早時代的人，有他們祈安求福的方式，我們可以師其意，效其法，但不一定要一成不變的死守。民國有一位豐子愷居士，在他〈新年懷舊〉的文章裡說：吃過年夜飯後，母親拿起毛草紙擦孩子的嘴，表示孩子說出不吉利的話，如同放屁，童言無忌。今天誰還用毛草紙？恐怕都買不到了，怎麼擦呢？

佛教對於民俗時空病態的療法，就是不迷信、不執著，虛空沒有方位，時間沒有分際，日日是好日，處處是好地。印度摩竭陀國的羅閱祇城內，有位善生童子，每天早上起來就到郊外園中，向東南西北各方位禮拜，佛陀善巧地教導他，方位不在於虛空之中，而是在我們心中。我們要禮敬六方：

父母為東方，師長為南方，

夫妻為西方，親朋為北方，

僮僕為下方，沙門為上方。

虛空沒有死板的方位，時間沒有前後的分別，在無邊的空間、無涯的時間裡，我們的真實生命無所不在，如果能夠覺悟體證自己的本來面目，我們的本心就能遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時間、空間是一樣的、是一體的。

我們常說「福地福人居」，各人的業力形成各自的因緣，善人睡茅房也能自在，豬住地毯也住不慣，地有因緣，時也有因緣，人人方便的時空最好。晚上八時下葬，早晨五點結婚，不是鬧得人仰馬翻？冬天在基隆比賽游泳，夏天在高雄表演球賽，氣候懸殊，冷熱不調，很難有好成績。所以說，時間，有合乎時間的因緣，就是好時間；空間，有合乎空間的因緣，就是好空間。適合的時空，就是好時好日。

四、民俗信仰的病態與療法

在我們的民俗信仰裡，也有很多歷代傳承的迷信，或是僵化的教條，都須要革新破除。

如占卜，現在很多人迷信卜卦、占夢、求籤、看相、擲筊杯、錢仙、碟仙、扶乩、牽亡、嬰靈……種種事相，甚至奉為神明，這些究竟是真是假？常常引起人們的迷惑。有人趨之若鶩，有人不屑一顧。比方說，看相、算命，到底靈不靈？

其實，相和命，都可以改變；有的人希望求神通，想知道過去和未來。我沒有神通，如果明天會死，今天我還是活得很開心；假如我有神通，能預知生死，知道哪一天有災厄，哪一年有劫難，可是逢災不易化解，在劫無法逃避，日夜憂心，豈不痛苦？

如果我知道世壽只餘十年，從今天起我開始寢食不安，憂心忡忡，日子就很難過了。看相、算命也一樣。不必看相，也不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人對身外不可知的事，總希望能早一點知道，其實，人生的意義，在於有些事情不知道，謎底不要揭開，明天又明天，生活很好過；牽強附會去迷信，反而自尋煩惱。

另外，打噴嚏對德國人而言，視為健康的象徵，但中國人卻視為身懷惡兆；鴉啼不止，中國人認為大不吉利，美國人卻當作報喜之聲；螞蟻上樹必有水災，黃昏天紅將有颱風，說者言之鑿鑿，聽者心中惴懼。民俗信仰不是不好，要有是非真假。現代人流行斬雞頭發誓，表明自己無欺神明，動不動一刀見血，有必要嗎？誓願不應虛發，何必將自己利益建立在眾生痛苦上呢？有些人流行為小孩子收驚，不去認真探索幼兒受驚的肇因，對症下藥，反而強迫孩子吃香灰、喝符水、帶符咒，甚至作法增加孩子的驚恐，有必要嗎？

我的出家，受外婆的影響很大。在我三、四歲的時候，就跟外婆念《般若心經》，他半夜誦經時，肚子裡會發出聲音，深夜聽起來，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，問他：「外婆，你在做什麼？」

「這是功夫。」他說。

我出家以後，參學五嶽，雲遊四海，見過很多有修行的大和尚，他們打坐誦經時，都沒有這個聲音，我想：難道他們沒有功夫嗎？過了幾年，我回家鄉和外婆相見，就問他：「外婆，你誦經時肚子裡還響不響啊？」

外婆點點頭：「當然響，這功夫怎麼會丟呢！」

當時正好有一架老式螺旋槳飛機從空中飛過去，門外還有汽車駛過，我就說：

「外婆，你肚子裡的響聲有比天上飛機引擎聲大嗎？有比汽車引擎聲大嗎？肚子裡響叫有什麼用？你能了生脫死嗎？你能去除煩惱嗎？你能增廣智慧嗎？如果不能，光是肚子裡響叫有什麼用呢？」

外婆給我這樣一問，他茫然了。我那時候很年輕，又洋洋得意的追問：

「你看，你修行五十多年了，我修行才幾年，就把你問倒了。」

自從和外婆分別後，幾十年來，我心裡一直覺得對不起他，因為外婆僅有這麼一點的宗教體驗，我不應該年輕氣盛的傷害他，一定要說他不對。

我們的信仰不是神奇怪異，不是跳童扶乩，更不是妖魔古怪，我們的信仰要有道德，要能消除煩惱，使自己能安心立命。宗教的信仰必須能使我們的生活有安定力，增加做人的智慧、道德、勇氣，這才是正當的宗教。有些民間宗教，沒有崇高的智慧，不能讓人接觸到真正的信仰，有時也不忍心去揭發，為什麼呢？因為在這五濁惡世裡，迷信也有迷信的力量。

有些人迷信，只是基於行業的規矩，尊崇該行業裡最有成就、最崇高、聖潔的一個人物，把他神化成為人格神，成為自己的榜樣，這種精神崇拜意在提升自己，而非裝神弄鬼，自然有它可取的價值和力量。例如：

醫界崇奉華佗，藥師崇祀神農，

縫衣者祀嫘祖，造紙業奉蔡倫，

建築尊有巢氏，印刷祖師倉頡，

丹青奉吳道子，旅館業尊劉備，

銀行一尊財神，便是趙玄壇也，

飯館祀灶王爺，豆腐店祭劉安，

皮鞋香敬孫臏，爆竹祖師馬鈞，

商人只奉關公，木匠都崇魯班。

對於信仰，最壞的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所謂迷信，是不懂道理，要拜拜他就拜拜，要請神他就出錢，雖然被神棍牽著鼻子走，但是他那純潔至誠的心靈是很珍貴的，比沒有信仰好。不過，迷信很容易變成建築在貪心、貪求上的邪信。在台灣的民間社會裡，有很多大帝、二媽、三媽的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，求富貴、發財、升官、好運……這樣七禱八拜，是不是求到了，暫且不說，反正他心裡獲得滿足了。但是到了佛教裡，佛菩薩總是勸你要布施，要慈悲，要待人好，要自我犧牲……有人覺得這也要給人，那也要布施，什麼都拿出去結緣，自己都沒有，太不划算了。只重財利，不重精神，這是台灣很多人不信佛菩薩的原因。沒有正信，就得不到精神上的祥和安寧。

台灣一般民俗信仰拜祭的神明，組織起來，好像人間的政府制度：信徒拜文昌帝君，希望「讓我兒子聰明，保佑我兒子考試好……」，文昌帝君就像教育部長；拜媽祖，拜天上聖母的人，大多靠海捕魚維生，以現在的說法，媽祖聖母等於交通部長；東嶽大帝主持陰陽審判，主持刑罰，豈不和現在的司法部長一樣。其他還有：

玉皇大帝，是皇帝總統；

三官大帝，天官管賜福，地官管赦罪，水官管解厄，是福利部長；

玄天上帝，北斗星君，專司人壽保險，是保險公司董事長；

中華元帥，是國防部長；

關帝聖君主財，是財政部長；

中壇元帥太子爺，是警備總司令；

恩主公，是情報局長；

城隍爺掌理一縣安危，是縣長，也是警察局長；

土地公，是派出所巡官；

瘟神，是衛生署署長；

神農大帝，是糧食局局長；

巧聖先師，是建設局局長；

保生大帝消百病，是中醫師公會的理事長；

月下老人，是婚姻介紹所主任；

註生娘娘，是家庭計劃中心的總幹事；

五雷元帥，是台灣電力公司的總經理；

聚寶尊王，是銀行董事長。

人是很可悲的，遇到一點點委曲，一點點打擊，就會徬徨失措、恐慌害怕，自己無力化解，就向外求助。有時求人，有時求權貴，有時求神道，有時在宗教的信仰中尋求一條出路。雖然這許多神明好像政治上的長官一樣，偶爾也會幫助我們，但畢竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了災厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、帶符咒化解，這就變成信仰的疾病了。

真正的信仰，要有信仰的條件。對於民俗信仰的病態，以下提出三個簡單的條件予以印證、對治：

第一、要信仰有道德的。

第二、要信仰有能力的。

第三、要信仰實在的，有歷史可考的。

信仰是發乎自然，出乎本性的自然力。信仰不一定是信仰宗教，例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至有的人崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。但是沒有經過道德、智慧、慈悲、正直去評判的，在信仰途中，總是容易走錯了路。假如我們能小心，不被邪見所騙，不被迷信所迷，就能邁向正信大道。