p030　佛教與生活（二）

時間：一九七五年四月

地點：台北志蓮精舍　

前文從生活的空間、生活的時間、生活的人間三方面闡述了佛教與生活的關係；以下從佛教的物質生活、佛教的處世生活和佛教的精神生活三方面再解說佛教與生活的關係。

一、佛教的物質生活─衣食住行上的佛法

(一) 從《阿彌陀經》裡看衣食住行的生活

一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人對於信奉佛教，會退避三舍，以為信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的飲食不能吃，甚至高樓洋房不能住，既然信仰佛教必須吃苦，我為什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種內容性質，過分強調著重苦、空、無常生活的方式，往往不能獲得一般大眾的信仰。

《阿彌陀經》裡敘述的極樂世界，在物質生活方面是豐裕而富有的，道路是「黃金鋪地」；房子是「七寶樓閣」，尚有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍遶；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂「思衣得衣」；吃的食物，是「思食得食」；交通工具則是「飛行自在」。

從極樂世界的物質生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種「幸福」之教，信仰佛教可以獲得幸福、快樂。

佛教也常講苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。佛教講苦的原因，是在說明「苦是入道的增上緣」，並不是指信仰佛教就要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫，苦，只是娑婆世界生活現狀的事實。

佛教的教法並不特別標榜「苦」，因為太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人熱衷於物質的追求，因為「欲海難填」，有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣，終日汲汲於物質的享受，豈不成為物欲的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，「受苦」與「縱樂」兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。

《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻在物質生活中實行佛法；《金剛經》講「應無所住而生其心」，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活；在苦樂之間的中道生活，才是真正的佛教生活。

(二) 從五乘佛法看衣食住行的生活

所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對象，是在家眾；聲聞、緣覺的對象，是出家眾。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，是聲聞、緣覺的修行方式，如果用這些方法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。

佛教裡常常講「發心」，所謂「發心」，即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。

發增上生心招感的人天果報，對物質生活並不採取否定的態度，譬如「功名」，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至求得愈高愈好；「財富」，黃金不是毒蛇，甚至擁有愈多愈好。在人天乘的佛法裡，不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須用合理的方法，有了功名富貴，也要好好用來造福人間。

世間有一種人，對於功名富貴不感興趣，他想捨離功名富貴，一心求法，這種人接近聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以捨俗出家。否則，即使已經剃髮染衣，現出家相，但是對世俗的榮華富貴沒有捨離之念，仍不能算是真正和出家法相應。

發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，過著有夫妻兒女的倫常生活，是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。

(三) 從日常生活中看衣食住行的生活

衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了覺者的佛陀，也離不開衣食住行。不過，佛陀雖然在衣食住行上與一般大眾無異，但是，它卻具有完全不同的意義。《金剛經》說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

這一段經文是描寫佛陀的日常生活，乍看之下，與一般人完全一樣，但是，如果我們深入體會，則可以發覺這些平凡的生活方式裡，包含著不同凡響的精奧微妙之處。

「食時著衣持缽」，象徵佛陀的「持戒」生活；「入舍衛大城乞食」，是信眾供養「布施」，佛陀布施佛法給供養者。「次第乞已」，是「忍辱」的表現，因為佛陀乞食按著次序，逐家挨戶而去，並不因為某條街有較好的供養，就特別捨近求遠，而是隨緣次第托缽，即使所乞得的食物粗劣難嚥，也需要忍耐，這是佛陀所行的忍辱波羅蜜。乞食回來，「還至本處」，「收衣缽」，「洗足已」，「敷座而坐」，這些是表示佛陀的「精進」波羅蜜、「禪定」波羅蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃飯、行路、靜坐，哪一樣不是佛法？佛法就在日常生活中。

一般人不了解，往往忽略了近在身邊的佛法，而千里迢迢的去外面追求。歷史上很多禪師大德，在吃飯中，或在打掃、耕作中，偶然一些撞擊就開悟了。甚至有人聽到風吹竹子聲，或鄰家小孩的哭聲，都可以開悟。因此，我們修學佛法，固然要向藏經去探尋，向善知識去參訪，卻不能忘了在我們的日常生活裡，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法。

既然衣食住行的生活是每一個人都免不了的，那麼，我們如何從衣食住行中去了解佛法？

在穿衣方面，一般人大都很重視衣著的華麗，你看百貨公司裡，五彩繽紛，各色各樣，極盡其奢侈的名牌，但是，這些只能裝飾外表。外表是虛假不實的，一個人身上穿著絲織綢緞，內心卻裝滿著貪瞋愚痴，這種人只是虛有其表。佛教告訴我們不能只重視外表的裝飾，更應重視內在淨化的充實，一個心裡充滿慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不會減輕別人對他的尊敬；因為內在的美，如山谷的幽蘭，洋溢著陣陣芳香，使人心情怡悅。所以，一個學佛的人，不必過度重視外表的衣著，用華麗的衣著來裝飾自己，必須注重內心的修持，用高尚的氣質，以道德的修養，來莊嚴自己。

人的身體是四大和合的假體，沒有真我可得。但是，我們要修行，必須藉用這假合的色身，一旦失去了身體，則沒有修行可言。所以，雖是假合的軀體，仍然要滋養它，即所謂「藉假修真」。

知道了「藉假修真」的道理，在吃的食物上就不會計較它的好壞，齋堂五觀想中的「正事良藥，為療形枯」，說明飲食如藥物，只為了滋養色身，難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎？佛在世時，規定弟子托缽乞食，不另營食事，就是這個道理。

我們對於「住」應抱持怎麼樣的態度呢？俗話說：「日食一飽，夜眠一床。」不論是高樓洋房也好，茅蓬小屋也罷，一個人躺下來不過三尺寬六尺長的一席地，人生又何必汲汲於為住苦惱呢？

明朝開國君主朱元璋，小時候曾在皇覺寺當沙彌。相傳有一次朱元璋外出，回寺時夜已深了，寺門已經關閉，不得已只好在寺外席地而睡。當他躺在地上，望著夜空滿天星斗時，興之所致，吟了一首詩，曰：

天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；

夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。

朱元璋當時雖是個小沙彌，但是從這首詩裡，可以看出他的胸襟，以天為羅帳，以地為毛氈，日月星辰伴我安眠，夜裡還不敢把腳伸長，只因為怕踏破了海底的天空。這是多麼灑脫超然的境界，其氣魄真不同凡響。

因此，胸襟寬闊的沙彌，雖然席地而臥，卻有法界在我一心的感覺；而一個心量狹小，不滿現實的人，即使住在摩天大樓裡，也會感到事事不稱意。所以，一個學佛的人，要先擴大自己的心胸，將佛法應用在生活上，則不論居住在何處，每一個時辰，每一個地方，都會感到稱心滿意，生活愉快。

慈航法師遺書說：「只要自覺心安，東西南北都好。」既然如此，宇宙之間，又有何處不可安身呢？

再提到「行」的問題，只要有一顆「真心」，自然可以暢遊法界虛空。從前，只有腳踏車的時候，人們都覺得腳踏車比走路快得多；當汽車在馬路上奔馳時，人們又覺得腳踏車太慢了；到了飛機在天空中翱翔時，大家又嫌汽車的速度不夠了。世界上的交通工具有哪一樣才是絕對的快呢？那就是我們的「心」。

《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」過十萬億佛土遠的世界，如何能去得呢？「於一念頃，即得往生。」在一念之間，我們的心就可以抵達極樂世界，可見心的妙用，是多麼不可思議。

一個信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，駕馭自己的心；唯有用心去體會佛法，將佛法用諸於日常生活，這種生活才是最幸福、最快樂的。

二、佛教的處世生活─人我相處上的佛法

(一) 從四攝化他上談人我相處

所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。我們與人相處，首先要時常布施結緣。有些人認為自己沒有錢財，也不會說法，如何布施、如何與人結緣呢？其實，走在路上，與人碰面了，給人一個微笑，或是一個點頭，就是布施；開口問一句「好」，道一聲「早」，用嘴巴說一些關懷別人，慰問別人，給人歡喜的話，這些都是布施。

假如對人微笑，笑不出來；跟人點頭，不太習慣；關懷、慰問，說不上口，也沒關係，總有一顆心吧！當別人很有禮貌、互道安好的時候，心裡要歡喜；當別人布施、做好事的時候，也要歡喜，這就是心的歡喜布施。

不過，有些人天性愚痴，習氣難改，聽到有人說好話，心裡就不歡喜，還會不屑的說：「這個傢伙就是一張嘴，只會在表面上奉承，說好話。」看到有人出錢做功德，就說：「他就會打腫臉充胖子，自己的生活都難過了，還拿錢布施，充當好人。」如果看到別人錢出少了，又說：「吝嗇鬼！錢財那麼多，只出這九牛一毛，有什麼了不起！」總之，不論別人怎麼做，他就是不歡喜，連「隨喜」的布施都不肯施捨。

所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，隨口的布施，隨手的布施，隨意的布施，隨喜的布施，隨心的布施，不需要花很多本錢，隨時隨處可以做功德。

人間佛教所提倡的佛法並不是精闢深奧的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切實去奉行，相信一定能夠處處如意，人人有緣。

除此之外，還有愛語、同事、利行。所謂「愛語」，對別人說幾句好話，用鼓勵代替責難，用愛語幫助他人，莫要說話像刀劍一樣，刺傷別人，讓別人難過。所謂「同事」，是能設身處地和對方一樣，譬如：對方是個軍人，和他談商業，他不會感興趣；對方是一個家庭主婦，和他談政治，他也不喜歡。必須能夠設身處地為對方設想，對方需要什麼，就針對他的需要來講說佛法。另外還有「利行」，就是盡自己的能力，去做利益他人的行為，凡事只要把握「真心為人」的原則，以誠懇、歡喜的心，事事就能夠做得恰到好處。

(二) 從六和敬裡談人我相處

在佛教裡，將出家人稱為「僧伽」，即「僧團」之意，又叫「和合僧」。所謂「和合僧」，是指僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。六和敬的意義如下：

1.見和同解：就是思想的統一。在佛教裡，大家講究對佛法要有共同的認識，以佛法為行事的最高標準，不可越離軌道。

2.利和同均：就是經濟的均衡。在社會上，有錢的人要幫助窮困的人，有力的人要扶助弱小的人，讓大家都能過安穩、舒適的生活。

3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，個人不可擁有特權；在法制規章之前，應該人人平等。大家養成奉公守法的習慣，過著公平合理的生活。

4.意和同悅：就是心意的開展。平時養成心胸的開闊和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害；心意的和悅才是天堂淨土。

5.口和無諍：就是語言的親切。人與人相處的不悅、誤會等情事，大都是從言語上引起的。因此，說話懇摯，語氣委婉，才能夠和平相處。

6.身和同住：就是相處的和樂。大家有緣相聚一處，講求和諧快樂，你幫助我，我幫助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。

「六和敬」雖是僧團的生活守則，在家居士如果也能以思想統一、經濟均衡、法制平等、心胸開闊、語言親切、相處和樂等方法用諸於日常生活中，就能擁有真正清淨和樂的佛化生活。

(三) 從四眾弟子中談人我相處

佛教有出家男女二眾與在家男女二眾，稱為「四眾弟子」。出家眾和在家眾，男眾和女眾都同樣重要，應該互相提攜，相輔相成，不能彼此輕視，互相排擠。

在一座古老的寺廟中，住著一位師父，帶著兩個小徒弟。師父患有風濕病，兩腿行動不方便，每天分由兩個小徒弟搥腿侍候。每次當大徒弟在搥右腿時，師父就說：「你師弟搥左腿，搥得很舒服呢！你應該像他那樣搥才好。」大徒弟聽了，心裡很不高興。當小徒弟搥左腿時，師父也總是說：「你師兄搥右腿搥得很好喔！你應該向他學習。」小徒弟聽了，心裡也很不舒服。

有一天，大徒弟來搥腿，心裡想著師父對師弟的讚美，愈想愈氣，心想，我如果把師弟搥的左腿打斷，師弟沒得搥，師父就不會說他好了。師弟看他搥的左腿被師兄打斷了，一氣之下，也把師兄搥的右腿打斷。

兩個徒弟因瞋恨、嫉妒，把師父的雙腿打斷了，害得師父變成沒有腿的跛子。這個故事說明佛教裡的出家、在家二眾，如果不能互相協調，出家人看輕在家人，在家人卑視出家人，佛教就無法興盛。

一隻手有五根手指頭，每一根手指頭長短不一，分開來每一根力道都很小，容易折斷；如果把它合起來，成為一個拳頭，就有很大的力量。在佛教裡，寺院與寺院之間，僧眾和信眾之間，要互相往來；不論參禪、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同為佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一師一道，應情同手足，互相照顧。儘管從這個寺院參訪到那個寺院，從這位師父請教到那位師父，師父雖不同，但佛法是一樣的。心地開闊，胸懷坦蕩，內心不起分別心，所謂依法不依人。大家和平相處，團結合作，才能發揮佛教全體的力量，才是今日佛教復興的重要關鍵。

三、佛教的精神生活─思想見解上的佛法

(一) 從八正道中談思想見解

精神，是一個人的思想見解，一個人的內心認識。學佛的人，應擁有怎樣的精神生活？必須以八正道作為生活的準繩，而八正道裡又以「正見」為首要，有了正確的思想見解，才能過著真正富足的精神生活。

「正見」像一部「照相機」，拍照焦距不準確，洗出來的照片就會走樣。同樣的，我們看世間上的人、事，和世間上的各種道理，如果思想的「焦距」調不準，世間上的一切事物就會變質。

我們常說「我以為……」、「我的意見是……」、「我認為應該……」，其實，每一個人的見解，都有偏差的時候，唯有佛陀的見解才是正確的。佛陀教導我們要有四種正見，即：一、有善有惡；二、有業有報；三、有前生有後世；四、有聖人有凡夫。這四種正見是如實理、如實解、如實見、如實證。我們對於佛陀不起懷疑，對於因果義理有肯定的認識，這就是我們的正見。

有人說：「我念佛念了幾十年，可是卻愈念佛愈貧窮。」說這種話就是沒有正見。佛陀又不是我們的財神爺，也不是我們的經理、會計，他怎麼能替我們管錢呢？再說，念佛是要求往生淨土，怎麼跟佛陀計算起錢來呢？又有人說：「我吃素信佛了幾十年，身體卻愈來愈不好，生意也愈來愈潦倒。」這種想法也很怪異，身體不好應該看醫生，平時不注重運動，不注重營養，不注重修持，身體怎麼會好？至於生意潦倒，自己不善於經營，不勤勞，不奮鬥，事業怎麼能順利呢？還有一些人，信了佛教以後，把所有不如意的事情都歸罪於佛教，這都是不正見而愚痴的思想。一個有正見的佛教徒，為了信仰，即使犧牲生命，也在所不惜，這才是根本的正見。

(二) 從高僧行誼中談思想見解

隋朝提倡三階教的信行大師，曾經搬到一個山坡上去居住。有人問他為什麼？他說因為那裡太陡了。過去的車輛都是用推的，或是用拉的，到了那個山坡，常常進退兩難。信行大師每天於禮佛之餘，就在那裡幫人推拉車子。由於他有服務眾生的思想，常常在服務、助人的生活中獲得快樂。

唐朝百丈禪師提倡「一日不作，一日不食」的生活原則。他每天一定要工作之後才吃飯，後來年紀大了，身體衰老了，弟子們不忍心他終日辛勞，遂把鋤頭、工具等收藏起來。老禪師找不到工具，竟終日不吃飯，弟子們不得已，只有把工具拿出來還給他。百丈禪師認為在工作中才有快樂。

唐朝智實大師德高望重，名震遐邇。一日，唐太宗請他吃飯時，將道士的座位排在前面，出家人排在後面，智實認為不妥，不肯就座。太宗一氣，把他放逐到邊疆受苦。有人認為智實太不自量力了，智實說：「我所以竭力爭取，乃要讓後人知道唐朝有出家人啊！」

智實大師為了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，據理力爭，是因為有信仰的力量在支持他。

歷代的高僧大德，甚至民族英雄，為了真理，可以不計個人的成敗得失，事事只求心安理得。所以，一個信佛的人，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧於天，俯不怍於人，這就是正確的思想見解。

(三) 從修養深淺中談思想見解

一個對佛法有基本認識的人，要有雖苦猶樂、雖難猶易、雖無猶有、雖死猶生的思想。一個對佛法有真正體驗的人，在他的心目中，苦和樂不是兩個，難和易不可分開，有和無沒有區別，生和死本是一體。

有一位在家居士請教智藏禪師，問道：「有天堂和地獄嗎？」

禪師點點頭，說：「有啊！」

居士再問：「有因果報應嗎？」

禪師說：「有啊！」

又問：「有佛菩薩和三寶嗎？」

禪師答：「有啊！」

不管他怎麼問，禪師總是回答：「有啊！有啊！」

這位居士聽後，覺得很懷疑，再問禪師：「禪師，以前我在徑山禪師那兒，我問他一樣的問題，他都說：『無！無！』為什麼禪師您卻什麼都說『有啊！有啊』？」

智藏禪師聽了，微笑著說：「我問你，你有老婆嗎？」

居士回答：「有！」

禪師又問：「你有兒女嗎？」

居士答：「有！」

禪師再問：「你有田產房屋嗎？」

居士答：「有！」

禪師換了一個方式，又問道：「徑山禪師有老婆嗎？」

「沒有！」

「有兒女嗎？」

「沒有！」

「有房地產嗎？」

「沒有！」

禪師於是說道：「這不就對了嗎？徑山禪師講『無』，是講他的境界，我回答你『有』，是講你的世界。」居士聽後恍然大悟。

一般人總喜歡把苦和樂、難和易，分得很清楚，因此，苦的時候難過，樂的時候歡喜；有收穫的時候雀躍鼓舞，困難的時候傷心頹喪。假如一個人能夠把這些相對的觀念調和釐清，不偏激、不極端，那麼即使是生也好、死也好、苦也好、樂也好、難也好、易也好，不相妨礙，這就是灑脫自在的生活。

佛陀說法四十九年，目的是要將他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何處？就在世間的食衣住行上，就在人我的處事經驗上，如果能將佛法付諸於生活上實行，則能一生受用無窮。