p168　從人的過去、現在到未來

時間：一九八○年十二月二日

地點：台北國父紀念館　　　

一般人最關心的是現在；至於過去，很少想到「過去究竟怎樣」而加以追溯；至於渺不可知的未來，也同樣很少想到。大家只知道「現在」最要緊。

清朝咸豐年間，日本有位著名的外相，名叫陸奧宗光，他有一個美麗的女兒，得了不治之症。這女孩臨終之際，告訴陸奧宗光：

「爸爸，我知道我就要死了。但是，有一個問題始終不明白，我不甘願這樣死去。」

「你有什麼問題？儘管提出來好了。」父親回答。

這個小女孩問道：

「爸爸，我究竟從哪兒來的呢？現在我即將死亡，死後我又會到哪兒去呢？」

雄才大略、足智多謀的外相，經十二歲的小女兒這麼一問，竟一時瞠目結舌，無法回答這個有關人的過去、現在，和未來的問題。

我們每個人都有過去，生命絕對不是忽然產生的。那麼，我們的生命究竟從何處來？將往何處去？

生命的過去，就是每個人的歷史。

求學期間，從小學、中學到大學，每個階段都有歷史課程；由於有一部「中華民族史」，我們才知道自己是「龍的傳人」。

如果我們知道自己生命的歷史，就能知道生命的價值。生命的價值，不光是生命的過去，更大的價值是生命的未來，未來才是每個人的希望。

我們在播種時，必然希望有所收穫；太陽下山了，我們希望它明朝依舊爬上來。人，因為知道有未來的幸福可期，所以，現在無論怎樣艱苦、困難，都能甘之如飴。

有人說：「現在最要緊，現在這樣很好。」也有人說：「過去比現在更美好。」其實我們應該說：「未來比過去，比現在更輝煌。」總之，我們不僅要認識現在，對於生命的過去和未來，都必須追溯和探討。

有些人，為了追溯自己的過去，於是扶乩、牽亡、催眠來問過去的因果，只為了要了解自己。更有一些人，為了探討自己的未來，於是求神、問卜、算命、看相，以求預知渺不可知的未來。

過去、現在和未來，可以說是「生命學」。這「生命學」也可說是「不死之學」，它告訴我們如何求得一個「永恆的生命」。以下分四點說明：

一、生命的起源

每個人都有生命，但這個生命從哪兒來呢？

歷史學家說：「生命是從父母那兒來的。」父母當然是從祖父母那兒生養而來的。那麼，祖父母又從哪兒來呢？

繼續追溯下去，歷史學家說：「人類是從猿猴進化而來的。」

但是，猿猴又從哪兒來呢？難道像傳說中所說孫悟空是由石頭裡蹦出來的嗎？追溯至此，人類歷史學家也答不出來了。

如果問生物學家，他會說：「人是從爬蟲類動物進化而來的。」再追問爬蟲類的來源，他會說是由微生物進化而來的。

那麼，微生物是怎麼來的呢？是細菌變來的。

細菌又是怎麼來的？是由細胞結合而成的。細胞又是怎麼來的呢？生物學家至此只得亮起紅燈。

物理學家說：「人是從物質進化而來的。」從某些固定的物質，譬如海水，或是從原子、分子進化來的，甚至從核子、中子而來。那麼原子、分子、核子、中子又是怎麼來的呢？

哲學家說：「生命是從生機化合物質來的，生機化合物質能產生感覺，由感覺而吸收知識，而後才有思想。」這和我國古人所說由「氣」而來之說大同小異，亦即如《易經》所說，由「生生不息之流」而來。但是，這「氣」、「生生不息之流」又從何而來呢？

宗教家對生命的來源有什麼說法呢？

印度教說，人的生命是從梵天那兒來的——上等的婆羅門從他的口裡生出來，次等的剎帝利由其鼻子生出，等而下之的吠舍來自其肚臍，至於最下等的首陀羅，則來自梵天的腳下。但是，請問梵天是從哪裡來的？

道教說，生命是陰陽兩儀變化而來的。那麼陰陽兩儀從何處而來？

基督教說，生命是上帝創造的。那上帝是誰創造的呢？

關於生命的起源，任何宗教和學說追究起來，都很難有個圓滿的結論。

那麼，佛教對生命的起源有什麼說法？

所謂因緣，「因」，是生命的根源，「緣」，是生命賴以存續的條件。生命不是突然有的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的。

因緣說和一般的生命起源說不同。一般的生命起源說是直線式，因緣說是圓的。常有人問：「先有雞或先有蛋？」若說先有雞，但是沒有蛋，用什麼孵雞呢？若說先有蛋，但是沒有雞，怎麼生得出蛋呢？如果先存一個「先、後」這種直線式的思想方式去想天下事物，是很難有結果的。

因緣說是圓的，譬如時鐘，從零點開始走到十二點，走回原來的地方，在鐘面上很難看出它是什麼時候開始走，什麼時候結束，這種環形的時空觀、人生觀，叫做「無始無終」。我們的生命，在過去是「無始」，在未來是「無終」，因此我們的生命是「無始無終」的；換句話說，我們的生命是不死的。因緣的主要定義是——此有故彼有，此生故彼生。世界上任何事物都是互相依靠存在，不能獨自存在的。譬如我們日常生活，無論吃飯、穿衣、居家、坐車，都有賴於農人、工人、商人們的努力，才能解決我們的生活問題。我們的生存，要吃、要喝、要住所、要別人的關心，哪個人離得了別人，離得了「因緣」二字？如果一個人不能領悟到因緣的道理，他就不能體會生命的真諦。

大智慧的佛教教主釋迦牟尼佛，在菩提樹下、金剛座上悟道，他悟到什麼呢？就是——因緣、緣起。

生命本來就沒有起源，生命只是隨著因緣而有變化，隨著我們的業力而相續不斷。

二、生命的轉遞

人的一期生命不過數十寒暑，當一期生命結束後，往何處去轉生呢？有人以為人死如燈滅，一了百了，好像油盡燈枯一般；其實燈雖熄了，但電源還在，只要換上一個燈泡，電源一開，燈仍會亮，所以佛教認為人的生命結束後，或升天，或做人，或在其他五趣六道中流轉；總之，這個形體消滅了，又有另一個形體復活。

佛經對死亡的譬喻略舉四種：

1.如柴薪取火：柴薪一根根地燒完了，但火始終不斷。前一堆木頭雖與後一堆木頭不同，但是經火種引燃，就有密切關係。我們的生命之火也是如此，人死後轉生他道，或為張三，或為李四，形體雖有不同，但其生命卻和過去相續不斷。

2.生命如種子：種子隨緣發芽，如果放著不播種，它只是一顆種子，必須在條件充足的環境中——有土壤、陽光、水分和肥料，它才會萌芽成長。人死後也不一定馬上投胎轉世，極善、極惡之人，死後會很快的升天或墮地獄，有的人則要慢慢等待因緣成熟，就像等待發芽一樣。

有人認為：「人死了以後，來生還是個人。」不錯，人死後是有做人的可能，但不是絕對的。有人認為：「人死後必定是鬼。」這是最大的謬誤，因為人死後不一定做鬼，做鬼有做鬼的惡因，好人不但仍然可以做人，甚至還可以成為聖賢，成為諸佛菩薩。

3.死亡好比「換衣服」：衣服破舊了，就換一件新的，這個軀殼老朽了，當然要換一個新的身體。生命的轉遞又像「搬家」，這個房舍破舊了，就搬到新房子去住。問題是，你是否有足夠的資本？如果你有錢，可以換一件更美麗的衣裳，或是搬到更豪華的高樓大廈。這「資本」好比人的「功德」；如果沒有資本，沒有積那麼多的「功德」，就好像把原來的衣服當了，把原來的房子賣了，只能換穿更襤褸的衣服、更簡陋的房子了。

4.往生喻：死亡就是投胎轉世到其它地方繼續生長，所以我們說往生西方、往生淨土。從這裡消失到那裡現生，叫做往生。因此，往生並非一定指往生淨土。從不同的這一道，投生至另一道也叫往生。一般而言，往天堂、淨土等善趣為往生，往地獄、餓鬼、畜生等惡趣，則稱「投胎」或「輪迴」。

人死後，生命轉遞的情況是怎樣呢？在《勸發菩提心文》中提到，人的生命轉遞，有如烏龜脫殼。烏龜脫殼是非常疼痛的，人將斷氣時的種種可怖，有所謂：「風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。」從省庵大師的話中，可知生命轉遞的情況。

生命初出生時，也是一種痛苦。嬰兒呱呱墜地的一剎那，受到世間寒風的侵襲，其痛苦有如千刀萬箭刺身一般，因此嬰兒來到世上的第一句話，就是「苦哇……」的哭聲。

不過，也有人生命轉遞時不會有痛苦的情形，例如往生佛國淨土，蓮花化生，是不會痛苦的。另外，突然死亡也不會有痛苦，如車禍，剎那間「轟」地一聲，已粉身碎骨，自己並未察覺已經死亡。當然，也有人知道自己死後將往生何處，在佛教裡修證聖果的人，往生可以預知未來，例如西藏喇嘛活佛，臨死前便知道自己來生將生於何處，「呼圖克圖」的尊號就是轉世的意思。

人的轉生，最快的只在一念之間，如《阿彌陀經》形容一個念佛淨人，往生時是「於一念頃，即生彼國」，次之要一個星期，再慢要十五天，最慢的要七七四十九天。

彌蘭王曾問那先比丘，轉生需要多少時間？

那先比丘反問：「如一人欲生印度迦濕彌羅國，一人欲生梵天，請問誰快誰慢？」

彌蘭王回答：「當然生迦濕彌羅國快，生到梵天比較慢了。」

那先比丘解釋道：「大王，你說錯了，生在天上，或生在人間，其快慢都是一樣。譬如兩鳥棲枝，高低不同，但兩鳥的影子著地的時間是一樣的。往生他處，或七日，或七七日，或一念之間，就是這個道理。」

佛教希望人人都能了生脫死，因為「生死」實在是痛苦之事，何況在五趣、六道中輪迴轉遞，不見得能再做人。《法華經》以「人身難得」的譬喻，來讚歎出生為人的可貴。經上說：黑夜裡有一隻盲眼龜，在茫茫大海裡漂浮，黑闇無邊，只有一塊木頭，木頭上有一小孔，這隻瞎眼的烏龜，在一浮一沉中，必須找到那個孔，才能得救。得人身就是如此的困難、稀有。《阿含經》也說到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」

我們如果能明白生死轉遞如換房舍般的道理，自然在立身處事上能有遵循的法則；當我們一期生命結束時，或因油盡燈滅而死、或因意外事故而死，或因身體機能發生故障以致於生命不能持續下去，都無關大礙。因為不管身體如何變遷，我們的生命之火是永遠不熄的，生命之流也是永遠不斷的。

人的「生」與「死」，如同「冰」和「水」的互相轉遞，水可以凝結成冰，冰也可以溶化成水；死了以後可以再生，生了之後還是會死；生生死死，死死生生，在生死輪轉之中，我們的生命是永遠不死。耶穌教說：信上帝者得永生。其實，不論信不信上帝，人的生命本來都是永生的。

知道生命是永恆的，就應該修心養性、立功立德，因為我們可以以今生累積的功德，讓自己在來生中換一個更美好的報身。生命轉遞的主要依據，就是我們自己所造的業力及功德。

三、生命的維繫

我們的生命能從過去延續到未來，正如木柴雖一根根的燒完了，但是生命之火卻永不熄滅。究竟是什麼東西把我們的生命維繫起來呢？以下分幾點說明：

(一)識

是心識的力量。心識是生命的主體，是生命的根源。一般人喜歡談心理、談超意識、談超靈覺、談第六感，或者「心有靈犀一點通」、「神通」、「靈感」之類的，一般心理學只講到「心」，佛教講的是比「心」更深入的「識」。

佛法將「眼耳鼻舌身」說為前五識，「心」解釋為「第六識」，「意」是「第七識」，「識」才是真正生命所依的第八識。我們的第六識「心」領導著「眼耳鼻舌身」前五識去從事種種活動，這前五識造下了種種業後，將由「第七識」傳送給「第八識」，第八識叫「阿賴耶識」，又叫「藏識」，它將人所造的善業惡業全都貯藏了起來。這第八識是生命中的主人，《八識規矩頌》說「去後來先做主翁」，人死時，眼耳鼻舌身皆不發生作用，而「識」最後才會離去。人入胎時，眼耳鼻舌身均已長成，但要等到「識」發生作用，才能了解世間。

「識」是我們生命的主體，它是永不毀壞也永不遺失的，是一只無形的儲藏庫、保險箱。

生命的來源，由於無始以來，本性妄想執著，造作之業力寄託於識中，此識為過去業力牽引，生入人道，妄生顛倒分別，倒識入胎，與父精母卵結合而成生命。此生命發育至六根具備，生出人間，漸次成長，由眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵的感觸，而有苦樂的感受，逐漸對五欲六塵生起貪愛，因貪愛而生執著心，造作出善惡之業。

人的行為不論是善是惡，起心動念皆成業種，且永不磨滅，恆久存在，遇緣則起現行。

這業種印入阿賴耶識中，以業的善惡，支配未來的生命。且業力並不因肉體的死亡而消滅，肉體死亡之後，業力寄託於阿賴耶識中，此識復受業力的支配，再與物質結合成一新生命。但新生命是人是畜，阿賴耶識本身不能自主，全受業力牽引。也就是說，哪一方面的業力最重，就偏墮到哪一方面去。業識在六道中，生此死彼，生彼死此，就叫做六道輪迴。而造成生命的根本是阿賴耶識，是儲存先天記憶者，以現代心理學解釋便是潛意識。由此觀之，我們肉體的軀殼雖然短暫，但我們生命的本體則是永恆存在。

(二)中陰身

維繫著我們生命的第二種東西，叫做「中陰身」，又叫「中有身」。

人百年以後，舊房子似的身體已毀，新房子似的軀體尚未遷入，中間這段過度時期的生命主體便是中陰身。中陰身非精血和合而成，非血肉相連之軀，它介乎生死之間，所以叫「中有」。中陰身以識為依，以香為食，如果是少福者僅食惡香，多福者則食好香。它的主要任務，就是找它的歸宿，亦即經云「善尋當生之處」。其歸宿是否容易找到，還視其根器而定，如《涅槃經》說：「上根者轉生，只在一念之間。中根者轉生，要十五天。下根者轉生，則要七七四十九天。」

據《大寶積經》記載，中陰身因各趣不同，其色各異：地獄的中陰身，容貌醜陋，如燒椯木；畜生道的中陰身，其色如煙；餓鬼道的中陰身，其色如水；人天道的中陰身，形如金色；色界道的中陰身，形色鮮白；無色界天因無色，故無中陰身。

《俱舍論》記載，中陰身是由極微細的物質所構成，它的形體依業所引，所以形量各有不同：欲界中陰身的形量，如五、六歲的小兒，不過其諸根明利；菩薩之中陰身如盛年，其形量周圓具諸相好；色界中陰身的形量圓滿；菩薩中陰身因極細微，只有同類可相見，如果修得極淨天眼者也能看見。

陰，就是色受想行識五蘊所合的報身；人，不知前生的所作所行諸事，就是因為隔了身體，所謂「隔陰之迷」。中陰身，可以說分開了前生與今世，但也連繫了今世與前生。

此外，依《大毗婆沙論》等說法，將人死後的七七日間稱為中陰。又由於中陰身期間為四十九日，因此有七七四十九日誦經祈福的風俗。也就是在人死後，每一個七日必誦經追薦，直至第七個七日即四十九日之滿中陰為止。世俗認為該期間乃亡魂懵懂茫然之際，應於這段時間為其祈求冥福。民間習俗中，有所謂「超度」、「頭七」、「二七」、「七七」等儀式，就是由此而來。

(三)業

維繫生命的第三個力量，是業力。業力，有「潤生」及「發芽」兩種力量。譬如我們所播的種子，要給予澆水、施肥才能生長，而這「業力」就是生命的水分及肥料。所以，有了業力，生命才能繼續存在。我們日常生活中，身體所做的、口中說出的、心裡所想的，都會成為業。身、口、意三業有善有惡、有好有壞，儘管業報各有不同，但有業就有報是不會訛錯的。

人生於世，當然都會有善惡諸業，但人死轉生，究竟先受何種業報？

有時是從所造之最重業先受報應；有時隨憶念受報；有時則從習氣受報。比方，我平常念「阿彌陀佛」念慣了，隨時隨地都念「阿彌陀佛」；你罵我，我說「阿彌陀佛」；你打我，我還是「阿彌陀佛」；甚至臨死那一剎那，口中還是念「阿彌陀佛」，由於這種念佛的習慣，得以往生西方極樂世界。所以，憶念和習慣對於受生都是很重要的。

有人說：「說什麼善惡報應，根本沒標準；好人反而遭遇不幸，壞人往往一帆風順。」殊不知凡事不能光憑一時，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。報應中，有現世報、有來生報、有多生報；如同我們種的花草樹木一樣，有的是今年生、有的是來年生、有的則要三年五年，甚至十年八年才開花結果。

《大寶積經》云：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」還有一首「三世因果偈」，將人的前生、今生、來生的因果，作了一番闡釋：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」業，維繫了我們的三世因果，維繫了我們過去、現在、到未來的生命。

(四)十二因緣

維繫我們生命的主要力量，除了「識」、「中陰身」及「業」之外，還有「十二因緣」。

十二因緣，是生命從過去到現在、現在到未來所輪轉的十二個程序。什麼是十二因緣呢？

無明——因為緣生萬法才生，緣滅萬法亦滅，一切法無常無我，人們不知如是法的真實相，是為無明。無明是人與生俱來，沒有別的法為無明之緣，所以又稱做無始無明。無明是總覆一切緣生法的實相，亦即是愚痴之謂。

行——欲界是善不善的行業，色界無色界的禪定業繫為行，行是能造作，能牽引三界的身口意三業的力量。性質雖通「有」，但現在造作潛果未熟之業曰「有」，現果已熟遠推前業曰「行」，這是行與有的區別。

識——通指個人精神統一的總體，由於識的了別，使境增明，使根增長，使思想等有所領導。

名色——名是受想行識的精神，色是物質的肉體，名色包括主觀的精神與客觀的物質。名色亦即五蘊的異名。

六入——六入即眼耳鼻舌身意的內六根，傳達色聲香味觸法外六境的機能。

觸——內六根與外六境相接觸，主觀上所起的感覺作用。根、境、識三種和合曰觸，苦樂感情，飢寒痛癢，都是由觸覺所領導產生。

受——對不歡喜的境物人事生起苦痛感，曰苦受；對歡喜的境物人事生起快感，曰樂受；對境物人事身心無有逼迫，也無有適悅、不悅的感受為不苦不樂受。

愛——有愛財、愛情、愛命、愛生、愛執等；愛，又有欲愛、色愛、無色愛，總指對所欲境上渴愛的貪念。愛是生死的根本，即無明之義，所謂「貪愛名為母，無明則是父」，貪愛增上則成取，以取為緣表現於行動者為有。

取——有四義：一為於五欲或色聲香味觸等五塵起追求想曰欲取；二為於正理起謬解，如對五蘊生我見、邊見、妄計取著曰見取；三為於生活不合規律而有許多禁戒曰戒取；四為於所愛事物起我和我所有執，如我執、我慢、我法、我語等曰我取。總之，取是對所有事物以自我為中心，而不顧一切的攀緣追求，因此引發三有業的活動。

有——有與業的意義相通，有所謂的「業有」與「生有」，身口意對周圍環境，表現為善為惡的活動曰「業有」，經過一度活動，就會對招引自己的後果潛伏著一種力量曰「生有」，總之不忘因果曰「有」。

生——人從母胎呱呱墮地即謂生，接下來，色受想行識五蘊我的主體展開對外的活動發展，直至老死。生的本義必然具有無常逼惱之苦，生是人間的苦相，一切憂患艱難都隨著生而俱來。

老死——人的生理機能衰退，最後呼吸停止，諸蘊因緣離散，無常變遷的事實終於到來，此謂之老死。但是，此老死並非人的全部消滅，老死了「色蘊」，識卻與無明和行再繼續另一期的生命流轉。

十二因緣中的無明和行，是過去二因；識、名色、六入、觸、受，是現在五果；愛、取、有，是現在三因；生和老死是未來二果，十二因緣的道理，甚為玄妙。這裡以兩個例子來譬喻十二因緣。第一，如城：十二因緣有如一座城牆，人為城牆所困，雖然有門，但是門口站有許多衛兵，不容易出去。人本來可以跳出十二因緣的束縛，但由於貪、瞋、痴、我執、煩惱的牽引，因此跳不出。第二、如樹：十二因緣有如一株果樹，果樹的種子被種下後，萌芽、長大、開花、結果；果子落地後又長新株，又復萌芽、長大、開花、結果。新生的果實雖不是原來的種子，但是彼此之間卻有著密切的關係。我們的過去生、現在生、未來生，雖然身體在五趣六道中輪迴不停，但是生命之流卻是前後相續，主體是一致的。

四、生命的解脫

解脫者的生命是怎樣的生命？他不將解脫寄託於未來，也不妄想當下「不病、不老、不死」。生命的解脫，當下就可以獲得。這裡提出四個要點供參考：

1.生命的解脫，是沒有憂悲苦惱的情緒：一個人的情緒，只要有憂悲苦惱，就不得解脫；如果對足以讓我們憂悲苦惱的事淡然處之，那麼我們就解脫了。

2.生命的解脫，是沒有有無得失的念頭：人總喜歡患得患失，有則歡喜，無則煩惱；得則高興，失則悲傷。一心繫於有無得失的人，是不能得到解脫的。

3.生命的解脫，是沒有拘束障礙的困難：這世間加諸我們身上的拘束、障礙，以一個解脫者的心靈觀之，無論是多大的拘束、障礙，他都不當作是一種困難。過去寒山問拾得如何面對逆境，拾得說：‭ ‬

有人罵老拙，老拙只說好；

有人打老拙，老拙自睡倒；

有人唾老拙，由他自乾了；

我也省力氣，他也省煩惱。

再大拘束、障礙，都不會困擾一個解脫者的心靈。

4.生命的解脫，是沒有生老病死的感受：任何人都有生老病死；不信佛教有生老病死，信了佛教一樣有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脫者和不解脫者對生老病死的感受不一樣。沒有信仰者，對生則喜，面臨老死時的那種驚惶、恐怖、顛倒真是難以言喻；對解脫者而言，他的感受就是生也不足喜，死也不足悲，生死都是同樣的實相。

《景德傳燈錄》記載唐代的龐蘊，已能預知時至，有一天，在入寂之際，叫女兒到屋外看看太陽是否已臨正中，好準備如時往生。女兒看了幾次都說「太陽還沒有到正中」，龐蘊不相信，親自跑到外面觀看，回來時，他的女兒已在他的座位合掌坐化。龐蘊笑著說：「這個丫頭倒比我先走了！」於是他只好臥化。兒子在田裡鋤地，聽說父親往生了，就丟下鋤頭立化，龐婆見他們個個都走了，也留下一偈而去：「坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。」

古德們因有看破生死的智慧，所以能超脫、自在的往生，譬如隋朝的惠祥法師是手捧著佛經跪化；布衲禪師讀契嵩禪師追悼詩後投筆往生；古靈神贊禪師問弟子們：「知不知道什麼叫做『無聲三昧』？」弟子們回答不知道﹐神贊禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。在笑談間解決了生死大事，這是何等的豁然、達觀，這不正是解脫了嗎？

生、老、病、死是人生的必經歷程，生固然可喜，老、病、死也未嘗可悲；如同一年當中季節的變換，寒暑的更替，舊的一年過去，新的一年又開始，生命的延續也是如此。因此，不必害怕死亡，死亡是生死流轉的自然現象。只要平時行為端正，積極從善，就能具備往生善道的資糧；只要現在能淨化自己，就能邁向美滿幸福、無人無我、無量無邊、常樂我淨的未來世界。