p242　人生需要佛法

二千五百年前，偉大的世尊為一大事因緣降誕在印度迦毗羅衛國，為了解救那些被壓迫的民族，也為了解脫自己和眾生的生死痛苦，毅然捨離皇宮出家學道，成道後說法度生直至涅槃，沒有休息，沒有間斷。

我們現在若要來研究佛陀的教法，必須先要了解人生為什麼需要佛法，弄清了這一點，你才能得到佛法的受用。

今時一般人對於人生的意義，大都不太了解，你看他們所表現的，不是麵包米飯，就是床頭女人；到公司裡去工作，腦海裡就盤旋著怎樣得到那些奢侈品，進機關裡去上班，心裡就幻想著如何升官發財。早上起來，先打好了勾心鬥角的主意，裝著笑容去應酬人；到了晚上，忙著宴會交際，氣喘喘的跳著舞。這種人生活了一輩子，除了增添人間的惡濁與醜笨以外，對自己實在說來沒有絲毫的意義！

像這樣糊塗的人生，是需要佛法來改造的！

我們今日走進了社會，就令人對人生生命的價值發生懷疑。商店的門口，都站了一些打扮得窈窕的女郎，用美色誘來顧客；走到店裡去，本來五塊錢買到的東西，他先要討價二十元，如果你是一個忠厚老誠的人，你不免就為這虛偽社會所愚弄。打開了報紙雜誌，觸目皆是一些綺語妄言，什麼香豔，什麼風流，什麼戀，什麼愛，什麼能使你銷魂，什麼能使你肉麻。走上了火車或公共汽車，見到的均是穿著牛仔褲的少年男女端坐在座位上，滿臉皺紋的老人，在車廂中則給人潮擠來擠去。呵！這樣的人間，這樣的社會，欺詐拐騙，姦盜邪淫，誰還能了解到人生的真諦？

像這墮落的人生，是需要佛法來救濟的！

我們在日常生活之間所知道的一些人，他們一見到張先生，開口就會談到王先生的長短；遇到李太太，又會說起吳太太的是非。不是談到那個姑娘臉蛋兒的模樣，就會說起這位先生還沒有老婆。逢人面，先問今日的市價如何；背人後，又打聽那兒有生財之道。這種人生，熙熙攘攘，活來活去，為的什麼，連他自己也不會知道。

像這樣是非的人生，是需要佛法來糾正的！

佛陀在他證得宇宙人生真理，達到最高理想的境地以後，給大悲的心情激發，不忍見一切眾生在死海中飄泊，在物欲流的生活圈子中掙扎，所以，佛陀才應病與藥，隨緣攝化，對機說法。佛陀說法的動機與目的，無非是為了要拯救這些人生大病的。佛陀示現在人間，成佛在人間，說法在人間，一切都是不離人間的，由此可知，人生為什麼需要佛法，那也就不難可以知道了。

原來，在世尊住世時的印度社會，對人生的看法大都走上了兩個極端主義：一個是順世享樂，一個是遁世苦行。

順世享樂的是物質樂觀主義，偏入於有；遁世苦行是精神厭世主義，傾向於空。佛陀看到當時社會人生的矛盾，他就盡力的排斥這兩個極端主義。佛陀對人生的說法，不偏於物質主義，也不偏於精神主義，而是「中道主義」。因為中道主義的人生，才是自覺的人生，才是實踐的正道人生。

我們時常聽到一些可笑的言論，就是耶穌教徒往往歡喜批評佛教，他們主要的批評是：「釋迦是人間的人，人間的人是不值得崇拜的，唯有宇宙的真神上帝才是應該崇拜的對象。」我們崇拜信仰佛陀，他們不知道我們正因為佛陀是人間的大覺完人，所以才更會感到無上的光榮。假若說人生離開人間再談信仰，那是多麼虛無飄緲啊！我們的佛陀是人間的覺者，是人間人格的最高模範；我們人生，如果離開了人格的向上，離開了先天的大自覺海，另外天天去憧憬著一個永遠不能成為事實的烏托邦，那對於現實的人生還有什麼意義價值！

佛陀的教法，對我們人生究竟有多大好處，實在難以數計；人生為什麼需要佛法，也非三言兩語所能道盡。下面的是一鱗半爪，簡單的說明人生是少不了佛法。

一、佛法能解除人生的痛苦

世尊成道以後，在鹿野苑中初轉四諦法輪，對諸比丘第一句就指示這世間「此是苦，汝應知」，以一個大覺的智人，觀察這個世間，觀察這個人生，原來無一不是苦的。

照一般人口邊常說的術語，這世間上所謂有「三苦、八苦、無量諸苦」的名稱。苦，確是這個世間上極自然的現象。

生死循環是自然界的痛苦，老病是身體上的痛苦，求不得、怨憎會、愛別離，是社會間的痛苦，五陰熾盛是精神和身體上的痛苦。除此之外，還要受水火風三災的痛苦，戰爭離亂的痛苦，良心上負著責任的痛苦。苦，像魔爪一樣，緊緊的控制著世間，哪一個聰明的人，不都在急急的想解除這些痛苦？

科學的發達，有人說是增進人類幸福減少痛苦的，其實，科學有一部分對人類的貢獻確可稱道，但槍炮子彈日新月異的不斷改進，帶來了人類不知多少災難和苦痛！哲學雖暢談了人生的問題，但它沒有實際的解救辦法。唯有佛法才能解除人生痛苦，唯有佛法才能增進人生的幸福，唯有佛法才是人生所需要的。

佛法怎麼樣才能解除人生的痛苦？這必得先要知道人生痛苦的來源，其次方能明白解脫痛苦的方法。

「人生」本是物質和精神適時由眾緣組合的東西，說他是唯心，便有一個五官百骸幾尺長的物質擺在你的前面；說他是唯物，那個死的五官百骸幾尺長的物質又不會動。如果人生不由物質與精神組合，率性不生，那倒是一了百當的不成為人生問題，可是又不能不生，一生下來，他就帶來了所造作的業力，就會感覺苦痛，就會哇哇的哭起來，就會猛力的開始向四周要求滿足，因而，一切苦痛就由此而生。

一個小孩子，看到好的東西就要，你若拿給他，他那兩個小手就會儘量的拿，甚至拿不住還要哭，這種野心是多麼大！一般人生，不明白客觀的東西都是在不住的變化，都是假名，而人生就專為這些客觀的東西所誘惑，所支配，因此就追逐馳聘，弄得一輩子不能安定，一輩子都是痛苦。

人生若要解除這些痛苦，必須認清宇宙裡的一切現象，都是普遍不斷的在那兒變化，都在那兒遷流不息，一切東西的自身，都是矛盾衝突的表現，沒有一剎那是停止的。佛法把這些現象界分為四個階段說明，這就是生、住、異、滅。可是人生並不覺察到這點，總是昂頭自大，主觀很深，把自我認得很堅定，直到死的時候還是手忙腳亂不放鬆一點，這是人生最根本最普遍的錯覺。

所以佛陀說一切皆空，這並不是那個東西沒有，而是說你執定的那個東西怎樣怎樣的錯覺是空的，人生必要空去這個光芒四射的錯覺，然後才可認識那個客觀實際的東西，才不會陷於痛苦的深淵之中。

二、佛法能消滅人生的煩惱

「天長地久有時盡，煩惱綿綿無盡期」，這是每一個人心頭常有的感覺。

煩惱，像一把枷鎖一樣，人生時時刻刻都是給他緊緊的鎖著。

人們見到五欲的快樂，就會拚命的去追求，這個追求的一念，就是貪心，貪不到的時候，就會生起煩惱；見到別人講話做事不如自己意思的時候，心中就會發動瞋恚，瞋恚也是人生的煩惱。其他例如做出愚痴的事情，不知自覺；對比自己好的人，生起嫉妒；對不如自己的人，生起我慢；對真理不能信受，產生諸多邪見，這都是煩惱。照佛法指示我們說：人生有八萬四千煩惱，誰又不是天天在煩惱中過著日子呢？

人生自從呱呱墜地，直到他百年壽終，他都是被煩惱纏擾得不能脫離。一個初生的嬰兒，要奶吃，要人抱，稍不如意，就會哭起來；年老壽終的時候，望著子孫財產，唉聲嘆氣，這不都是煩惱的寫真嗎？

人生在世的時候，做官的人宦海浮沉，時刻煩惱；年輕的戀人談情說愛又未嘗沒有煩惱，失業的人為生活而煩惱，家財萬貫的人為無後代而煩惱；看到別人的白眼而煩惱，聽到別人的譏嘲而煩惱。如果不懂得佛法，不明白人生的意義，與煩惱掙扎一輩子，到頭來，你又能落得什麼呢？

我們要想人生快樂，沒有煩惱，先得探求煩惱的根源。佛法昭示我們：人因為執著一個小我，便有這是我的東西（法），那也是我的東西（法），把一個「我」和「法」看得太認真；一切煩惱，都是從這個「我」和「法」二執而來！果能空去了這「我法二執」，煩惱也就不會生起了。

我們本來都有一個光明清淨沒有煩惱無明的心，但因一念不覺，致生起了多少無謂的是非煩惱。因為這一念不覺，就有個「我」的存在，有了「我」，就會追求外境，就會受：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂的八種境界風所動，煩惱因此就日日不會休止，果能明白身心虛妄，幻質匪堅，「今我」不同「故我」，「前念之我」固然不是我，「後念之我」亦復非我，當下消除了人、我的假相，懂得六塵境界非實有，則煩惱又從哪兒生呢？

三、佛法能明白人生的真相

人生在這個天地之間，有兩個最大的問題不能解決，即是：「生從何來？死又何去？」關於這個生死問題，換一句話說，就是大家對於人生的真相都不明白。

萬物所不同的是生，所同的是死。生的時候有富貴貧賤，有賢愚不肖，有堯舜禹湯文武周公孔子，也有桀紂和三武一宗，這是生的不同；死的時候同為枯骨，同要腐朽，凡是有生，都必有死，這是不變的真理。

我們中國，知道生可相慶，死是可哀，所以有一句「寧可在世上挨，不願在土裡埋」的俗諺，但世界上也有不少人（如印度古外道），以為人之生，風塵僕僕，是一回大苦事；人之死，瞑目不顧，是最樂的解脫，所以有跑入深山餵虎的，走向懸崖自殺的。由此可以看出，生與死的哀與喜，也沒有絕對的是非。

我們現在談到生死問題，不得不先把各家對生死的看法說一下；先說關於生從何來？我們中國的列子說，人的生是受天地之德，五行之秀氣而生的，但天地之德，五行之秀氣怎麼生人呢？令人百思不得一解！耶穌教說人的生，是由上帝的創造，但上帝又從何而生呢？又是令人莫名奇妙！近代的生物學的學者們說人之生是由下等動物進化為猿猴而來；生理學的學者們說人之生是由精蟲進入卵巢，由原形質增大而成形。這些說法，都未能真正的把「生從何來」道出個真相！

其次說到關於死到何處去，道教說人死後變鬼，但九法界眾生，人死後哪裡一定就變鬼呢？孔子說：「未知生，焉知死？」他很老實的表明自己不知道死後往什麼地方去。耶穌教說，信他的人死後上天堂，不相信的人，死後入地獄，這說法未免太自私。所以，「生從何處來，死到何處去」的人生真相，一切科學哲學，都不能真正的道出所以，唯有佛法才能告訴你人生的生死真相。

人不是從天生，不是進化生，不是自然生，乃是從因緣而生。因於「欲有」、「色有」、「無色有」之業生，再假借淫欲而正性命，這「三有業」從何而生？則從取、愛、受、觸、六入、名色、識、行等而生，識行又從無明而生。此即十二緣起。緣起而成無始無終之業力，流轉不已。其初托父母的體，以成形質，而後成地水火風四大假合之身。明白的說，此業力（初為業力，後即中有，或稱識神，即第八阿賴耶識）感一定的緣，攬父母赤白成胎，由胎漸成諸根，次第完具，出胎以後，諸識方生。由這裡看來，人之生，身心各有其本，二類相合，方成一人，所謂身，血氣為本；所謂心，業力為本，身心和合，人就因此而生了。

人從哪裡生，已經知道了，但多者百年，少者數十年，人終要死，死了又到什麼地方去呢？要知道人之將死的時候，四大分解，身軀如委蛻，終與「識神」相離，這個「識神」隨其業所招感的善惡，備受諸報，最善的成聖，生天，次善的生人；作惡的墮落苦趣，引業招來總報，滿業招來別報，別報自受，總報共受。這樣一來，人生的前後，人生的真相，也就很明白了。

四、佛法能指示人生的迷津

人生像浮萍一樣，漂泊在無邊的業海中，哪兒是人生的歸宿呢？望望前程，白茫茫的一片，一不慎重，迷失方向，永遠沉淪在迷津之中，受無量苦，難有脫期，唯有依佛法的指示，好像航海有了羅盤，才不致錯走了路程，空過了富貴的人生。

有些人，以為人生就是現身快樂的解決（如我國的楊子），他們以為人生世上，生前死後的問題都不必研究，即使國家如何，民族如何，他們也不必關心，個人只要求一己的快樂。這種人生不能算生，只算沒有死罷了。

有些人，以為人生是各種物質集合而成生命的（如唯物論者），過了幾十年死了，一切都會損壞，沒有繼續。照這樣看起來，人生不是太空虛了嗎？不是同機械一樣的嗎？這種人生有什麼意義和價值呢？

有些人，以為人生沒有因果報應（如古印度的外道），無論作善、作惡都無關係，人死了還是做人，牛死了還是變牛，這種人生是多麼糊塗呵！

講到這裡，佛法就來指示人生應出離這些迷津了。佛法告訴我們，人生第一要信因果，因果是宇宙間不變的法則，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是一定的道理。人死了以後，並不是沒有，你在世時，造了什麼業，一定還要去招感什麼果報的。佛陀的四十餘年說法，留下數千卷的經典，都是指示我們如何認識因果，如何修行，如何離苦得樂的。

一九五三年六月十日刊於《人生》第五卷第六期