p114　法海點滴

編按：

一九五三年，對佛光山大眾而言，是一個特別的年分；因為這一年的大師，從台北應信眾之邀，到了當年還是偏鄉的宜蘭，首度步上弘法之路。大師在宜蘭雷音寺，為當地信眾成立了「宜蘭念佛會」，同時度化老、中、青，乃至幼兒，為各種年齡層的人都舉辦了適合的教育課程與布教活動，為當地信眾種下了菩提道種。

這個「法海點滴」專欄，大師以「宜蘭」為筆名，自一九五四年四月十日開始，刊登於所主編的《人生雜誌》，直至一九五五年五月十日止，一年又一個月，共刊登了三十八篇佛典中的故事。這些故事既用來講經說法，當作信眾的良好教材，同時也成了《人生雜誌》中，普受歡迎的篇章。

這些篇章文字質樸，但意涵深邃，容易對初受佛法的信眾，開啟信仰的大門，在不同的年代，使用不同階段的教材，等於是大師當年在台灣第一站駐寺弘法的足跡，可以說這三十八篇的「點滴」，滴滴都是甘露，彌足珍貴，特別摘錄以饗讀者大眾。                                                         二○二二年八月

《菩提樹雜誌》第13期，創刊一週年紀念特輯。

 

一、四歲的老翁

波斯匿王出巡時，途中遇著一位白髮的老翁，他問老翁道：

「你今年幾歲？」

「四歲！」老翁回答。

「四歲？」波斯匿王驚奇起來。

「是，一點不錯，我今年四歲。我現在反悔以前所做的事情，四年前，我才皈依了佛法，行了四年的佛事，覺得這四年人生最有意義，所以慚愧，自己想自己只是四歲了。」

「你說得很對！」王聽了以後很感動的說。

陷在貪瞋痴無明煩惱的漩渦中，活到一百歲，究竟何益？不若做個四歲的老翁，及早回頭！

二、布施功德

釋迦牟尼佛有一次托缽乞化時，有一家婦人高興地把飯盛滿在缽中，叩頭奉上，釋尊接受以後說：

「種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬 ，種萬生億，請精進修學佛道。」釋尊說完時正想離開，那婦人的丈夫聽了很懷疑，笑向釋尊道：

「哪裡能這樣說，布施了僅僅一缽飯，怎麼能得如許大的福報？」

「居士不要懷疑，你看過尼拘陀樹否？一樹茂盛到四五里路，每年落下數萬斛的果實，那不是一粒果核的收穫嗎？」

佛陀用這簡單的比喻教示了這對夫妻，他們立時開智證得須陀洹果了。

慳貪、慳貪，等於浪費一顆種子，不願種植就無法收成，人們為什麼還不樂意布施呢？

三、善言的鸚鵡

釋迦牟尼佛住世的天竺國，不但人民是很幸福得救，就是鳥獸也接受釋尊的佛法得救的也不少。

佛陀的弟子，須達長者，是努力精進求道的人，不但長者一人如此，他的家庭全部都充滿了法喜，過著美滿家庭的生活。長者的家裡有兩隻鸚鵡，這鸚鵡非常聰明，能學習人的話，每天早晨起來都說：「早啊！」

長者請釋尊及其弟子前來供養時，這鸚鵡也默默地與家人一處聽法，聽完牠說：「謝謝你！」

阿難尊者看著這鸚鵡，心想，奇怪，釋尊對人說法，這對鸚鵡在旁邊聽了，竟懂得說：「謝謝你！」

「這鸚鵡來生必定生在幸福的人家。」阿難尊者說完就走了。

後來，這兩隻鸚鵡死去了。

曇摩，修曇摩，二高僧自己說是這兩隻鸚鵡的轉世。

鸚鵡尚知聽聞佛法，人兒怎麼不如鳥乎？

四、求法的精神

印度當初有一名叫善順的人，想去聽釋尊說法，路經險谷山道，被婆羅門綑綁起來，要加以危害，並說：「想求釋迦佛法的人，都是這樣的遭遇。」婆羅門用玻璃引太陽的光線來灼燒他。他受了這苦刑，一點也不灰心，也不懼怕，但受了數小時的刑，他已快要被反光折磨而死，但是心中念念想到要求取佛法之事，因心切意誠，竟掙斷了在身上的繩索，說道：「來吧！求正法的我，是不怕你們的危害，你們再多的人，我也不怕。」

善順終於到了給孤獨園，聽釋尊說法得道了。

沒有忍苦受難的勇敢精神，就算求得佛法，又怎麼懂得珍惜呢？

一九五四年四月十日刊於《人生》第六卷第四期

五、佛陀的法水

王舍城有一婆羅門子的父親早亡，他有一天對母親說：

「母親！父親在世時，每天都用怎麼樣的方法來修行呢？」

「你的父親每天到恆河中沐浴三次，這就是他修行的功課。」母親回答。

「這是什麼道理呢？」

「因為恆河的水是很清淨的，用那水潔淨身體，一定能得到與仙人一樣的神通。」

「媽媽，這是真的嗎？」孩子聽了，心中非常的奇怪。

「假若這是真的，那麼每天很多的水牛及水鴨在恆河中洗身，怎麼沒有聽說有哪一隻牛和哪一隻鴨得到神通呢？而且那水中還有很多的龜魚，又怎麼沒有通通得道呢？」

「孩子，你說什麼呀？」母親從未對父親的修行有過任何的疑問，因為這是整個傳統社會都共同認定的事。

「媽媽！身體上的汙垢，果然用恆河的水是能清潔的。但心靈的染汙，是要用佛陀的法水才能清淨的啊！」

這婆羅門子，終於對修行有了正確的認知，明白唯有內心懂得自我淨化，才是真正的修行。

六、智慧神通各有第一

有一個地方有二畫師，這二人平常很友好，都說對方比自己畫得好，但是實力並沒有什麼差別。有一天國王對兩個人說：「你們兩個人哪一個人畫得好，看你們所畫的作品就明白了，你們在此壁上作畫看看！」

因此，甲畫師在牆壁上用心作畫，經過半年，畫好了一幅畫。

乙畫師其時只在磨光壁面而已。

又經過半年，國王帶著大臣來看甲的畫，讚歎說：「非常好！」

再看乙的繪畫，更加稱讚，王就說：「這個也是很好，比甲畫的還要好些！」

那時乙畫師忙說：「國王！我的畫是從甲的畫反射過來的，我只是想個法子讓甲的畫倒映在此壁上，所以，我只作了磨亮此壁的工夫罷了！」

國王聽罷，更加欣慰，說道：「呀，這樣的話，那就不相上下了！」

此二畫師，是《佛陀本生譚》所說，甲畫師是神通第一的目犍連，乙畫師是智慧第一的舍利弗！

一九五四年五月十日刊於《人生》第六卷第五期

七、信仰就是力量

釋尊想要教化一個對佛法尚未啟信的村莊，有一次在河邊說法。

說法時，剛好有個人從河中步行過來聽法。這個人過來時，水未過膝。

大家都驚異的問：「他有什麼祕術？」

「並無什麼妙術，我是住在河那邊的一個愚直的人，聽說佛陀在此地說法，我歡喜要來拜見佛陀，走到江邊，沒看見一隻舟筏。沒奈何，就問岸邊上的人，沒有舟筏，要如何過河？他說水是很淺的，所以我就相信他的話，步行涉水而來。但現在聽你們說水是很深的，自己想想也覺得不可思議了。」這位信心深厚的人，對釋尊及大眾說明了這個不可思議。

「善哉！善哉！誠心誠意的信心，可能渡過生死的深淵。數里的江河，又有什麼稀奇呢？」釋尊簡要的點化了大家。

聽聞了佛陀懇切的說法，又見證了信仰帶來的力量，因此，村人都悅服地做個正信的佛弟子了。

信仰，就是力量。

八、反省你自己

舍衛國有一隻梟向東方飛去了。

「你是要飛到哪裡去呢？」中途有一隻白鳩問他。

「呀！白鳩！我告訴你，因為這地方的人都嫌我的聲音不好，所以我想要飛到別的地方去了。」梟憤慨的說。

「梟！無論你飛到什麼地方，那地方的人也一定都會嫌你的聲音。你應該改變你的聲音，讓聲音變得和悅。不改你的聲音，換什麼地方都是一樣啊！」白鳩以忠告的口吻說。

人，大都只有想到外在的環境不適應自己，不懂得反省自己的適應能力或自身的缺失。如果不改善、提升自己，就像這隻梟一樣，處處都要碰到困境了。

一九五四年六月十日刊於《人生》第六卷第六期

九、學佛就是除習氣

印度的某個地方，有兩個漁夫，到市場賣魚回家的時候，途中遇了大雨，他們二人就跑到路邊的店鋪避雨。

雨水不停的落著，天暗下來了，這店鋪是個花店，那老闆憐憫他們，招待他二人進室內去休息過夜。

這二個人遵照老闆的好意，就在店鋪內的一角躺下，想要睡了。但室內有強烈的花香，不斷地送進他們的鼻孔，這兩人無論如何不能入睡。他們想了一想，其中一人拿出漁籠來放在身邊，聞到那魚的熟悉腥味，反而很安心地沉沉睡去了。

習性多麼厲害！我們信仰佛教，要斷除各種的惡習氣，並懂得修習佛陀的正覺之道。

十、三惡神

兇惡的惡神共有三個，是從久遠以來就住在這人間界了。這就是惡名昭彰的：貪欲惡神、瞋恚惡神、愚痴惡神。這三瘟神就像同盟的好友，約定了如何來惱亂這世間上的人。

那貪欲惡神若來戲弄人間，人的欲望會像個無底洞，喉嚨不渴，卻想著瓊漿美味；肚子不餓，卻總是貪圖豪華美食；還有數不清的「想要」、「想要」、「想要」。

瞋恚惡神若來訪問，人與人間就會為了小事，爭執、鬥毆，更有甚者還傷人性命。

愚痴惡神若來看你，你就會是非不分、一意偏執，甚至迷失了人生光明的方向，好像精神上的盲人一樣。

有一天，這三惡神一起來惱亂人間，愚痴惡神奪走了人們是非善惡的分辨能力，將邪匪奉為主帥，反而把聖賢貶為惡徒；人們不想勞動，只知坐吃山空、遊玩度日，直至墜入苦惱的深淵。

貪欲惡神，讓人只知不斷地向外追逐，物欲與食欲、各種身心上的需求，永遠不知滿足，因此迷失了本心。

最後瞋恚惡神出來，一語不合就爭鬥起來！乃至最美好的家庭，也因一念的瞋心，成為破碎的傷心地。這樣一來，人間的世界，好像戰場一樣，悲苦，哀嘆，失意，真是悲慘之極！

三惡神見到如此現象，捧腹大笑，那笑聲漸漸狂妄起來的時候：

「有什麼可笑？惱亂人間的惡魔，速速離去！」一聲叱喝，三惡神見了，立即驚怕逃走了！

嚇退三惡神的是什麼人呢？就是偉大的聖者｜｜佛陀。

佛陀出現以後，人間就會減少苦惱。只要人人相信佛陀的教導，每個人自心都有無價的寶藏，將愛心、慧心、慈心，以及自我覺悟之心開發出來，人人都能住在淨土佛國。

十一、佛道不是一天學成的

三摩怛吒國的國王，有一次叫一個名醫來，指著他那五歲的公主說：

「請你使用一服神藥，給我的公主吃下，讓他能夠馬上成長！」

「大王！如您所願，但現在我沒有帶藥來，現在要出外去採藥，在我採藥期間，請您不能與公主見面！」

受了王命的名醫，就急急的出國去採藥了。

這樣經過了十二年，他終於帶了靈藥回國，給公主飲下以後，帶來王前說：

「大王，遵王命出國採藥，今天帶藥回國，給公主飲下了，您看，公主忽然變成了美少女！」

「呀！好極了！你真的是名醫啊！」大王非常的歡喜，獎賞他很多的禮物。

旁邊的人見了，都笑大王的愚痴。不見公主十二年，經過這十二年歲月的成長，當年的幼兒，不就漸漸長大成為少女了嗎？

做每一件事的成功，不是一時就能做成的，必定是經過了相當的時日，和各種的努力。愚痴的人，不念人家多年的勤苦與努力，他想一跳就跳到目的地，就好像大王希望公主一天就能成長，那是一樣的愚痴了。

十二、正心以後才有正言

釋尊的弟子當中，有名叫羅雲的，常常歡喜吹牛說謊，所以他的話就沒有人相信。那時，釋尊想要糾正羅雲偏差的行為，就叫他去無人到的深山，去作靜默的修行。

在靜靜的山林中，羅雲每天聽到是松風鳥語、澗水輕流的聲音，內心自然清淨下來，對謊話吹牛也就改了。

有一天釋尊去看羅雲，羅雲見到釋尊，非常歡喜尊敬，馬上拿食器盛水給釋尊洗腳，釋尊受用後，微笑說道：

「謝謝你，羅雲！我問你，剛才洗足的水，能不能槎口呢？」

「不能，釋尊！洗過腳的水已經汙穢了，怎麼好槎口呢？假若釋尊要槎口，我另外再奉上吧！」

是，要清潔口腔，必須要換上淨水才能清潔，與食器並無關係。

羅雲！你要先把心養正，正心以後，口中所發出的都是不虛偽而真誠的正言。日常言談或說法，要由真心發出來才行。你須要將心養正，等於是換了清水，你的口腔就能得到清潔了。」

羅雲聽釋尊教導，了解釋尊的心意，從今往後都不再吹牛說謊了。

一九五四年七月十日刊於《人生》第六卷第七期

十三、看病是第一福田

佛陀在祗園精舍時，有一比丘患了病，因為臥病太久，不能自行清掃房間，所以非常汙穢。最初有病時，還有很多人來探病照應，久之就沒有人來過問了。釋尊知道以後，有一天到比丘的房間來探病，問道：

「現在病情怎麼樣？有人來招呼你嗎？」

「報告釋尊，開始是有很多的人來關心的，後來我病得久了，也就沒有人來看望了。」那比丘流著淚說。

釋尊聽後，慈悲地伸手撫著那比丘的身軀，忽然間，那比丘的病立即痊癒了，真是不可思議的佛力！

「釋尊，感謝您！我的病好了。給人遺棄的我，釋尊為什麼對我這樣的慈悲？」那比丘問。

「我久遠以前，也曾蒙受你的恩德。往昔有一位惡王，為集財寶不擇手段。那時國王的部下有一名叫伍百的將軍，他很慈悲，那時一個僧侶觸犯了國王，伍百將軍不惜身命地為他保奏，那僧侶於是得以幸免災禍的臨身。

那位伍百將軍，就是現在的你；當時的僧侶，就是現在的我。」

釋尊說著前世的因緣，好像是不勝感慨似的。

「原來有這樣的善緣哪！」傾耳聆聽的比丘，非常法喜，他病了很久，幸得大慈悲的佛陀，解除他身心的重病，重獲心靈的光明，身體也健康了起來。

佛陀說：「八福田中，看病為第一福田。」

我們對病人應該如何細心地看護，也就明白了。

十四、當思來處不易

釋尊在世時，有一弟子，他受施的僧服，穿了兩三天就汙穢破爛；吃飯的時候，碗中的米飯還未吃完就倒掉，他就這樣不愛惜物品。

有一天，釋尊叫他脫去僧服，到城內托缽乞化。

他走到了城內過去曾經供養他的人家，那天見了，卻一點東西都不肯供養。

「今天受了什麼供養？」回來時，釋尊這樣問他。

「釋尊，今天一點東西都沒有得到，請慈悲還給我的袈裟。」

「你寄存的袈裟，我也想要還給你，但我已忘記放在什麼地方了。這棉花給你，你自己去做衣服好了。」釋尊給他一束棉花。那弟子看了棉花，心想，這個東西怎樣能做衣服呢？他向釋尊挖苦似的說道：

「釋尊，我不是魔術師，怎麼會用這棉花製作袈裟呢？」

「布，是由棉花做成的，這並不是魔術師才能做得到，需要經過一定的程序、方法，誰都能做成的。但做成布料要經過很多的勞力辛苦，經過採棉、紡線、織布、剪裁，然後才能縫製成一件袈裟。你需要的僧服，就是這樣做成的。」

釋尊回答那弟子。

「噢！這樣麻煩哪？」那弟子驚奇起來。

「是啊！要製作一件衣服，要經過很多的勞力，你一定要愛惜。不單這個，我看你吃飯也是一樣，要知道，每一粒米都是農民在烈日下，每日的辛苦耕耘，所收穫的成果。任何一粒米，要煮成飯，須經過植苗、除草、施肥、灌溉等，長期的努力。我們現在這樣安穩的過日子，是受到眾多的人們共同地幫助。我們不要忘了這些恩義，要用感謝的心來愛惜用物。」

釋尊不是財政專家，他什麼財寶都不要。但他對於這個世間一草一木，是沒有不愛惜的，真可以說是最偉大的經濟學者！

十五、罪福追人如影

當釋尊在靈鷲山說法時。有一天，大商人弗迦沙，朝晨要買東西而入羅越城，到了城門，給一隻牛觸死了。

牛主看見，怕留此惡牛以後更有害於人，即刻以很賤的價賣給人家了。

那位買牛的人牽牛回家，經過河邊，想給牛飲水，那牛忽然凶暴之性又發，用角把新牛主又觸死了。那新牛主的家人大怒起來，馬上殺死那頭暴惡的牛，然後將牛擔去市場出賣。

有一農夫，廉價的買了那頭牛的牛頭，用繩繫著牛角，擔負回家中。在回家中途，把那牛頭掛在樹枝上，他即坐在樹下休息。忽然那繩索一斷，牛頭落在農夫的頭頂，農夫因而被當場扎死了。

一頭牛，一天接連地害死了三個人，這消息傳到頻沙王的耳中。王很詫異，他想此中必有緣故，即時與群臣攜帶香花來到靈鷲山禮佛請示。

佛即說道：

往昔有三個商人，往鄰國販賣貨物，宿在一孤獨老者家裡，他們約定交付租金。但那三個商人，不付租金，趁老者出外時，乘機逃走了。老人回來看見，非常憤怒，一路追趕，向其索款。三個人以他年老可欺，用惡聲斥罵他，老人無可奈何，心內懊惱說道：

「今生雖然不能奈何你們，來生無論得人身或因夙業失卻人身，決定殺害你們來洩我的恨！」佛說了這因果以後，繼續說：

「兇牛是老者，欺侮孤獨老者的三個商人，就是同日被殺死的三人了！」

十六、清淨自心第一

舍衛國有一位名叫尼提的清道婦，每日朝晨就在城內各通衢要道掃地，清除汙穢的水溝或馬路。他無暇顧及自己的身裝，所以是一身汙穢的模樣，城裡的人遇到他就避開，不敢與他接近，他們忘了這位清道婦，替大眾服務的功勞，反而嘲笑他是臭女，有的看到他，不是掩鼻就是吐痰。

釋尊憫憐著這清道婦，召尼提來耆闍崛山親自對他說法。城內的人聽到釋尊對臭女說法的消息，都跑到耆闍崛山來看。那時正值尼提在山前的河邊石頭上洗衣，那時尼提的容姿在石頭間好像放出了一種不思議的光，那城內的人經過河邊，他們以為不知是那一家美女洗衣，他們到山頂對釋尊說道：

「偉大的佛陀常說清淨的話，為什麼今天與城內人們最討厭的臭女交談呢？釋尊！你不感覺有損身分嗎？」那些人很傲慢的問。

「你們來這裡時，途中有沒有看見一個女人在河邊洗衣？」釋尊問。

「看到的，那女人好像有亳光一樣！」他們異口同聲的回答。

「那女人就是你們口中說的臭女尼提了，那人是替你們城內的大眾清潔的女人。他給你們清潔，你們卻嫌他汙穢？你們雖然家中有很多的寶物，但你們卻沒有所見女人身上的毫光。」

來勸止釋尊的人，反而給釋尊教導了，釋尊說：

「清潔不只是身上的問題，更重要的是要心裡清淨才行。尼提每日為你們掃穢除垢，心上早就清淨了；你們嫌他汙穢，所以你們心中尚未清淨。徒有外表，又有什麼尊貴呢？」

一九五四年八月十日刊於《人生》第六卷第八期

十七、身體也不是我的

釋尊想要度化須達多長者，有一天，他到須達多長者的門口乞化。

長者的家人趕快通知他，長者一聽，當即拿布匹出來布施，釋尊受納後，走到隔壁空曠處，將草蓆敷在地上，布匹放在身邊就睡著了。長者的家人看見以後，就把這樣的情形報告長者，長者也覺得這位出家沙門，有點大意了，就立即出來叫醒釋尊說：

「我給你的東西，你放在草蓆上就睡著了，難道你不怕人家拿走嗎？」

「噢！這個嘛，須達長者！我睡著的時候，我的東西，不但不是我的，就是我自己的身軀都沒有意識，又怎麼能執著是我的呢？」

然後釋尊對長老說了佛理後，長者感覺人生的不實，而更加發心布施了。

十八、回頭是岸

阿育王在少年的時候，因為他的面貌太醜，恐怕將來不能登上王位，所以暗殺了兄弟。不只如此，舉凡看見美貌的大臣、宮女就妒忌，都用違抗王命的罪名燒死而快之。當阿育王看見他們被焚燒的悽慘苦叫，卻反而引為快樂。

那時的人民，都埋怨在心，不敢出聲，大家都稱他「惡阿育」。

某一天，來了一位比丘，想勸諫阿育王的亂行。

守門官稟進後，阿育王說道：

「什麼，要勸我？我不要見他，馬上燒死他！」那比丘還沒達到目的，而就遭遇不幸，隨即給幾位武士投入薪木堆中。正在燃燒時，阿育王想要看看那比丘的慘死之相，立即駕臨刑場。但是在烈火中的比丘，依然站立，並在熊熊的火光中微笑了，給他一微笑，那熾烈的火頓時消滅。

這時，茫然失神、內心驚懼的阿育王，口中喃喃著說：

「佛陀的法力是無邊的，你可看看他的弟子！」

阿育王從此改心懺悔，做了佛教的大護法。後來更興建了八萬四千座佛塔，一生盡力弘揚佛法，這也可說是回頭是岸了。

十九、佛陀的智慧如海

我們凡夫沒有大智慧，常常懷疑佛陀的全知全能，有一次，有一比丘旅行沙漠時，遇到了兩個商人，那商人問說：

「沙門！我們失了一匹駱駝。」

「那駱駝是不是左眼失明、左足跛著、前齒斷缺？」那比丘問商人。

「對了！就是那頭駱駝。」商人滿懷希望的回答。

「那麼，我沒有看見那駱駝。」比丘卻平靜的說出相反的結論。

那商人聽比丘說後，懷疑的問：

「你能詳細的知道那駱駝，為什麼又說沒有看見呢？一定是你盜去的！」

那二個商人不由分說地帶比丘到法庭，請法官判他的罪。

法官聽那個商人的描述後，問比丘道：

「你為什麼知道駱駝的左眼失明呢？」

比丘答：「我看見馬路右邊的草有咀嚼的痕跡，所以推想是左眼失明了。」

法官又問：「為什麼知道左足是跛的呢？」

比丘答：「看那路上的足跡，右足深，左足淺，所以推想是跛了。」

法官再問：「為何知道沒有前齒呢？」

「駱駝所吃的草，中央都留有殘餘的一小撮，推想是中央缺了牙齒！」

那比丘這樣一說，法官讚歎比丘的智慧超凡，而兩個商人茫然無言。

那比丘繼續說道：「兩位商人不要掛念，那駱駝不是給人盜去的。我看見駱駝的足跡旁邊，並沒有人的足跡。」

那法官聽了以後說道：

「盜駱駝的不是這位智慧的比丘，你們不要用淺智識懷疑人家。」

像佛陀深如大海的智慧，我們以凡夫之眼，又怎能測知呢！

一九五四年九月十日刊於《人生》第六卷第九期

二十、生死是必然的現象

有一位老太太，因為獨生子的兒子病死了，他常常在墓前哀泣，不能自制，老是自語似的說：

「我已老了，孩子！你為什麼捨我而去呢？我現在怎麼能活下去呢？」他拚命的悲泣，不飲不食已四五天。

一日，佛陀聽到此事，率領很多的弟子來到尸陸村，問道：

「你一個人為什麼老在墓地哭泣呢？」佛陀用慈悲口吻問。

「釋尊！我只有一個孩子，他已捨我死去了，我愛子心切，和我兒子不能一時一刻地分離。」老太太回答。

「他已死亡，有什麼辦法呢？你現在希望你的孩子再活過來嗎？」

「啊！我在這兒哭著，就是想把我的兒子哭回來，您有什麼辦法嗎？」

老太太急切地問。

「你現在去向人家索取吉祥火吧，拿吉祥火來就有辦法。但你取火時要注意，先問問人家，有沒有死過人，假使家裡有死過人的就無效，你要到沒有死過人的家裡去求取。」老太太歡喜地遵從佛陀之命去求吉祥火。

他走到人家門前，都先問：「你家有沒有死過人呢？」

他這樣問了數百家，大家都說：

「從先祖以來，世世代代都死了很多人了。」

因此，最終那老太太不能求得吉祥火，失望地歸來佛前。

那時候，佛陀對老太太說道：

「你不要悲哀，這世界上，一切人類對生老病死是不能免除的，沒有人不死的！兒子死了正是無常的說明。你何不把哭泣的時間，用來努力生活、勤勉修行？」

老太太聽了佛陀的慈悲開示，了悟無常，好像從夢中醒來一樣。

佛陀繼續說了無常苦空的種種法要，那老太太當時得了初果須陀洹道，同時跟隨至墓地的佛陀數千弟子，也因為這件事，開發了菩提心。

二一、什麼是究竟的快樂？

佛陀住世時，有五個國王，因為是銂國，互相很有親交。

五個王之中，最大而且最有品行人格的是普安王。有一天，五王開會時，普安王對四王問道：

「在你們人生之中，認為什麼最快樂呢？」

「當我在百花浪漫的花園中遊樂，覺得最快樂。」第一位王回答。

「當我戴著王冠、跨騎銀鞍的白馬；或是住著金殿玉樓，從文武百官與全國人民高呼萬歲聲裡，覺得最快樂。」第二位大王回答。

「當我得了花顏柳腰、窈窕聰慧的美人，與聰明伶俐的兒子共聚最快樂。」第三位大王回答。

「當我與父母共長命，妻子眷屬共一堂，身衣綾羅錦繡的美服，口吃山珍海味的美食，最感歡樂。」第四位大王回答。

輪到普安王自己說時，他就開口道：

「你們說的都不錯，這些都很快樂，但這些快樂都不是長久的。我呢？我是以不生、不苦、不惱、不憂、不懼，所謂永久的安寧來做快樂。」

那四王聽到普安王如此說，奇怪的齊聲問道：

「你為什麼有這樣的快樂呢？從那裡可以得到？請你教示我們！」

「好吧！我告訴各位，現在，在祇園精舍對大眾說法的佛陀，就是教示這樣的法門。」

五王即時來到了祇園精舍，共同禮拜佛陀，仰其教示。

佛陀慈悲的對五王說法道：

「五位大王！世人是暗愚，沒有正智，所以徒然愛著目前暫時的快樂，不知這其中隱藏著許多的災禍。想要求得永久的安樂，以及安樂中沒有災禍，那必須要修學正道。」佛陀教示了很多修學正道的方法。

五位大王聽聞後，了悟到娑婆世界是五濁充滿，事事都是無常變化的。希望永遠的解脫與永久的快樂，只有學佛，一心來求生淨土。因此五王都積極施德政，感化國內人民，讓人民從此都奉行佛法，人人都安樂和順。

二二、不遠離眾生

佛陀在舍衛城時，有一長者受了外道的迷惑，不信因果，有一天他經過祇園邊，佛陀知道此人還有善根，想要憐憫度化此人，於是分身出外，坐在樹下，放大光明，遍照祇園。那時祇園內樹木忽然變成金色，長者看見如此光明，詑異的問旁邊的人說：

「這是什麼光明？我從來沒有看過，你們知道嗎？」人人都說沒有看過，不知道。長者想了一會說：

「這是日光吧？」

「不！日光有熱氣，但這光不寒不暖很調和，絕對不是日光。」有人回答。

「這是火光吧？」長者再說。

「不！火光受風力必然動搖不定，此光明不動不搖，絕對不是火光。」旁人答後，長者無語！過了一會，他忽然又問：

「究竟是什麼光呢？」

人群當中，其中有一人說道：

「這大慨是沙門瞿曇的大德光明吧？」

「你們不要亂說，我不歡喜聽到這些話。」長者氣惱地想要回家去了。

那時，佛陀忽然現了神通，讓三面的路都閉塞起來，留一條路給他到祇園。此時長者非常慌張，以為怎麼忽然迷路了。旁邊的人安慰著說：

「那邊有路可通！」長者不得已，迴轉馬車，來到釋尊的面前。

當他看見迎面的佛陀，一時藏身無計，急忙用扇蔽面，但佛的威神力使長者的內外明澈，沒法隱藏。在他一舉目間，竟與佛陀四目相對。那時長者看見佛陀莊嚴的慈容，再想想佛陀如此的威神力，不知不覺下車稽首作禮。

佛陀此時端嚴地為長者開口說法，那長者好像在黑暗中得了明燈，從此獲救，走上正覺之途。佛陀慈悲偉大，對不願接近他者，尚施佛恩，何況有緣之人？

一九五四年十月十日刊於《人生》第六卷第十期

二三、色不迷人人自迷

舍衛國內，有一位婬女，為了顯示自己的魅力，他常常引誘青年男子。

那時，有一位長者，名叫閭達，他家境富裕，生有三個兒子。此兄弟三人，日日遊蕩生活，常常也來到婬舍取樂。經過一個月，花去黃金一庫。那長者看見庫內己空，大為驚駭！了解以後，才知道三個兒子被婬女所誘惑了，因此進宮對國王訴苦，國王大驚道：「你的家裡這樣的富貴，為色性迷惑，尚且能盡，何況一般人呢？」

長者哀求道：

「所以懇請大王，速誅此婬女吧！」

王嘆口氣說道：

「我現在已受了佛教的五戒，連蟲蟻都不願傷害，又怎麼會去殺人呢？」

「大王！那怎麼辦呢？」長者很憂悶、著急。

國王忽然想了一計，對長者說：

「現在救世主佛陀在各地傳播福音，你到佛陀說法處，求佛陀開示吧！」

國王與長者同往佛所。

佛陀聽了國王與長者的憂惱以後，令諸婬女皆集合，佛陀命千二百五十比丘各隨定意，現出大神通，大迦葉、舍利弗等各作變化現身。

婬女們看見這莊嚴模樣，皆發心受了三皈五戒，長者子也不再迷戀女色了。

二四、因果絲毫不爽

佛陀與弟子們到達毗舍離城的?V河邊，正遇到許多的漁人共同撈了一條大魚，那魚身上有驢、馬、駱駝、虎、狼、狗等，總共有百個頭。漁人們驚慌，想立即再放生回去。那時佛陀到了，對怪魚問道：

「你是迦毗?_？」

「是，我是迦毗犁。」那魚答道。

阿難看了這樣怪魚，問佛陀說：

「釋尊！這魚為什麼有百個頭呢？」

佛陀告訴阿難，往昔有一位波羅門，生了一兒，名叫迦毗?C他很聰明，有一天他的母親問他：「你學識已很高明，還有人勝過你嗎？」

迦毗?^答說：「只有沙門可勝。」

他的母親就說：「既然有人勝過你，你為什麼不去學習呢？」

迦毗?A去跟沙門學習，不久通達三藏義理。從此以後，迦毗?@聰明，起了我慢貢高之心，他每次與比丘談論時，他理若短拙，就罵比丘說：「汝們愚痴，無所識別，等於畜生，知曉什麼？如百獸頭無異。」

「那迦毗?N由造出惡口業的因緣，今生為魚而生百頭，就是為此了。」

諸漁人聽佛陀說其前因，大家深懼因果。又諸漁人善根成熟，立即請求皈依佛陀，求取聖道。

二五 、人天路上作福為先

須達長者發心在舍衛城建立精舍，以供養佛陀。佛陀派舍利弗前去，協助策劃、督導工程。

有一天，挖掘祇園土地時，舍利弗欣然的微笑了。須達長者看見以後問道：

「尊者！你平時如佛陀一般，不隨意微笑，此時為什麼微笑呢？」

舍利弗答道：

「長者！你今在此地建立精舍，你的宮殿在六欲天中已經顯現了，此是你未來的福報。」說完，長者即借舍利弗的神通眼力，觀見六欲天中的清淨宮殿。

他又向舍利弗問道：「六欲天中什麼地方最好呢？」

舍利弗答道：

「六欲天中，唯第四天中少欲知足，恆有一生補處，菩薩來生其中，因此法嗣不絕，此當最勝了。」

「我願生此天中。」須達長者說完，其餘宮殿皆消失，只有第四天湛然光耀。這時，舍利弗忽然看見地面上一隻小螞蟻，即刻容顏頓時變暗，像是非常的悲惻，須達看見詑異的問道：

「尊者！你為什麼這樣憂戚呢？」

舍利弗指著地面一隻小螞蟻，喟然地答道：

「我看這隻螞蟻，過去七佛時，即為螞蟻，直至今日，已經過了九十一劫，這樣長劫都不能解脫。因此，我想到生死悠遠，唯作福修慧為要。所以我為芸芸眾生憂愁了。」

須達長者聽到舍利弗的話之後，非常驚愕，更加感到修福修慧的要緊。

二六、迦旃延巧度貧婦

迦旃延尊者到城中宣化佛法的途中，遇到了一位年老的婦人，他手持一只水瓶，坐在河岸上啼哭。那時，尊者看見後，怕他投水自盡，因此走近問道：

「老婆婆！你有什麼苦楚，要在這兒啼哭呢？」

老婦人用悲恨的口吻反問道：

「我的因難是無法解決的，你問我有什用呢？我是一個苦命的窮人，一生都在受苦呀！」

「世間上窮人多得很，並不是僅你一個人貧窮。同時，窮人也不一定是苦，富人也不一定是樂，為人只要知足平安的生活最要緊，窮有什麼值得悲傷呢？」

「你不知道呀！我是在一個富人家裡做傭人，我那黑心的主人，愛財如命，常常打我、罵我，但我沒有更好的去處，所以，如果太窮，要受這樣的痛苦，怎麼能不痛哭我的苦命呢？」老婆婆說後又要哭起來了。

「老婆婆！」迦旃延尊者說道：

「你不用悲傷，我告訴你解脫貧苦的法子。這一個法子很簡單，你是為貧窮而痛苦，那你可以把貧窮賣給別人哪！」

「把貧窮『賣』給別人？」老婦人奇怪得叫起來，他問尊者道：

「貧窮可以賣給別人，世間就沒有窮人，但哪裡有人來買呢？」

「你賣給我好了。」尊者說。

「貧窮可以賣出去，也有你這位尊者願意買，不過，不懂出賣的方法？」

「賣貧窮的方法，就是要布施，」尊者開示道：

「你要知道，人生貧富各有原由，貧人所以貧，是前生與這一生當中，都沒有布施和修福；富人所以富，是前生或這一生當中，樂善好施和努力修福。所以布施修福即是賣貧、買富的最好方法。」

婦人聽後，智慧開朗，趕緊奉上一缽清水給尊者使用，頓時身心都感受到從來沒有過的喜悅，從此也明白了致富之道，就在一個隨心、隨處的隨喜布施。

一九五五年一月十日刊於《人生》第七卷第一期

二七、利人就是利己

  釋尊住世時，王舍城內，有一位家財豪富的長者，有一天他的夫人懷孕，忽然由夫人的口中，發出很微妙的清香；那香氣遠聞到四十里路之外，終於香滿全國。全國人民均不知香氣來自何處？大家互相奇異、議論紛紜。

此時，阿闍世王也派出部將，到處尋找香氣的來源。等他們查出來以後，才明白是長者的夫人懷孕以後，由他的口中所散發出來的。

大王十分歡喜，召長者說：「若是生男嬰，當持與我！」

夫人十月滿期生育順利，並看不出是男嬰、還是女嬰，但像女嬰一樣，有金縷衣自然裹著小小身軀。夫人想要解去那衣，忽然新衣就再生，那玉一般的體格是不露現的，大家心中都充滿著疑團。

此時，阿闍世王派大臣到佛陀處，請問佛陀。

佛陀說道：「往昔有一貧婦，出行遇雨，有比丘是辟支弗，泥滑倒地，受傷流血。此婦見之，急忙扶起比丘，清洗其血，撕裂己衣用來包紮。此賢婦人，生在偏僻地方，雖然未曾聞法，但知佛法利人之舉，所以就此功德，其大無邊，通天徹地。以此因緣，他再生人世，生母口出妙香，女嬰亦應有如此瑞應。」

佛陀說法後，人人都明白了：助人原來即是自助之理。

二八、定力並非睡眠

有一次釋尊到「打穀床」之地時，忽然天氣轉變，狂風暴雨、電光雷鳴，好像天地就要顛覆的樣子。這時候有兩個人與牡牛四隻，全都觸電而死，全村的人人都異常恐懼。有村民數人，在風雨過後，共同來到釋尊居處問道：

「佛陀！剛才那恐怖的暴風雷鳴，您一定也受怕了吧？」

「什麼？有這恐怖之事，我不知道啊！」佛陀回答他們。

「佛陀！您沒有聽到那狂風暴雨，如天地覆滅一樣可怕的聲音嗎？」

「沒有聽到。」佛陀安詳地說。

「佛陀！您是不是在睡眠中呢？」眾人疑惑地問。

「不，我不在睡眠中！」佛陀答。

「佛陀！您的意識是不是明明白白的呢？」

「是的！我的意識清楚明白。」

「佛陀！真奇怪，您在意識明白的狀態下，而且是醒著的時候，也不知道那狂暴的風雨雷鳴？您真的絲毫都沒有感覺嗎？」眾人還是心中存著許多疑團。

「你們細聽，我對你們說：在精神上能在此世界超脫的人們，不論什麼環境，還是天災地變，甚至面臨生死，這些都是不足為懼的，所以也不會感覺到驚慌。」

聽佛陀說法的人們，進一層對偉大的佛陀生起信仰與尊敬之心，對佛陀偉大的定力，都五體投地的崇拜了。

二九、如何息滅欲念？

阿難尊者與婆耆奢比丘入城托缽時，在街道上看見一美麗女人阿娜多姿的身影，那婆耆奢的心就散亂得不能制止，對阿難尊者說道：

「尊者，我現在被欲念入侵在心裡，燃燒得太利害了，請尊者憐憫教示消滅欲火的方法吧！」

「噢！婆耆奢，顛倒的思想燃燒在心中？請您趕快放下貪欲的心，看看萬有是無常的，是苦的，是無我的，那就不會給它燃燒，也就能消滅貪欲的火焰。修定，觀不淨的相，用正念來對抗吧！」

婆耆奢聽了阿難所說的話，好像清涼的水投入心中，澆滅了火焰一樣，再看那女人的微笑誘惑，婆耆奢的心已不為所動了。他用不淨觀，終於脫此危機。

他邊走邊想道：

「欲望！對人而言，那是想有就有，想無就無的，完全決定在自心，但自心要有大定力才行。」

歸來時，佛陀對他們說：

「色好像沫，受好像浮泡，想好像幻影，行好像芭蕉葉，識好像幻。」

婆耆奢聽佛陀開示後就開悟了。

佛陀再說道：

「看清一切，是空寂無實的，那美麗和汙穢，那堅強和懦弱，都是沒有實在的形相。」

「此身無牢固、易碎，你能這樣作不淨觀，對定力會有幫助的。」

慈悲的佛陀，又再次這樣叮嚀著婆耆奢。

三十、福慧要雙修

舍衛國有一隻烏鴉，牠的前世本是修道者，雖然有修智慧，但未修福，而且犯了殺戒，所以今世墮在烏鴉之身。

那年適逢舍衛國旱災，河川都乾涸了，那烏鴉口渴的很難受，牠到處飛行，想找尋水源潤喉。

終於在樹下看到一個罈子，內中有水，但因罈子太深，啜飲不到。牠就想了一個辦法，把樹下的石頭叼起，放進水壺，一個、二個、三個，石頭落進水壺後，水就漸漸的浮起來，那烏鴉歡喜地滋潤了牠那乾渴已久的喉嚨。

修行作事，固需智慧，但光有智慧無有福德，死後仍難免墮入在傍生道受苦。

一九五五年二月十日刊於《人生》第七卷第二期

三一、佛陀的平等大悲

羅閥城的人民，聽說佛陀如何、如何偉大，許多人提議，每人拿出一點錢來供佛及齋僧。那時有一名叫雞頭的人，很貧窮，無法參加，給眾人輕視。他回家對妻子說道：

「我們貧窮，無法參加集體供佛，世間上大部分的人都輕貧重富。」

那妻子聽後，就到弗??密多羅長者處，借了一吊錢，第二天雞頭專程去參加了，但被「名額已滿」為辭，而遭拒絕。他回家自嘆與佛無緣，其妻說：

「我們現在一起到佛陀面前，表示懇切至誠的心願吧。」夫婦兩人即往佛所，對佛說明他們的心，真誠有餘而能力不足。

「你可以請佛及僧，你回去自有人幫助你。」佛陀用慈悲的口吻說。

?'頭非常歡喜，回家準備，這時天帝釋知道了這件事，便差遣了毗沙門天王到?'頭的家中幫忙做菜，又使毗濕波伽摩天子，變化一座高廣莊嚴的講堂。

佛陀又對?'頭說道：

「你可以請王同日到你家中吃飯，你講是我的意思。」

?'頭領命，又去請來了國王。那日王與群臣，佛與阿羅漢千餘名僧眾，一同來到?'頭家裡受供。佛陀對?'頭及王說法，王與大臣皆大歡喜，?'頭由此因緣得了無量福報。此時社會群眾，看到?'頭如此鋪張隆重地請佛，各人深感慚愧，以後也就不敢再看輕如?'頭一般的窮人了。

佛陀的慈悲是廣大無邊的，是平等沒有差別的。

三二、佛陀也耕種

有一天，佛陀帶領很多的弟子出外去托缽。經過田邊，有一群農民休息吃飯，佛陀來到農民的面前，默然的拿出缽來。那時，其中有一個農夫，以嘲笑的口吻說道：

「你不要天天這樣不做事，帶還著很多的弟子們，到處乞食、說教，你為什麼不自己耕田、自己播種？再以自己收穫的稻米來炊飯呢？你看我們不會說什麼道理，但我們自己這樣播種、除草，自己要吃的米糧自己種植。」

聽完農夫的話後，佛陀安詳地答道：

「我也耕田、也播種、也自種自己的糧。」

農夫聽了佛陀的話，詑異的問：

「你哪裡有犁？哪裡有牛？又耕哪裡的田呢？」

佛陀說：「我持了忍辱的牛，與精進的鋤，把智慧的種子播種在社會上一切眾生的心田裡了。」

農民雖未能完全聽懂佛陀的話，但看佛與弟子們的威儀涵養，又以智慧之言解決困難，便相信了佛陀一定有著崇高的德行，以及化導眾生的能力。

三三、慳貪的果報之一

波羅奈國有一位長者，名叫越難，他非常富有，但他卻很慳貪，常對守門的人囑咐：

「假使有人來求乞，不准他進來。」

從此以後，許多的乞者到其門前，都被守門的人饗以閉門羹。

長者有一個兒子，名叫旃檀，他和父親一樣的慳貪，後來越難命終，便投胎在鄰村一個很貧苦的盲婦家中。越難出生以後，也是兩眼失明，母子兩口的生活，很是難過。

那盲兒長到七歲的時候，其母叫他到外面求乞，以維持生活。

盲兒有一天到他自己前世的兒子家門，那守門人看見了盲兒，特別的厭憎，舉手就打，那盲兒被打得頭破血流，非常的悲痛。此時忽然不知哪裡傳來聲音對盲兒說：「盲兒，你這樣的惡報，是你前世的慳財所感受的，這報應還是很輕，大苦還在後面哩。」

說完，那盲兒頓識前世的因緣，因此更加的悲傷啼泣。

那時佛陀很可憐他，與阿難等來到盲兒的面前，將少許的飯給他吃。盲兒一聞佛音，兩眼忽然自然打開，竟是健全了。

佛問他說：

「盲兒！你已明白了你前世的因緣嗎？」

「慈悲的佛陀，我完全明白了。」

「你知道你前世是越難長者嗎？」佛再問。

「知道！我很慚愧懺悔前世的各種惡行邪見。」

佛又問道：

「你今天的果報，是由你前世慳財不捨，而且常常惡心驅除乞者所致。以這樣的因緣，你現在才感受這樣的惡果，你知道嗎？」

「現在已經完全明白了！」盲兒回答。

佛憐憫著盲兒，說出各種因果的道理。那盲兒由此懺悔前非，改過自新，方才出離惡運的輪迴，終於也能離苦得樂。

三四、慳貪的果報之二

佛陀有一天到鸚鵡摩納都提子的家裡，剛剛都提子外出不在家，那時裡面走出了一隻白狗，牠看見佛陀，瘋狂的吠著。佛陀於是對白狗說道：

「狗兒！你因為慳吝錢財，所以墮在這樣的狗身，現在你明白你的前因嗎？」

那白狗一聽佛陀這樣說，更加狂吠。佛陀未再說什麼，便回去了。

都提子回家一看，那白狗像是很憂愁的樣子，他對眾人問：

「是什麼人弄我的狗？」

「是佛陀！他對小狗說了好些話。」家人這麼回答。

都提子非常憤恨，即刻跑到佛陀處預備質問。

佛陀看見憤慨的都提子，便對他說：

「都提子！你家裡的白狗，是你前世的父親，你應當為他懺悔，而且應該替他消宿業。」

都提子聽了這些話，更加憤慨。

佛陀看著都提子，又對他說道：

「都提子！你如果不相信我說的話，你回家問那白狗，白狗能示知你，讓你知道過去你父親埋藏黃金的地方。」

都提子心中懷疑，回家問白狗道：

「狗兒！你前世假如是我的父親，你應該示知於我，你前世藏金的地方。」

那白狗點點頭，便用口指著一處地下。都提子把地掘開，果然泥土中埋藏了很多的金銀珠寶。

那時候，都提子悲喜交集，來到佛陀座前，求佛陀說明父親以什麼罪業而墮在狗身？佛陀將其父親前世慳吝錢財的事實告訴他。

此時都提子聽了，非常地悲傷。

佛陀又和他開示了因果的法要，都提子即將其父親所有的藏金，用來作功德布施，為其父親贖罪造福。因為種福的功德，此都提子不但度化了他的父親，而且也為自己種下了無量的功德福報。

一九五五年四月十日刊於《人生》第七卷第四期

三五、一切眾生都怕苦

佛陀住在舍衛城的祗園精舍時，有一天出外的途中，見到許多兒童在水邊戲弄魚蝦。

佛陀問那些兒童說道：

「孩子！你們怕不怕痛苦呢？痛苦對於你們好不好？」

「啊！佛陀！我們很恐怖痛苦，苦對我們是不好的。」那些兒童回答。

佛陀聽了那些兒童的話後說道：

「你們恐怖苦，要知道，一切有生命的動物，都和你們一樣的恐怖苦。你們不可把自己的快樂建築在眾生的痛苦上！」

那些兒童聽了佛陀的教導後，都很乖巧的把魚蝦放回水中，而且彼此約定，從此不去玩弄生靈了。

三六、孝養看病也是修行

佛陀在祗園精舍時，召集比丘說法道：

「汝等比丘，遠離父母、兄弟、姐妹，以及親族。如果從此不再相顧。甚至各各相棄，這些並非正道。因為這樣將給外道和異學的徒眾批評說：『佛陀的弟子，一樣毫釐的慈心都沒有，看人的形命如同石木，也沒有負起贍養的責任。』你們如果有這樣的思想，以後務必要改正。

如今出家作弟子，待師長要像孝敬父母，為師者看弟子要像對待自己的兒子，到死也不捨棄。師長與弟子要上慈下孝，互施恩惠，物質要平分。對於父母親族，更要常常為彼說法，勸其修福修慧。如遇患病的人，要常看護，好的食物留給有病之人，粗澀之食自己留用。看病時，要看病者的病，感同身受的護念。我的弟子們，對這些都應當視為修行的功課。」

三七、人要愛護自己

佛陀在祇園精舍的時候，波斯匿王在宮中，問王妃末利夫人道：

「夫人！你有沒有比愛你自己還要更愛的別人呢？」

「大王！妾沒有比愛自己更愛的其他人，大王怎麼樣？」

「我也是一樣，沒有比愛我自己更愛的其他人。」

王與末利夫人一同來到佛所，把自己的話告訴佛陀。

那時，佛陀教示說：

「你們賢夫婦修學佛道，所講的話都是真實不虛，世間找遍都很難找到比愛自己更愛的其他人，夫婦也不例外。這不但是自己，每個人也都是一樣。

不過，若人真是愛自己的話，即不能害人，不能做對不起自己良心或無益的事，一定要從對每一個別人的愛護，才能達到對自己真正的愛護。有心的人，在二六時中，常要反省自己，尋求解脫之道。不然，算不上是真正愛護自己的人。」

三八、要尊敬法臘年齡

佛陀將要遊行到舍衛城時，被譏為六群比丘的弟子們，先在佛陀和大眾到達衹園精舍之前，已經占有坐臥處，還對人說：

「這是我們師父的，這是我們的地方！」

後來尊者舍利弗在佛陀後面趕到精舍時，見坐臥處都給占滿，尊者沒有坐臥處，他即坐在樹下。

佛陀次晨起身，聽到尊者舍利弗咳嗽的聲音。

佛陀問道： 「誰在那邊？」

「佛陀！是我，舍利弗。」

「你為什麼露宿坐在樹下？」

舍利弗就告訴佛陀，房子都給大眾住滿了，自己才到樹下禪坐。

佛陀就此因緣，對比丘眾說法道：

「比丘們！什麼人才能受上等的床坐，上等的水，上等的飲食呢？」

有一比丘說：

「佛陀！應由剎帝利族出家的，才堪受上等的床座，上等的水，上等的飲食。」又一比丘說：

「佛陀！應由婆羅門族出家，乃至持律者，說法者，都可以。」

佛陀莊嚴地對比丘眾說法：

「往昔雪山中住有鷓鴣、猿、象三友，他們並不相互尊敬，後來覺察反省後，認為三友當中，年齡最長的要恭敬他，要依他的教誡。因此，他們後來就互相尊敬，因此，身壞命終時定生善處。因為崇敬法的年老者，在現世能得稱譽，後世能生善趣。所以，比丘們！你們要互相敬愛、相信、相互扶持。我們教法中沒有階級的分別，但是，比丘們！你們對具有法臘年齡的長老，要奉事禮敬，迎請，合掌，許受第一的床座，第一的水，第一的飲食。」

比丘大眾，聞佛所說，信受奉行。

三九、對病者說法

有一次須達長者病得很重，對一個使者說：

「你到祇園精舍的佛陀處，替我頂禮佛足，問佛陀的聖體安否？然後再到舍利弗處，頂禮問訊說：長者須達，疾病危險，欲來拜訪尊者，但不能起身，願尊者慈憫，前來敝舍。」

那使者受了傳達使命，來見佛陀，佛陀對使者宣示說：

「孤獨的保護者，長者須達，能安穩快樂。」

使者聽佛陀說後，又來到尊者舍利弗處，恭請尊者。舍利弗默然受請。

到長者家時，長者看見尊者來，想要起身，尊者止住說：

「長者！不需要起身，這裡有餘床，我自己另外坐！」

舍利弗坐下來問道：

「長者！你身體好些嗎？能吃些什麼飲食呢？」

長者回答說：「口很苦！飲食都不能進口，疾苦也日漸增加。」

尊者用慈悲的口吻，對長者說道：

「長者！你不要恐怖，假使有人沒有信仰，會生在惡處；但長者已有信仰，一定會滅苦生在樂處。長者！你不要恐怖，人不多聞生在惡處；但長者愛好多聞，一定滅苦生在樂處。長者！你不要恐怖，人慳貪生在惡處；但長者沒有慳貪心而施恩惠於眾生，定能生在樂處。長者！你不要恐怖，長者有善慧、正見、正解、正智，一定滅苦生在樂處。」

聽了舍利弗的話，長者的病霍然痊癒。

長者對佛陀的教法，以及舍利弗尊者的善說法要，更是佩服尊敬。

一九五五年五月十日刊於《人生》第七卷第五期