p095　講話

在第四分中，佛陀教導菩薩，布施心應無所住。所謂「心無所住」，六祖惠能大師在《金剛經解義》中提到，布施應有純淨無染的心，不求身相端嚴，不求五欲快樂，但為內破慳心，外利一切眾生。世尊「不住相布施」的教授，是為破除眾生執有三輪相──我是布施者，對方是接受布施者，有具體布施的財物──以期「三輪體空」，福德自然如虛空不可思量！

第四分要菩薩遠離布施住心，第五分則進入探討如來外現的三十二相、八十隨形好。一般人所謂的「巍巍丈六紫金容」，是不是就是如來的真身實相呢？關於「如來實相」的問題，我分四點來闡釋。

一、丈六金身非佛。

二、佛身無住滅相。

三、如來身隨緣現。

四、見法即見如來。

經文中，佛陀為勘驗須菩提是否已深解法身實相義，因而問道：「可以將所見到的如來莊嚴三十二相，認為就是如來的真身嗎？」須菩提回答：「不可以。」沒有錯，如來所證得的法身，並不是我們眼見、有為的身相。

一、丈六金身非佛

佛陀有三身，即法身、報身、應身。《佛地經論》說：「若見緣起即見法性，若見法性即見諸佛。」如來身者，即法身也。諸佛以法性為體，這個離相清淨與真理契合的法性身，才是如來的真身。如來真身如同虛空，橫遍十方，豎窮三際，無時不與眾生同在。至於三十二相，經云：「三祇修福慧，百劫修相好。」相好之身，是佛陀於因地之時，多生多劫修習六度萬行，積功累德所成就的莊嚴報果，並不是實相理體的法身。

如來所證得的法身，離一切差別相，平等無為。不論六道眾生或四果聖賢等有情含識，乃至於器世間的草木無情，都是法身的顯現。眾生亦皆具有如來智慧德相，只因於根塵識和合處生起貪愛，蒙蔽了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。

諸佛明了法身如如之理，乘如實之道而來，教化眾生證入涅槃，是故被尊稱為「如來」。法身本無增減、去來，而應化身則是如來為度化眾生所方便示現的身相。對於佛陀一生之施為教化，古來有「八相」之說，包括在無憂樹下出生，在菩提樹下悟道，四十九年說法後，在娑羅雙樹間涅槃等等。經中，佛陀問須菩提道：「可以以身相見如來不？」須菩提回答：「不也！」為什麼丈六金身非佛？三十二相非法身實相？佛光山大雄寶殿前的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座」，可以讓我們領會一點點法身不動的如如之理。

佛陀這一問，為須菩提和後世一切眾生，撥去執取如來有形身相為真身的痴闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身分生起懷疑。《雜阿含經》記載：

有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便在樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地上的足跡印現著千輻輪相，感到十分驚訝，心想：「我從未見到人間有此莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎？」於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見佛陀於樹下靜坐。

佛陀六根清淨和悅，相如金山光明巍巍，婆羅門就趨前恭謹的問道：「你是天界的神祇嗎？」

佛陀微笑的答道：「我不是天神。」

「你是龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩攖羅伽嗎？」

「我都不是！」

婆羅門更加惶恐地說：「那你是人嗎？」

佛陀答道：「我不是人！」

婆羅門充滿迷惑的說：「那你……你一定是非人？」

「我也不是非人！」

婆羅門此時心意迷亂，問道：「你究竟是什麼呢？」

佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已渡過一切世間痴迷的愛河，熄滅熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中任何一類的眾生。我宛如清香遠播的白蓮，雖生於汙泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫以來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的芒刺，到達究竟安樂的彼岸。所以，我應該被稱為『佛陀』。」

三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過相好莊嚴，讓我們生起渴仰之心，進而覺醒自我本性之中，亦有個巍峨莊嚴清淨之身。

二、佛身無住滅相

前文已述，如來法身無有生滅。猶如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動；月之光彩明耀是報身，圓滿莊嚴；河川湖泊映月是應身，有水皆現。如偈言：

菩薩清涼月，遊於畢竟空；

眾生心水淨，菩提影現中。

對於如來身相，凡夫見其有來有去，執為有相；二乘行者見其不來，執為無相；菩薩則知報、化身非實有，離凡夫見，知法身非實無，離二乘見。《雜阿含經》中說：「如來離於二邊，說於中道。」菩薩摩訶薩離有亦離無，不著一法。

法身無來去、住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精采的問答來做說明。

順宗皇帝問道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，今佛在何處？」

佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮！」

順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說？山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別！」

佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別；法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅；生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」

有心，見到的便是有相生滅的世界，而佛為治一切心，方設一切法，猶如禪門的「黃葉止啼」，只是權便令無知小兒止其啼哭罷了！無心，才能見到不生不滅的如來法界。我們的生活，乃至修行，都離不開人際、群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。但看月亮，心情好就覺得美，心情不好就覺得不好看，沒有一定的標準可言。

又如同我們看到生，就歡喜雀躍；看到死，就痛苦悲傷，因為我們只有看到一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，也只不過是無盡相續薪火中的一根木柴罷了。生也未曾生，死也未曾死，我們的生命其實是不生不死、寂靜安穩的。

三、如來身隨緣現

如來的法身如如不動，沒有生、住、異、滅四相。佛陀從降誕娑婆，直至入般涅槃，其所示現的身相乃是五蘊和合、危脆生滅的，它並不是佛陀的真身。凡夫執相，皆從和合的五蘊而來，如《大乘義章》所說：「身見者，亦名我見。五陰名身，身中見我，取執分別，從其所迷，故名身見。……以見我故，從其所立，亦名我見。」因此，佛陀一再教誡弟子：聖弟子當作如實觀──「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」如果我們能正見五蘊是苦、空、無常、無我，就能明白世間一切依正、染淨、色心諸相，皆幻化不實。

《華手經》云：「心空如幻，念念生滅。」所謂「如來所說身相，即非身相」。乃告誡我人，切勿以妄想心，執如來丈六金身莊嚴相好，誤以之為如來的法身。我們常常會被六根所蒙騙，相信這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。然而種種見聞覺知的障礙，讓我們就像「盲人摸象」，見不到法身的真實樣貌。有一首詩偈說：

佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；

人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

只要不被根塵相接處妄相所迷惑，肯定自己本自具足如來的法性身，返觀自照，千里外的靈山，就在心頭方寸間。諸佛如來，不是遙不可及，不是虛無縹緲，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相與性德，人人具足。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，認為如果可以給菩薩摩頂授記，一定能得到很多的加持和福報。其實，佛菩薩放光顯現，不過是使我們歡喜渴仰而已，真正要斬斷我們心中愚痴的葛藤，誰也替代不了你，但要靠自身的努力！

有一個商人，平時雖然信佛，但是脾氣暴躁，生起氣來常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩尊像莊嚴美好，心裡想著：「觀世音菩薩有求必應，如果我能親眼見到菩薩，請他幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺得更多的錢。」於是他向住持和尚請問：「法師啊！我要怎麼才能見到觀世音菩薩呢？」

住持和尚清楚這個商人對自己的母親並不敬順，為了度化他的愚痴，就告訴他：「你回家去，如果看到有個衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，他就是觀世音菩薩，他有求必應！」

商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師欺騙他，回到家用力的拍門，母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。打開門的瞬間，商人見到母親的樣子，不就是如法師所描述的觀世音菩薩嗎？他恍然大悟，身邊的母親，用血乳慈愛的哺育他，終其一生辛勤的照料他，確確實實是有求必應的菩薩。商人自此痛改前非，孝敬母親頤養天年。

如來分身千百億，如虛空月，有水皆含。如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。我們學佛之人，要學習如來及觀音的隨緣現身，與其祈求觀世音菩薩賜給我們慈悲智慧，不如自己在世間做個尋聲救苦、大慈大悲、隨緣布施、隨喜教化的日日觀音。

四、見法即見如來

報身、應化身不過都是如來隨緣示現、如幻如化的妄相。佛陀先破除我人視之為實有的謬見，告訴我們「不可以身相得見如來」，再進一步教誡：「凡所有相，皆是虛妄。」不只佛身如此，但凡世間所有萬事萬物，亦皆虛而不實，妄而非真。如《大品般若經》所說：「三界虛妄，皆如夢耳。」明了諸法空相，不著相，不為相轉，當下就能契入諸法如如的實相，如經所言：「若見諸相非相，即見如來。」

見法，即見如來。佛陀一再訓勉弟子：「自依止，法依止，莫異依止。」所謂的「法依止」，就是要我們識破緣起諸法如幻如化，無有定性可得，不為法相所轉，了知法性平等如虛空。

有一次，佛陀思惟：「大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。」於是佛陀沒有告知任何人，也沒有帶侍者，隻身前往三十三天的善法講堂為天眾說法。

大眾許久見不到佛陀，焦急地詢問侍者阿難，阿難也不知佛陀身在何處。波斯匿王、優填王更是思念佛陀，愁憂成疾。佛陀在三十三天說法歷經三個月，思惟：「人間的大眾已生起渴望求法之心，我應暫捨神通，不自隱身形，以便使出家弟子知道佛陀身在何處。」

天眼第一的阿那律入正定，得知佛陀所在，便即刻告知大眾。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連尊者，去祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天回返後，告諸大眾，佛陀七天之後將從天而降，來到僧迦尸國的大池水旁邊。

第七天終於來到了！國王、大臣、一切出家、在家弟子，組成迎佛的行列，歡喜浩蕩地前往僧迦尸國。蓮華色比丘尼更是運用神通，化現為具足七寶的轉輪聖王，一路急行無阻。

此時，須菩提尊者正在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜迎接。他心想：「我也應該前去拜見佛陀。」於是須菩提從座而起，卻又頓然體悟：「我前往禮拜的佛陀，只是佛陀的外相，什麼才是佛陀呢？是眼耳鼻舌身意嗎？如果我到僧迦尸國去拜見佛陀，也只是禮拜地水火風的假合罷了！如佛陀所教誡，真正的禮佛，應該是觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。」因此，須菩提又坐下，繼續縫補衣服。

蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王威光明照，第一個到達大池水邊。國王與所有的人民都被其威神攝伏，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「佛陀！我蓮華色是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。」

佛陀說：「蓮華色！你並不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，就應當繫心思惟，觀照空性，這才是真正頂禮佛陀。」

如同《般若心經》所說，菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，以般若慧觀，徹見有為諸法乃隨因緣聚散而示現生滅相，若不為這些幻相所迷惑，自然能斷盡生命的一切苦厄。

須菩提尊者以空心，勝過蓮華色比丘尼的神通。我們的妄心天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻忽略當下每一個微小的因緣。一棵大樹開滿花朵，結成纍纍果實，是從一粒微小的種子開始。當我們識透修行修心，懂得內觀自照，那時候，我們就不再需要千里迢迢去迎接佛陀的到來，而能夠如須菩提尊者安住於眼前事，因為見法即和如來心心相印。

【習題】

1.佛陀為什麼說「不可以三十二相見如來」呢？

2.佛陀降誕娑婆，說法四十九年，直到入滅，為什麼卻說沒有生滅呢？

3.我們要如何體認如來不生不滅又隨緣示現的道理？

4.要如何才能見到真正的如來？