p243　講話

前分以菩薩不貪不受福德相，略明「無住」的空理；此分以佛陀證果，不住佛果之相。佛陀的來去、坐臥是隨順世間相，若就法身之體而言，體性遍一切法界，哪裡有來去之相呢？所謂來去，即有來此、去彼的對待分別，已究盡諸法實相的如來，何處不是清淨法身的顯露？第十七分說過：「如來者，即諸法如義。」所謂如來，即親證「真如理體」者，而此理體如如不動，彌滿恆河沙等佛土，周遍大千世界，是「無所從來，亦無所去」的。

一、不住佛果，無來無去。

二、清淨法身，遍一切處。

佛陀所證的法身無去來之相，佛陀在第二十六分也說了「若以色見聲求，不能見佛」之偈，但是恐有人狐疑不信，以為現前的佛陀語默動靜、四威儀有目皆睹、有耳皆聞，怎麼會說佛陀沒有來去、坐臥呢？故有此分之開演。

一、不住佛果，無來無去

佛陀的來去、坐臥，是隨順世間法，此來去相，性空如幻。法性平等，無我、無人、無眾生、無壽者，更無來去、坐臥之相。因此，佛陀喚尊者須菩提告誡之：如果有人說，佛陀或入舍衛國中去，或歸祇樹給孤獨園來；有時結跏趺坐，有時吉祥而臥，便以為在語默動靜四威儀中，見到佛陀法身，那麼此人並未領悟佛陀所說的無上法義。蓋來去之形、坐臥之相，此僅是目見、耳聞所得，不過示同人法、應身邊事，只是示現與大眾相同的日常行事而已。若以法身理體而言，尚不可以色相、音聲求得如來，所謂﹁言語道斷，心行處滅﹂，又哪裡能住著來去、坐臥之相呢？真空之中，雖見雲駛月運、舟行岸移，但月未嘗運，岸未嘗移。真如體性，未嘗有生滅去來，此但皆凡人謬見而已。凡夫的六塵浮根，以所見的行止生滅之相為實，不知月亮和堤岸如如不動。

在《中論》開頭有一首〈皈敬頌〉，可以說明法身之體，無有種種妄相。

不生亦不滅，不常亦不斷，

不一亦不異，不來亦不去。

能說是因緣，善滅諸戲論，

我稽首禮佛，諸說中第一。

佛陀苦口婆心要空掉行者我等四相，解悟佛陀的真意。當滅去色聲一切戲論，止靜根緣塵境的虛妄執著，契入真如平等之性，才能與佛心意相通，同一鼻孔出氣。目睹的色相，耳聞的音聲，皆有生滅來去，非是如來真實體性，在《佛說十一想思念如來經》中，佛陀告諸比丘，如何以十一種想念法，修行念佛，證得無餘涅槃。

爾時，世尊告諸比丘：「當以十一想，思念如來；已思念，當發慈心於如來所。云何為十一：戒意清淨，威儀具足，諸根不錯，信意不亂，常有勇健意，若更苦樂不以為憂，意不忘失，止觀現在前，三昧意無休息，智慧意無量，觀佛無厭足。如是，比丘！當以此十一想，思念如來！已思念如來，當發慈心於如來所，是謂比丘於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛，於二果當求一果；於現法中得自在，成無餘（即阿羅漢）、阿那含。」

凡夫受塵自染，以為佛陀有住滅之相，迷惑亂心，長久趨走，往來受苦，沒無端際，不知法相塵境上，有平等無差別、如如不動的體性。

《金剛經集註》：

「如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。」

在《雜阿含經》裡，提到解脫的人究竟去向何處的問題。

在王舍城迦蘭陀竹園，有一天，一個外道的思想家婆蹉來拜訪佛陀。他提出關於解脫去向的問題。

「佛陀！依照您的教示，解脫的人究竟去哪裡投生？」

「婆蹉！在我的教義裡，並沒有去某處投生的想法。」

「那麼，是不是說不去任何地方？」

「有所謂去，或所謂不去的妄想，都不是解脫的境界。」

婆蹉始終執著有來去的想法，無法解悟佛陀所說之義。

此時，佛陀以問答的方式，來啟發婆蹉。

「婆蹉！如果現在眼前有一把火在燃燒著，你會怎麼說？」

「佛陀！我只能說火在燃燒啊！」

「那把火為什麼燃燒？」

「因為有薪柴才會燃燒啊！」

「如果那把火熄了，你會怎麼說呢？」

「我只能說火已熄滅了。」

「婆蹉！如果再問你，那把火熄了以後去哪裡，你會怎麼說？」

「有柴則有火燒，無柴，當然無火可燒了。熄了的火，並不會到什麼地方去的吧！」

佛陀應化世間，如燃起光明之火，遇緣︵薪柴︶則生，緣滅散盡，火性無有生滅來去，亦如清涼月明，逢池泉河溪，有水皆映，月體無移行駛運之相。又如《華嚴經》所說：

正覺無來處，去亦無所從，

清淨妙色身，神力故顯現。

《金剛經》闡述性空妙理，無非要吾人生起清淨信心，在法相生滅中，如實以金剛的明利，觀照一切妄相，從五蘊的樊籠中解脫而出，證得最上第一之法。《金剛經》不是在作形而上的哲學理論探討，而是要開發我人覺性，悟透轉八識為清淨八功德水，化濁惡煩惱之身為琉璃寶地，密在汝邊，不離自家的寶藏。《金剛經》的真空之智，是於色塵等起大勢力遍照，度盡著相的憂悲惱苦，直至伏心離相，淨心行一切善行。

佛陀在《雜阿含經》中，曾要阿難尊者解答「佛陀為什麼要教人修諸梵行」的疑問。

有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。

佛陀問阿難：「如果有諸外道出家來問你說：『阿難！佛陀為什麼教人修諸梵行？』你要如何回答？」

阿難說：「佛陀！我將依您所教，告訴他們，是為了於色修厭，不起恩愛之心，就能離開欲望的擺布，進而滅盡煩惱，直至解脫，並悟到心空寂然，不生不滅的平等法性。離色相後，於受、想、行、識，亦復如是修行。一個不再受五蘊束縛的人，即能和佛心平等相應。佛陀！如果有外道出家來問我這問題，我將會如此回答。」

佛陀說：「善哉，善哉！阿難！應該如此回答。為什麼呢？我確實是為了於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生的緣故，教人修諸梵行。」

在佛光山大雄寶殿，有一首湖南才子張劍芬先生所作的「三寶佛」對聯，上下聯分別是：「兜率娑婆，去來不動金剛座；琉璃安養，左右同尊大法王。」佛陀來去娑婆，所做所行，都為慈悲的引度一切有情。示現穿衣吃飯，行住坐臥，無非是為令怯弱凡夫生起勇猛的信心，就像「菩薩留餘習，還潤諸眾生」。佛陀已是證果的聖者，本無來去之相，僅是藉日用身邊事，示教利喜。佛陀臨涅槃時，告誡弟子，行者應以經、戒為庇護，行持覺道，來供養佛陀。《長阿含經》記載佛陀入般涅槃的情況：

當時，佛陀進入拘尸城，來到娑羅雙樹間。

佛陀告訴阿難：「你為佛陀在雙樹間敷座，使頭部朝向北方，面部朝向西方。什麼緣故？我的教法流布，將來當久住北方。」

阿難回答：「是的！」立即敷座。

此刻，雙樹間篤信佛陀的所有鬼神，都將非時花︵指非其開花時節，不應開花而開的花︶散布在地上。

佛陀告訴阿難：「雙樹神等用非時花供養我，然而這不是供養佛陀的方式。」

阿難問：「如何才是供養佛陀呢？」

佛陀說：「若人能受法、行法，以覺悟之花來供養，這才真正能稱為供養佛陀。」

當時，阿難向佛陀稟報：「佛陀在世時，四方沙門、長老比丘、深解經律的行者，都會來覲見佛陀，弟子們藉此機會，能向他們禮敬並學習。可是佛陀涅槃後，他們將不再前來，我們將失去諸善知識所教啊！」

佛陀說：「你們不要憂愁！只要心中常有四念：一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀轉法輪的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿難！我涅槃後，凡是奉持佛陀所教的善男子、善女人，應念佛出生時，具無量的善法功德；佛陀成道時，有降伏魔軍的神力功德；轉法輪時，有廣度有情的慈悲功德；臨涅槃時，有寂靜安然的不動功德。如果有人能信受此四念處，奉行此四功德，日夜與諸佛善知識不離。」

佛陀說：「阿難！你認為佛陀涅槃後，就沒有蔭護，而失去依靠嗎？不要如此想！我自從成佛以來，所說的一切經戒，都是你的蔭護，都是你的依靠。佛陀的遺教，將是後世眾生得度的法船，怯弱身心的庇護和依靠。能以佛陀遺教所行的人，如佛陀在世。」

佛陀的來去之相，是色身的虛妄遷滅，於真如法性觀之，實乃寂然不動，猶如第五分所言：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」真正和佛陀相應的人，不是散華布地，起塔禮拜，因為這不過是事相的福德；若有人能秉持佛陀的教法，聽受、行持，以覺悟的心華、妙香供養，才是真正供養三世諸佛，供養無漏無相的法身如來。

二、清淨法身，遍一切處

此分正結《金剛經》法會發起的一段公案。

在第一分，佛陀前去舍衛城乞食，又歸來祇園精舍，乃至敷座而坐，此中，現前眼見耳聞的去來坐臥之相，皆是隨機示現，非「無所從來，亦無所去」的寂然法性。在第二十五分，佛陀要吾人不可生心動念，以為如來還有度眾生的執著妄想；第二十六分，則一併掃除色等六塵的諸相，告誡行者，色見、聲求皆是行邪道，不能見如來。佛陀證入平等法性，哪裡還有我等四相？眼不見實有生、佛的分別，心更不住能度、所度之法，不過遊化世間，應機說法，隨緣度眾。無上菩提，如來法身，無彼無此的分隔，更遠離世間老病死的我相、我見，寂靜不動，能滅去一切種種業障，點燃自性的大智光明。佛陀啟建「金剛法會」，無非藉助金剛勢力，剷除行者的相、見的妄想，如實知自心，三寶功德原無欠無缺。就像中峰國師於《三時繫念》的詩偈所說：

世界何緣稱極樂，只因眾苦不能侵。

道人若要尋歸路，但向塵中了自心。

禪宗四祖道信禪師，到牛頭山拜訪法融禪師，見法融端坐習禪，旁若無人，未曾舉目看他一眼，只好上前大聲問道：「你在做什麼？」

法融：「觀心。」

道信：「觀是何人？心是何物？」

法融無法回答，便起座向四祖作禮，並問道：「大德棲止何處呢？」

「貧道或東或西，何有來去之相呢？」

「那麼，你認識道信禪師嗎？」

「你問他作什麼？」

「我仰慕已久，希望能得到他的指點。」

「我就是！」

「大德為何來此？」法融好奇的問道。

「我特意來訪，請問除此之外，還有哪裡可以歇息？」

「東邊有個小庵！」

四祖道信便請他帶路，到了那裡，看到茅庵四周有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手作恐怖狀。

法融看到時，便說：「你還有這個︵恐懼︶在嗎？」

四祖反問：「你剛才看見了什麼？」

法融又無法回答，便入內取茶，道信在他的座位上寫一個「佛」字。當法融正要入座時，一看到「佛」字，悚然震驚，遲遲不敢坐下。

四祖也笑著問：「你還有這個在嗎？」

法融聽後，茫然不知所對。

法融禪師未勘破生死，便有身陷虎狼的恐怖妄想；生、佛勘不破，就有高下尊卑的顛倒。佛陀一再演說般若空智，要行者遠離所有妄相，以第一般若波羅蜜為眼目，五度為勇健資糧，入如來家室，見如來萬德珍寶。

《演道俗業經》云：

「不解如來色身所現，因世愚人不識大道斷生死流，不能反原盡生死本，故為現身相好嚴容、文辭言教，以化愚冥，顯示大明。及著相好，謂審有色像，雖行四等、四恩、六度無極、三十七品，觀十二緣，欲拔其原，不解本無，悕望大道，正使積德如虛空界，不得至佛。所以者何？用不達故。何謂不達？布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩，有所悕望，念救一切五趣生死，解空、無想、不願諸法，曉一切法，如幻、化、夢、野馬、影、響、芭蕉、泡沫皆無所有，道慧無形等如虛空，無所增壞，普度眾生。」

佛於是頌曰：

本發菩薩意，志慕大乘業，但欲著佛身，不了無適莫。

布施戒忍辱，精進禪息智，四等恩六度，惟己樂無為。

慕三十二相，八十好巍巍，天上天下尊，脫五陰六衰。

但察其粗事，不能觀深微，雖欲度十方，心口自相違。

不了如幻化，水沫泡野馬，芭蕉如夢影，妄想甚眾多。

正使作功德，猶如江河沙，心懷無上真，不解除眾魔。

心有希求、念想，即使集聚福德遍滿如虛空，亦不得作佛；著我、法等見，所作善法，無益於開發覺性的功德，只有增長貪欲和愚闇。《金剛經》是佛陀為發大乘者說、為發最上乘者說，能聽受行持般若大法，即是不樂小法，能荷擔如來家業，令眾生入佛知見。在《演道俗業經》中，佛陀闡示發無上道意者，如何行於大慈等如虛空：

佛告長者：「其大乘學，發無上正真道意，行於大慈，等如虛空；而修大悲，無所適莫。不自憂身，但念五趣，一切眾生，普欲使安。奉四等心：慈、悲、喜、護，惠施仁愛，益義等利，救濟十方。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，六度無極，無所悕望，以施一切眾生之類。觀於三界，往返周旋，勤苦艱難，不可稱計。念之如父、如母、如子、如身，等而無異。為之雨淚，欲令度厄，至於大道。」

佛於是頌曰：

發無上大意，行慈悲喜護，大哀如虛空，行等無適莫。

立德不為己，唯為十方施，度脫諸群生，使至大道智。

「又有四事，得至大乘：一曰布施，給諸窮乏；二曰不擇豪劣，行輕重心；三曰所可施與，無所悕望，不求還報；四曰以此功德，施於眾生。」

佛於是頌曰：

布施攝貧窮，不行輕重心，

志慧無悕望，不求還得報。

愍念於群黎，往來周旋者，

以此功德施，悉令至大道。

行持讀誦《金剛經》的行者，以般若智炬，了見迷相昏闇，行無相布施，心無希求，無輕重勝劣，成就第一希有之法。此分把佛陀啟建法會的去來之相也空掉，所謂「妙有不有」。既是佛陀不住說法、度眾、三十二相等，此目睹耳聞諸相，哪裡是恆常真實的？

日本禪門，有一位大名鼎鼎的夢窗國師，年少時，曾千里迢迢的到京都一山禪師處參學。

有一天至方丈室請示道：「弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。」

一山禪師嚴峻的答道：「吾宗無言句，何有一法與人？」

夢窗再三懇求道：「請和尚慈悲方便。」

一山更加嚴厲的道：「我這裡沒有方便，也沒有慈悲。」

多次得不到一山禪師的指點，夢窗自忖與禪師無緣，只好忍淚下山，再往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師。

佛國禪師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗，更加痛苦，他傷心的對佛國禪師發誓道：「弟子若不到大休歇之地，絕不復歸見禪師。」

於是夢窗山林苦修，日以繼夜靜默思惟。有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如鏡，不知不覺已至深更。正要回寮休息，當上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，就把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大悟了。身心開朗之餘，脫口做了一偈：

多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；

一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。

夢窗國師得悟的因緣，源自其師慈悲和方便，要他於無言句，無一法處，洞明祖師西來意，原不在諸佛先賢位中，而是如影相隨，就在汝邊。掘地如何覓青天？磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的〈我箴〉：

一切愛憎，皆由我障，我障若空，光明無量。

逐境心生，隨情動念，心境兩忘，物我無辨。

物無妍醜，由我是非，我心不起，彼物何為？

動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。

【習題】

1.為什麼真如法性，沒有來去、坐臥之相？

2.解脫的人究竟去哪裡呢？

3.佛陀教人修行的原因是什麼？

4.如何行於大慈，等如虛空，修持無相布施？