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這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發求取無上正等正覺的心，應該如何保任菩提心？如何降伏妄想心？」

佛陀了解須菩提再次啟請的深意，無上慈悲的說道：「求取無上正等正覺的善男子、善女人，應當如是發心：『我要使一切眾生滅除煩惱，到達涅槃的境地，一切眾生都滅度後，也不存實有一個眾生是因我而滅度的念頭。』為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。這是什麼緣故呢？須菩提！實際上，並無真實存在一個發心求取無上正等正覺者，能發心能度眾的菩薩實不可得。發菩提心者，當發而不自以為發，如是無發而發，乃為真發。

須菩提！你認為如何？當年佛陀在燃燈佛那裡，有得到某種真實有自性的法，而證得無上正等正覺的嗎？」

須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我所理解佛陀您宣說的義理，佛陀您已徹底了悟諸法空相，所以並沒有從燃燈佛那裡得到能證悟無上正等正覺的實有自性之法。」

佛陀聽完須菩提的答覆後，肯定的說道：「的確是如此！確實是如此！須菩提！實際上，並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提！如果我有得到某種能得無上覺悟的實有自性之法，那麼，燃燈佛就不會為我授記：『你在來世，定當成佛，佛號釋迦牟尼。』正因為沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得，所以燃燈佛才為我授記：『你於未來世，定當成佛，佛號釋迦牟尼。』這是為什麼呢？所謂如來，就是超越差別對待之相，現觀諸法空無自性，諸法法性平等。佛陀已證入此理，因此名為如來。如果有人說：『如來證得了無上正等正覺。』須菩提！實際上，並沒有什麼能證悟無上正等正覺的實有自性之法為我所得。須菩提！如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也；無不相，無虛也。不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此平等法性所顯，所以，如來說：『一切諸法都是佛法。』須菩提！所謂的一切法，只是隨順世諦事相而說，就空寂性體的立場而言，一切萬事萬物，都不是恆常獨立的真實存在，只是就其顯發的事相，而立種種假名。

須菩提！比方以高大壯碩的人身為例。」

須菩提回答道：「佛陀！您說過，這高大壯碩的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所謂的高大壯碩，只是對比後，施設安立的假名而已。法身無相，又哪裡有高矮大小壯弱的分別呢？」

「須菩提！所謂的菩薩，也是同樣的道理，如果起這樣的念頭：『我當滅度無量的眾生。』那就不能名為菩薩。為什麼呢？須菩提！因為這樣就是執著實有一個能度眾的菩薩，執著實有所度的眾生。而事實上並沒有個恆常獨立的真實存在，名叫菩薩，也因此佛陀才會說：一切世出世間的存在，都不具有我、人、眾生、壽者等實有自性的四相。

須菩提！如果菩薩起這樣的念頭：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩。為什麼呢？因為如此就意味著有能莊嚴的人及所莊嚴的佛土，又是落入執著。要知道，佛陀說的莊嚴佛土，並無實有自性的莊嚴佛土可得，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。

須菩提！如果菩薩能通曉我、法二空的真理，那麼，如來說這才是真正的菩薩。」