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綜觀第六分的經文脈絡，佛陀開啟了我人對於般若法門生起真實清淨的信心，並破除我們對於我、法、空等的取著，指陳諸佛種種示教利喜，都只是方便渡岸的船筏，不應執取。第七分再進一步延伸，具體探討我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以讓我們獲得？佛陀是否有演說無上妙法，能令一切眾生開悟？佛陀在本分中，以「無得無說」，粉碎我們對於佛相、法相的妄執。第七分我用四點來說明。

一、佛陀無證，悟無言說。

二、菩提正覺，無有定法。

三、真理實相，色空一如。

四、無為法攝，三賢十聖。

無得，既破除凡夫的「事障」，以為真實有個正覺可得；又兼破除二乘行人的「理障」，以為正覺雖不可事得，但可以心得。無說，則令一切眾生，不被語言文字所障，如《法華經》云：

諸根利鈍，精進懈怠，

隨其所堪，而為說法。

佛陀隨宜說法，僅是善治眾生諸病，權宜善巧應病投予法藥，無病自然無藥也。

如是，若曉了「無得無說」，不取著一佛、一法之相，便見黃花翠竹無不深藏無上般若妙義。

一、佛陀無證，悟無言說

佛陀三大阿僧祇劫修習福慧，百劫由忍辱力得圓滿相好，累劫難行能行而於人間成等正覺，天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢？

佛陀的正覺，並沒有能證、所證的差別可得，所謂「無智亦無得」是也！從主體來說，沒有能證的人；從客體來說，也沒有所悟、所說的法。

對於如來所證之佛果，名曰無上正等正覺，是因人而示，就事應機。但為對治凡夫、外道的痴邪迷夢，而假名正覺；為對治聲聞、緣覺沉空滯寂，三賢十聖執著法愛，而假名無上正等。究竟來說，不應執著實有菩提可證可得。

對於佛陀所說之法，我們回想第六分的經文：「汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」已指明佛陀說法僅如筏喻，未渡則取，既渡則捨，取捨不定。因此，沒有決定性、固定性的法，為如來所說。佛陀出世度生，隨緣說法，如黃葉止小兒啼，視眾生根性大小、利鈍不同，遇凡說凡，逢聖說聖，都是應病予藥，不應執著實有定法可說。

不論佛陀的證悟或轉法輪，不過都是權立方便而施設。菩提本然寂滅，雖證不增，未證不減，哪裡有個原無而後得的覺悟？法性遍滿如虛空，又豈能以概念所把捉，以語言文字如實宣說？

有一個學僧，向夾山善會禪師請示：「從古自今，歷代祖師大德都立下言教示誨後人，禪師為什麼卻說是『無言之教』呢？」

禪師回答：「三年不吃飯，目前無饑人。」

學僧反詰：「既然飽足無缺，為何我沒有開悟？」

禪師答道：「只因為有迷有悟，讓你失去了本性，且聽我一偈：

明明無悟法，悟法卻迷人；

長舒兩腳睡，無偽亦無真。」

學僧仍是不解，再問道：「十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禪師怎麼顛倒是非，說沒有悟法，也沒有悟人？」

禪師答道：「那些西來意是老僧的坐墊罷了！你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意？」

學僧彷彿見到一絲曙光，只是心眼還未開張。

「難道聖教言論，皆一無可取嗎？」

「可取的，都不是聖教！」

「若無言教，學僧如何開悟？」

禪師大喝一聲道：「自己的西來意，何勞他人言教？」

學僧終於心有所悟。

菩提與法性本是離心緣相，離語言文字相，是「言語道斷，心行處滅」的。若心取著於覺悟勝果、聖教言說的「法相」，昧惑於迷悟之別，心不平等，向外貪求，終是不得解脫。

二、菩提正覺，無有定法

佛陀猶如大醫王，所說之教法如療病的藥方，但依眾生病情不同，藥方便有差別。比如：說布施法治貪欲病，說持戒法治毀犯病，說忍辱法治瞋恚病，說精進法治放逸病，說禪定法治散亂病，說般若法治愚痴病。

《大方等頂王經》云：「佛猶良醫，經法如藥；用疾病故，而有醫藥；無病，則無藥。一切本空，無形無名，亦無假號。心等如空，無比無侶，忽然無際，爾乃應道。」若能了知諸法實相，不被幻相所惑，無病則無藥！

有一天，佛陀來到孫陀利河邊。當時，有一位水淨婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，便急忙的跑向佛陀。

婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎？」

佛陀反問：「到河中洗浴，可有什麼利益？」

婆羅門歡喜的答道：「久遠以前，有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業，獲得清淨和吉祥。」

佛陀微笑說道：「世間的河水，只能洗淨我們身體上的汙濁；跳進聖河洗浴，歷經百千年，也無法去除內心煩惱的塵垢。如果要消除內心的罪業，只有靠清淨的法水，才可以做到。」

婆羅門問：「什麼是清淨的法水？」

「保持清淨的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的淨戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不痴，如此的清淨法水，才可以為我們洗淨內心的塵垢。」

向聖河求取清淨安穩，了不可得！就像開發覺性，只要證知人人皆有不增不減的菩提自性，求聖教言說，求佛法諸相，徒增妄念心魔。佛陀說有證悟的佛果、有宣說的教法，只是為滿足眾生種種的欲求，樂於向因中修、果上證，其實在清淨平等的法性中，都是「借路返鄉」的假名罷了！如溥畹大師說：

妙有不有，故將真空而遣有；

真空不空，特假妙有以除空。

佛陀的此時說有，彼時談無，只為破除眾生心地的迷闇，如同禪門慈悲的示教，你沒有拄杖子，我給你拄杖子；你有了拄杖子，我就奪取你的拄杖子！

有一天，一位在家居士來向智藏禪師請教：「禪師！有沒有天堂地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？」

居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！」

這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師！你答錯了！我請教徑山禪師相同的問題，他都說：『沒有呀！沒有呀！』你怎麼說『有』呢？」

智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？」

居士答：「這些我當然都有。」

禪師附在這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小、財寶田產，那徑山禪師有嗎？」

「當然沒有。」

智藏禪師於是正色的說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」

這段公案，徑山說「無」，是指覺者湛然空寂的無垠法界；智藏說「有」，是指吾人泥陷於耳聞眼見的虛假世界。如同本分的經文：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」不著定法，泯除執為實有的邪見，平等清淨之性自能朗然現前。

三、真理實相，色空一如

經文說：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」法性遍滿如虛空，不是色有、空無所能分隔；實相離一切諸相，也非概念、語言文字所可以思惟、論議。性空離相，若想從一切的相狀取著、名言概念中求見真如理，都不能得實義。唯有離有、空二邊，方能契入殊勝妙義。

《大方廣寶篋經》：

須菩提問：「文殊師利！佛法和煩惱，有什麼差別？」

文殊師利答：「須菩提！如須彌山王，光所照處悉同一色，所謂金色。以般若慧觀，等無差別。」

眾生虛妄分別，於根塵識和合的世界中，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標並不是物欲和感官的滿足，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、名位的田地，卻任由內在的心田乾枯荒蕪，不明白真理，不知這些如白駒過隙，無有堅實的事物，終究不可保任。

有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裡作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說：「佛陀！我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自足。」

佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。」

婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、鞅、鏟等農具呢？」

佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做種子，以善法淨行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力鏟除煩惱的穢草，收穫豐盛的糧食。

我精進不廢的春耕、夏耘、秋收、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收穫清淨三業的道果；如此精進守護良田的人，能夠熄滅三毒之火，到達清涼安穩的境界。

婆遮！世間的人只看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常、無我。辛勤一生滿足欲望，卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收穫呀！」

世間的人，避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。算命看相，求神問卜，內心動亂不安，忘卻清淨本性，意念紛馳總是魔！什麼是人間無上的吉祥和幸福？佛陀在南傳《小部．大吉祥經》中提出十修法門。

（一）不要親近愚痴的朋友。

（二）選擇良好的居住環境。

（三）養成規律有序的作息。

（四）避免飲酒逸樂的應酬。

（五）對上恭謹對下要慈愛。

（六）處事忍耐柔和並謙虛。

（七）不為毀譽褒損而動心。

（八）親近寺廟及聽聞佛法。

（九）思惟五欲之樂不久長。

（十）時時正念及修習十善。

如果能奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無苦的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！

六祖惠能大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你。《金剛經》先破後立，先鏟平我們習氣妄相的高牆，再向我們袒露光華四射的摩尼心珠。人世間的際遇，不論是事業的興衰起落，人情的冷暖枯榮，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風」吹落飄墮至羅剎鬼國，先得看破世間虛妄的假相，才能冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如。

藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐了兩位弟子，一位叫雲巖，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好？」

道吾回答：「榮的好。」

藥山禪師再問雲巖：「你說，枯的好？榮的好？」

雲巖答道：「枯的好。」

這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者！你說是枯的好，還是榮的好？」

侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮！」

勘破紅塵俗事的榮枯對待，不思善，不思惡，忘卻思惟比擬的較量，即大道全體現前！文偃禪師有首詩：

金屑眼中翳，衣珠法上塵；

己靈猶不重，佛祖為何人？

參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有、空無二邊。就像月有弦月、半月、滿月的陰晴圓缺諸相，然月的本體如如不動，未有明暗增減一分。法、非法、非非法猶如月相的變化，不論月相如何顯露，切勿為它所惑，更不應取著這生滅之相，打失了如如的菩提明月。

四、無為法攝，三賢十聖

經文說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」什麼是「一切賢聖」？就是指三賢、十聖位的菩薩。三賢者，謂十住、十行、十回向位的菩薩；十聖者，指十地階位的菩薩。如第三分所說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」三賢者雖還未達至十聖位，十聖者尚未到達究竟佛位，但大乘菩薩不能著階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。

接下來，我們再來了解何謂「無為法」？《心印疏》說道：「以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為。非無作為，正顯一切俱空之理。」

溥畹大師上述所說的，也就是經中的「如來所說法，皆不可取，不可說」。無得無說，破除事、理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說、密說，無非是要吾人離思惟分別，不要陷入有、空的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。

一切賢聖都依無為法而修，事相上有三賢、十聖前後階次的差別相，但就每個人究竟圓滿的法性來說，是平等無有差別的。如《維摩詰經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚、利鈍之差別，而產生深淺不同的悟解。

在《優婆塞戒經》，以「三獸渡河」來解說一乘的無為法：「如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恆河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。」

兔、馬、象三獸渡河，探水分寸不一，而水本身並無深淺的不同。又如雀、鴿、鷹三鳥飛空，因為形體力量不同，飛行有遠近的差異，但虛空並無高下的分際。「三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，跡有深淺。」菩薩賢聖的階位儘管不同，卻皆依無為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣，而有階次的分殊。「三賢十聖」只是佛陀方便而立，我們不可取著果位實有，應了知，佛陀無有定法可說，因為「無為法」不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義」。

有一天，白居易向惟寬禪師請益：「禪師！身口意如何各自修行？」

禪師說：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？」

「既然都沒有分別，那怎麼修行？」

禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和淨都不可取著動念。」

白居易疑惑說：「禪師！塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清淨修行的念頭嗎？」

禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！」

白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？」

「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」

禪心即無為法，事相雖有身口意之修為，有三賢十聖階位的區分，但如同百川歸於大海，咸同一味。只要我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說」慈悲假名的安立，從中成就清淨的信心，就能會得「無得無說」，平等清淨的法界。

【習題】

1.什麼叫「無得無說」？

2.什麼是無上正等正覺？

3.人生最究竟的幸福是什麼？

4.既然是無為法，為什麼又有「三賢十聖」的差別？