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這時候，須菩提聽聞佛陀開示這部經的妙義，深深了悟它的義理旨趣，涕淚縱橫地向佛陀頂禮讚歎道：「這妙義實在是太希有殊勝了！佛陀！您所說的如此甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞過的。佛陀！如果有人聽聞了這部經，而能生起不住著的、清淨的信心，那麼，他便具有了悟實相的智慧，應當知道此人已經成就了第一希有的功德。佛陀！萬法平等無差別的體性是無法以思惟、論議去把捉的，它是『不可思議』的；它是無言無說、無示無識、離諸問答的，所以說『是實相者，即是非相』，只是假名之曰『實相』。

佛陀！我今日能夠親聞佛陀講說這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了最後一個五百年的末法時代，如果有眾生，在那時候能夠聽聞這微妙經義，而且能夠生起清淨信心來領受憶持，這個人便是世上第一希有的人。這是什麼緣故呢？因為此人已了悟真空實相之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。這是什麼原因呢？因為這四相本非真實，如果能離開這些虛妄幻相的分別，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」

佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「的確是如此！確實是如此！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道此人是非常希有難得的。為什麼呢？須菩提！因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，並不是實有自性之法。六波羅蜜性皆平等，無高下次第，第一波羅蜜只是方便的假名而已。

須菩提！所謂忍辱波羅蜜，如來也說其並非實有自性之法，因為般若本性是寂然不動的，哪有忍辱與否的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼呢？須菩提！比如，我過去曾被歌利王節節支解身體，當時，我因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢？我當時身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。須菩提！我又回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時候，我的內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。

須菩提！所以菩薩應該捨離一切幻相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住著於色塵上生心，也不應該住著於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當一切不執著而生起勝義的菩提心。如果心有所住，便會隨境而迷，無法安住於勝義的菩提心了。所以佛陀才會教示：菩薩不應該執著於任何事相上而行布施。

須菩提！菩薩發心為了利益一切眾生，便應該不住相布施。如來說：一切相，無非是虛妄之假相，不過是因緣聚合而現起，非真實有。如來又說：一切眾生，是四大五蘊聚合而成，有無常的生滅變化，也並非實有自性的存在。

須菩提！如來是位──所說是不虛妄的、不誆騙的、完全與事實相符合的、不欺誑騙人的、不自相矛盾的覺悟者。

須菩提！如來所證悟的法，既非定性實有，亦不是空無所有。

須菩提！如果菩薩心裡住著任何事相而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見；如果菩薩心能不住任何一法而行布施，就像人有眼睛，在日光下能洞見一切事物。

須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能對這部經領受憶持、背誦或讀誦，以如來的智慧，絕對是悉知、悉聞、悉見此人之行，他一定能成就無量無邊、無窮無盡的功德。」