p007　講話

從第一到第八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘、最上乘佛法的信心以後，第九分到第十六分，更深入說明「深解義趣」的旨要，對於住心、伏心的重要性。由第十七分開始，佛陀教導我人依此信解之理來修行，即為「悟後起修」。第十七分到第二十三分中，佛陀把悟解以後的修行脈絡及次第，講述得明明白白，有心修持《金剛經》的人，應「依教奉行」，從中體悟金剛法味。

一、無有眾生實滅度。

二、實無有法得菩提。

三、一切法皆是佛法。

四、菩薩通達無我法。

第二分中，須菩提問了兩個問題：一是云何安住其心？二是云何降伏其心？在第十七分中，尊者為什麼又再重複請問一次呢？須菩提尊者前後提出文字相同的問題，蘊含的義理有什麼不同嗎？

一、無有眾生實滅度

尊者於此分重問的「云何應住？云何降伏其心？」與第二分相較，當中有四點不同：

（一）對象根器不同：前者是就薄地凡夫，初發菩提心的善男子、善女人而說；後者是就已深解義趣的善男子、善女人而言。

（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的菩提願心，重在信、解空性之理；後者則是理已悟解，但仍待事修，重在以空理淨化、攝受世俗菩提心，轉之為勝義菩提心，廣行菩薩行，並求證無上正等正覺。

（三）妄心粗細不同：前分所言及的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後分所針對的是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。

（四）降伏內外不同：第二分著重先除去「心外的境界相」，第十七分則致力於去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔除淨盡。

我們從相同的文字當中，應悟解其涵義是深淺有別的，隨著一步步進階，向內向上，終而驚歎發現金剛般若的萬德莊嚴，如來室中珍寶一一具足！

在第三分時，佛陀總體說明經要，要發菩提心之人，應發起「滅度一切眾生」的廣大心，但「實無眾生得滅度者」，空掉外在所度的「眾生相」；第十七分的「無有一眾生實滅度者」，是空掉「內心之相」，不可執著眾生為我所滅度。第三分要吾人放下外在的「眾生相」，十七分則躍進一步，蕩滌內心更細微的執著。內外皆沒有「眾生相」，體悟一切為緣起性空，即能尊重一切眾生如佛。《方廣大莊嚴經》：

依止因緣，無有堅實，

如風中燈，如水聚沫，

如水上泡，猶如芭蕉，

中無堅實，如幻如化。

眾生、諸佛之名，不過權設方便，示教利喜而已。《金剛經註解》說道：「一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄念、取捨貪瞋一切不善心，本自不有，因貪財色、恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅，故云而無有一眾生實滅度者。」

什麼是眾生？一切不善心也。什麼是諸佛？令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。

丹霞天然禪師有一天橫臥在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾似啞，不作聲回答。太守親自上前問他為什麼不起身，他才慢慢仰起頭來說：「無事僧。」

太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。

有一天，他忽然向大眾宣布說：「我想念山林終老之地。」於是，便結束漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。

三年之內，參學之人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。

他常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道『禪』可以解釋嗎？又哪有什麼『佛』可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾擾都忙著參禪問道，卻不知自家寶藏。我這裡無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑！」

丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裡沒有眾生相，心裡也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，去除諸相網結，射盡吾人內心所有的煩惱怨賊。

佛陀要我們不要執著眾生相，不是就不發心教化有情，而是在行教化時，要有同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純淨無染，不起一念怨親、愛憎的分別，才能生植出般若香華，成就菩提道種。

如《大乘悲分陀利經》所云：

妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫；

心住平等如慈母，常攝眾生喻如父。

以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢？原因是駕車的人所用的方法不一樣。

走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：「我的乖牛啊！你是最好、最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」

等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界上最有力氣的牛。」於是那頭牛又拚命繼續拉。

然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後就把你賣掉，你再不快走，我乾脆把你殺掉算了！」

後面這頭牛心想：「反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧！」於是牠索性就蹲下來，乾脆不走了。

菩薩心質直柔軟，像慈母護佑眾生，使眾生脫苦，得無憂安樂。在攝伏眾生時，菩薩以種種的愛語鼓勵，行種種利他之行，令眾生能遠離怯弱，以般若智得大勢力，恆常馳向解脫涅槃的彼岸。

二、實無有法得菩提

在本分中，佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案給引出來談呢？因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」！前文就「如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」的問答，已明示佛陀因為「無法可得」，才得以被授記成佛，此是要空去所得的菩提法，是針對「心外之相」；在第十七分中，再進一步把「能得的心相」也要空掉，把內心能得之相掃除淨盡。發菩提心的人既然都空了，哪裡還有個「菩提法」可得？沒有能得的人，也沒有所得的法！

佛陀為使眾生能悟得金剛般若微妙之理，因此對須菩提所問，予以二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，徹底斷絕「有所得」的妄念。一切法，都依止因緣而生，聲聞四果，大乘三賢十聖階位，都是權巧設立，當體是空，哪裡有個菩提法可得？眾生因妄想執著，百千歲中如在暗室，若能深解般若義趣，如舉燈炬，萬象即照；能信如來真實之語，便如獲金剛至寶，魔怨摧盡。

《大方廣如來祕密藏經》云：

迦葉！如百千歲，極大闇室，不燃燈明，是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明無能得入。迦葉！若闇室中，燃火燈明，是闇頗能作如是說：「我百千歲住，今不應去！」

迦葉白言：「不也，世尊！當燃燈時，是闇已去。」

佛言：「如是！迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修於定慧，觀無我、無命、無人、無丈夫等，我說是人名為無犯、無處、無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」

若能深信如來真實語，即燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏闇，見日月珠光鑑照，一一寶藏悉備足矣！

《景德傳燈錄》記載，有位長老曾託人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師。

長老說：「為什麼你不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？」

慧思禪師回答道：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼眾生可教化？」

慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓；覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：

天不能蓋地不載，無去無來無障礙；

無長無短無青黃，不在中間及內外；

超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。

南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如黃葉止啼，如應病予藥，不過是引渡的舟筏而已！

佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我、法二執已空，沒有能、所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，所以授予成佛記別，佛號釋迦牟尼。「釋迦」，義為「能仁」；「牟尼」，義謂「寂默」。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本寂，動靜不干。

我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。佛陀深解凡夫欲望執著的習氣，為使發心修學菩薩道者不陷溺迷網，不誤蹈歧途，因此要吾人面對現起的諸相時，應觀照自心，是否已起心動念，取相住著。

有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裡，烏鴉就跟到哪裡。鳶鳥不論飛東飛西，成千的烏鴉總是緊追不捨。鳶鳥無處可逃，不知如何是好，疲累的飛行，以致心神渙散，一不留神，魚就從嘴裡掉下來，那群烏鴉便朝著魚落下的方向繼續追逐，鳶鳥終於如釋重負，能安心的棲息在樹枝上。

牠心想：「我背負這條魚，讓我無時無處不恐懼煩惱，現在這條魚沒有了，反而自在平靜，沒有了憂愁。」

這條魚，象徵內在的欲望，有了欲望，就會有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。唯有去除執著，煩惱才能真正止息。

三、一切法皆是佛法

經文中所言「如來者，即諸法如義」，這是在說明如來法身，它是不隨諸法生滅去來，如如不動的。佛陀已得無上菩提，以離相無住之智，徹證真如，故名為「如來」；眾生則因妄想執著，蓋覆真如，故不知法身不生不滅，遍一切諸法，無明妄求以致造諸惡業。

真，謂不妄不偽；如，為不變異。佛陀所證得的真如實相，即「心、佛、眾生，三無差別」之理。第十四分說：「如來所得法，此法無實無虛。」不可以色相見，不可以言說求，故為「無實」；但也並非異色相外有平等真如，離語言外別有實相妙理，故為「無虛」。所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。

《法集經》云：

「言菩提者，名為寂靜；寂靜者，名為一切法真如。」

問曰：「善男子！所言真如，真如者，於何法說？」

答曰：「善男子！言真如，真如者，名為空；彼空不生不滅。」

問曰：「若如是一切法空，是故一切法不生不滅。」

無所發菩薩言：「如是，如是。善男子！如汝所說，一切法不生不滅。」

問曰：「若如是，何故如來說有為法皆悉生滅？佛說有為法皆生滅者，此言何謂？」

無所發菩薩言：「善男子！為愚痴凡夫著生滅法故；諸佛如來以大慈悲，為護驚怖，隨順世諦，作如是說諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故，善男子！菩薩摩訶薩，應知諸佛，應知諸佛法，應知諸眾生，應知諸法，應知自身，應知身法。」

諸佛護念眾生，免除驚怖，因此隨順世諦，而言生滅。如經文中的「所言一切法者」，是佛依俗諦而立，世諦語言皆合於道，絃歌瓦竹無不傳心。「即非一切法」，是佛依真諦而說，以一切法體性空寂，本無實有世界、眾生，因此一切法不可執著，此是真如佛法也。「是故名一切法」，此乃依即俗即真，為中道第一義諦而說。若了知諸法性空的真諦，眼前的染淨聖凡、情與無情、世出世間等等，無一不是佛法。

北宋詩人、書法家黃庭堅，號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。

黃庭堅喜作豔詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：「你的詩詞書法之妙，甘心就與豔詞為伍嗎？」然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：「這豈不是把我復置於馬腹中嗎？」

圓通秀禪師呵斥道：「你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。」

黃庭堅悚然悔悟，因此絕筆，轉向修禪，並著〈發願文〉，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥，中午吃飯而已。

有一天黃庭堅去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：「如孔子所說：兩三個學子以我這裡為隱適處麼？我無隱適處與你。太史您居俗家，如何談論禪門中事呢？」

黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：「不是，不是！」

黃庭堅聽後迷悶不已。

有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師遊山，山岩桂花盛開，幽香遠播。

晦堂禪師問：「太史聞到花香沒有？」

黃庭堅說：「聞到了。」

晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」

黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」

晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」

山岩的桂花盛開，香氣四溢，無半分隱藏，吾人六根若為華麗的聲色所充塞，哪裡聞得到花開的馨香？

四、菩薩通達無我法

「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」真菩薩者，要能通達無我、法。從真諦的立場言，一切法都是不可得的，要破除我執與法執，因此佛說：「一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」不執著四相，泯絕能度、所度的法相，菩薩於修因上要無住離相，如此才真是「菩薩」。

佛陀以無我不著相的修行，告誡菩薩行者，不要被「能度所度」的法相障道，更不可落入二乘偏空的執著。全經中有三番「非菩薩」的教示。

（一）約能發心：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

（二）約能度生：若作是言「我當滅度無量眾生」，即不名菩薩。

（三）約所嚴土：若菩薩作是言「我當莊嚴佛土」，是不名菩薩。

佛陀以此發心、度生、嚴土再三囑咐，菩薩要融通無我，要以不住的態度發菩提心，方為如實發菩提心的真菩薩也。《大乘十法經》提及菩薩應正觀諸法：

云何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：

一切諸法猶如幻，迷惑凡夫故；

一切諸法如夢，不實故；

一切諸法如水中月，非事故；

一切諸法如響，非眾生故；

一切諸法如影，計妄想故；

一切諸法如響聲，生滅壞故……

一切諸法如芭蕉，無堅實故；

一切諸法如水沫，體性弱故。

善男子！菩薩如是觀，名為正觀諸法。

菩薩正觀諸法，通達無我、法，才能遠離顛倒夢想，發起無畏的真心，往還娑婆，如蓮花出水，不著煩惱泥塵。

石頭自回禪師世代都是石匠，人們都叫他「回石頭」。

石頭目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。

後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日叮噹，明日叮噹，死生到來時怎麼辦？」

回石頭把手裡的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。

有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使盡力氣狠狠地錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。

回石頭走到大隨禪師的方丈中，頂禮說道：

用盡功夫，渾無口鼻。

火花迸散，原在這裡。

大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。

有一次，回石頭上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裡，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫道。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心，說給誰聽？」說罷下座而去。

回石頭禪師，放下經書的糟糠，回頭鑿取自性的火光，再沒有口鼻的論議計量，火花迸散時，才知平日用盡功夫，不在別處，就在這裡。《金剛經》不斷地粉碎我們內外的妄想，只是要讓我們了知，處處都是道場。

【習題】

1.此分重述「住心伏心」的提問，又有什麼不同的含意？

2.既然說無法可得，為什麼佛陀又會被授記成佛？

3.什麼是「如來」？

4.為什麼通達無我、法者，才真正名為「菩薩」？