p169　講話

學佛修行，有所謂的「信、解、行、證」四種次第：

一、信樂佛陀的言教，如前文所述，要聽受讀誦，應如所教住。

二、解悟佛陀所說的道理，深解義趣。

三、依所解悟的義趣發起修行，遠離一切相，通達無我、無我之法，降伏妄心，以「無所住」安住真心，修一切善法。

四、從聽受言教，深解義理，發起修行，直至開悟證果，究竟圓滿。

《金剛經》一脈縱貫，向吾人道盡佛道修行所必經的四個階段。佛陀在在處處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕眾生懷疑他有眾生可度，所以，一再點出生、佛平等的真理。

尊者須菩提最初啟請宣說《金剛經》的因緣，乃為現在及後末世眾生請示兩大根本問題：一是云何應住？二是云何降伏其心？佛陀以降伏妄心，應離一切相；安住真心，要無所住著，解開一切眾生的惑結。

無論是信、解、行、證的哪個階次，佛陀都不斷的演說「伏心離相」、「住心無住」的道理，只是深淺粗細不同罷了！因為在信解般若義趣，生起一念清淨心，修一切善法，乃至證悟無上菩提，都離不開這兩大問題。

一、究竟離相，降伏妄心。

二、佛陀無我，凡夫性空。

在第二十一分提到，不可生心動念以為佛陀有所說法，因為佛陀說法心不著相，不過是應機隨緣，教化眾生。此分再度談及伏心離相之理，要離度眾生之相，心無所住，才是真正的滅度一切眾生。

一、究竟離相，降伏妄心

佛陀已證無上菩提，知眾生性空，不過因緣假合之相，緣生相生，緣滅相滅，哪裡有實在的眾生可度呢？因此經中言：「汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。」在第二十一分，佛陀要我們不可執著有說法相，今再度教授，不可執著有眾生相。證果之人，心無所住，何有說法聞法、能度所度的纖毫作念呢？此分總結第三分佛陀答覆的「伏心離相」的問題，教示發滅度一切眾生心者，應以「實無有眾生得滅度者」的般若空性慧，去普度眾生。

佛陀開導發菩提心的善男子、善女人，要用「離一切相」的般若觀，成就菩薩道，直到果證菩提。佛陀以過去依此無我等四相的般若智，發心、修行、證果，要吾人亦應如是信，如是解，如是行，如是證。如智者大師頌曰：

眾生修因果，果熟自然圓。

法船自然度，何必要人牽。

恰似捕魚者，得魚忘卻筌。

若道如來度，從來度幾船。

生、佛平等，佛陀心無高下之念，無能度之佛陀，更無所度之眾生，所言修一切善法度眾，心不住著，善法者無實，不過是應病予藥，病去藥除，一時權巧方便而已。佛陀知一切諸法，一切眾生，皆無定相，皆悉因緣和合所成。

如《大般涅槃經》說：

「善男子！譬如幻師，在大眾中化作四兵：車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井。而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法，見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。

善男子！譬如小兒於盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人，於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法，亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。

善男子！譬如山澗，因聲有響，小兒聞之，謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相，誑於耳識。善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相，無生滅相，以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。」

我人的心念生住異滅，念念遷流；器世間是成住壞空，剎那不休，悉無定相可得。《金剛經》一再鄭重的向吾人告誡，離外在的我等四相和內心的我等四相，內外俱淨，才能不作生、佛高下之念，不被佛相、法相所縛，自此肯定人人本具佛性，心、佛、眾生三無差別。

龍濟紹修禪師遇見一個僧人。

僧人問他：「什麼是大敗壞的人呢？」

龍濟說：「萬劫不壞。」

僧人再問他：「你知不知道佛法呢？」

龍濟喝一聲：「我要是知道佛法，那就是顛倒。」

僧人不明白的問道：「我要如何才能不顛倒呢？」

龍濟說：「必須知道佛法。」

僧人就問：「什麼是佛法？」

龍濟說：「大敗壞。」

龍濟紹修禪師寫了兩首偈子。一首是：

風動心搖樹，雲生性起塵。

若明今日事，昧卻本來人。

又一首是：

萬法是心光，諸緣唯性曉。

本無迷悟人，只要今日了。

龍濟禪師知道，即使善根不具如一闡提者，亦無定相，他的佛性仍是萬劫不壞。《大乘起信論》說道：

「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義，名為如來藏，亦名如來法身。」

一切凡夫、三賢十聖、三世諸佛，法身性德，無有增減，畢竟常存，遍照法界，自體能滿足一切功德，生發無上菩提華果。

佛陀說「有我」，不過是隨順世諦法，為了方便度化眾生而說，乃至於說及自己過去生種種廣行菩薩道的事蹟，但佛陀並非執著有一個真實不變的「我」存在，一切不過權巧立個「我」的假名為說而已，所以說「即非有我」。但佛陀又恐怕有人認為，佛既無我等四相，怎麼又說自己已成道果，為法王尊，於一切法自在無礙？其實佛陀的真身，並不是凡夫所見的五蘊和合的丈六金身，也不是聖賢菩薩等眾所見的三十二相、八十隨形好的報身，而是離於四相的法身。此法身，生、佛平等，個個有份，怎奈世間凡夫認名取相，錯解假我為實，卻不識得真身。

很久以前，宋國有一個農民，平常穿著棉粗布做成的破衣服，勉強度過寒冬。春天到了，他到田裡作務，休息時躺在田邊晒太陽，覺得暖和而舒適。他不知人間還有高大寬敞、華麗舒適的房屋，也不知道有人是穿著皮裘毛衣保暖。他驕傲地對妻子說：「晒太陽這樣暖和舒服，人們都還不知道，我如果把晒太陽的快樂獻給國王，一定能得到重賞。」

凡夫的無知，就像故事中的農夫，執著於自己的破棉衣，不知道人間還有毛裘可以保暖；目光短視，以為露天晒冬陽就是最大的快樂，不知尚有高廣的華廈可以安身。

佛陀以「實無眾生可度」明示發菩提心者，要離一切相，修一切善法，度一切眾生，也勉勵我們不要被眾生相昧惑，眾生相本體是空，只要一念聽受信解般若妙義，即轉凡入聖，不見實有自性的眾生。真正的佛法是內學、內觀，若心向外求，即是外道邪魔。我們祈求吉祥如意，事修的功德固然有所助益，但重要的是心地的清淨，以正信為行路指標，才是根本之道。就像點燈一樣，沒有先劃亮燈蕊，添加再多的燈油，仍舊是漆黑無光。正信之美：

如琴瑟妙音，

如明鏡照人，

如大地安穩，

如日月星光。

二、佛陀無我，凡夫性空

前文已表明佛陀心念不動，不住有能度之我相；言「有我」，不過是隨順世諦，流布妙法的假名方便而已。但是凡夫執著有度眾生的佛陀，由於住心著相，以為佛有個「我」在修行無相、在廣度有情，乃至得法證果。下文佛陀再透澈的向吾人顯示無所度之人相。

「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」何謂凡夫？即是凡愚無智者！其深著世法，我執深重，於五蘊中，心心緣我；在六塵上，念念執我；逢人起慢，遇物生貪，從迷積迷，因妄成妄；著衣吃飯，哪知溫飽飢寒；送客迎賓，豈解瞻前顧後？苟延歲月，虛度光陰。

凡夫者，雖是凡庸淺識，但凡夫體即是空，逢因緣聖法，拂去妄想執著，也有成就佛道的一日。「凡夫者」，世俗諦也；「即非凡夫」者，依真諦也；「是名凡夫」者，乃依中道第一義諦也。如果我們明白凡夫性空，發起菩提心修行，已是具有少分的菩薩，那時候已是「即非凡夫」。雖然已是行聖道者，但仍未證果，因此是個假名的凡夫，亦即「是名凡夫」。

佛陀以「心、佛、眾生，三無差別」的觀點，申明是凡非凡，凡即非凡，是名凡夫，謂凡夫空也！上無能度之佛，下無所度之凡夫。希冀吾人信解，是法無高無下，生、佛齊同平等。

《大般涅槃經》：

「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有！』

善男子！我又說言：『眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去、非未來、非現在、非內、非外，非是色、聲、香、味、觸攝，佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有！』

善男子！我又復說：『眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有！』

善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪，皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有！』」

佛性，猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉，並具有恆常、實有、真正、純善、清淨、可見等六種不可思議！即令作五逆罪等，無纖毫善根的闡提人，佛性仍不離。蓋由凡夫執五蘊為實有，迷四大是真我，虛妄造作諸業，枉受輪迴憂悲惱苦。不知宅中寶藏，頂上明珠，四處拋家散走，認他鄉作故鄉，不知自性煥發光采，只要狂心歇、妄想息，無事即是貴人，任天地寒暑，人情冷暖，觸目全是春水春綠、妙樹重重！

聖一是個領悟真性的獨眼禪師，駐錫於京都的東福寺。此寺無論晝夜，都寂靜無聲，連誦經禮懺的佛事，也被這位大師一律廢止。他的門人除了坐禪和普坡作務之外，別無雜事。東福寺如此靜寂，數十年如一日。直到聖一圓寂時，一位鄰居老婦才聽到引磬和誦經的聲音。

佛陀以降伏其心，要先離我等諸相，離卻一切相，心即平等，心眼淨明，靈光獨耀，本自圓成，何勞向外求玄？禪門中的法器，啟開法眼，會見本來面目時，所作的悟道詩，又稱〈投機偈〉，可作為吾人理解「應無所住」時，當下的見性悟境。

長慶稜，是雪峰禪師的門徒，有一天捲簾，豁然大悟：

也太差，也太差，捲起簾來見天下，

有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。

永明延壽是百卷《宗鏡錄》的作者，有一天聞木柴墮落地下，了然契悟，作一偈：

撲落非他物，縱橫不是塵。

山河及大地，全露法王身。

張九成是南宋人，參究「柏樹子」公案，由於聞蛙鳴聲，心有省悟，作一偈：

春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家。

正恁麼時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。

開悟須假因緣的成就，所謂水到渠成，吾人於信、解、行、證的修行路上，須假善法修為。沒有天生的釋迦、自然的佛陀，都是從生起一念清淨信心，聽受讀誦經教（文字般若）；深解義趣，返歸自心（觀照般若）；發起修一切善行，證入無上平等法性（實相般若），哪裡有不播種的收穫？哪裡有不築地基的樓閣？

如《大乘起信論》所說：

「又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不值遇諸佛菩薩善知識等，以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣，向涅槃道。」

凡夫雖有佛性，猶如木中火性，雖是火的正因，但如果無人知曉，不逢因緣，木頭又怎能自燃自燒呢？進趣涅槃解脫道，如果不遇諸佛菩薩善知識等為緣，如何點燃自性的火苗？凡夫妄想馳求，所依無實，千端萬緒，機關算盡，仍舊浮沉生死。就像傅大士的〈浮漚歌〉：

君不見驟雨近看庭際流，水上隨生無數漚。

一滴初成一滴破，幾迴銷盡幾迴浮。

浮漚聚散無窮已，大小殊形色相似。

有時忽起名浮漚，銷竟還同本來水。

浮漚自有還自無，象空象色總名虛。

轉輪聖王像∕西元前一至二世紀

印度坦米爾納德邦　清奈博物館藏

究竟還同幻化影，愚人喚作半邊珠。

此時感嘆閑居士，一見浮漚悟生死。

皇皇人世總名虛，暫借浮漚以相比。

念念人間多盛衰，逝水東注永無期。

寄言世上榮豪者，歲月相看能幾時？

水上泡沫聚散無窮已，自有還自無，銷竟還同本來水！浮漚一生，如同凡夫於此幻影，執我攀緣，六情自昏，不知暫借浮漚身，徹見人間的真相。人我毀譽不久長、人情濃淡不久長、人世盛衰不久長、人心愛憎不久長，於浮漚假相中，悟解有個千年萬劫不敗壞的真身。

福州大章山上的契如庵主，一向不攀外緣，淡泊寧靜。他於玄沙禪師那裡領悟真心以後，玄沙讚美他說：「你的禪悟已入無人境，以後沒有人可以和你並駕齊驅。」

契如自此不聚徒說法，也不須侍者服侍，獨自一人隱居於小界山中，把一株枯死的大杉樹掏成一個小庵，只夠容身，於此小庵，悠然自得。凡是有遊方過路的僧人，隨叩隨應，不拘說法的方式。

有一僧問他：「生死到來，該怎麼躲避？」

他說：「跟著走就是了。」

僧人反問：「那不就受到生死拘束嗎？」

契如就喊一聲：「啊喲喲！」

生死就像花開花謝一樣自然，覺悟的佛陀都免除不了色身老病的朽壞，有為有相，皆離不開危脆的生滅法則。因此，契如禪師要吾人於生死到來時，不生心動念，脫透妄相，明了本無生死來去之相，又是誰受到拘束呢？

以無我等相的般若慧觀，行遊化度眾的菩薩事業，尊重一切凡夫有如來藏、有金剛寶，心離能度、所度的高下妄相，即如大地無怨親遠近的分別，無愛憎是非的揀擇，但盡凡夫心，平等如佛德。就像《龐居士語錄》言：

無貪勝布施，無痴勝坐禪，無瞋勝持戒，無念勝求緣。

盡見凡夫事，夜來安樂眠，寒時向火坐，火本實無煙。

不忌黑闇女，不求功德天，任運生方便，皆同般若船。

若能如是學，功德實無邊。

【習題】

1.佛陀於因地修行，發心度化眾生，為什麼卻說「無有眾生，如來度者」？

2.佛陀不是一再強調要以「無我」來修行，為什麼文中卻說「如來說有我者」？

3.何謂「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」？

4.凡夫本具如來佛性，為什麼還需要諸佛菩薩善知識所教？