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第十七分說過，真實的菩薩，要通達無我、法。此人、法二無我，甚深難明，因此本分佛陀又舉菩薩布施行業，以顯般若之理。

此分的校量功德，不是與凡夫布施的功德作比較，而是就修行階次不同的菩薩間之校量。菩薩能知一切法空，並對此理深心不動，就能證得「無生法忍」，以此心無所住的內證，廣興佛事，度無人之眾生，得無我之佛果。

一、無我無法，證無生忍。

二、菩薩所作，不貪福德。

《金剛經》的前二十六分都在剖解「真空」之理，發無上菩提心者須知世出世、染淨、聖凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法當體全空，並沒有個「實我」的存在。菩薩若能會得「空不住空」、「我無我法」，真正體悟我、法二空，得無住智慧，就能深心認可不動搖。

一、無我無法，證無生忍

以滿恆河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量的功德皆有限，是無法與得法忍的菩薩相比的。因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恆沙河界，心體無滯，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。

《六祖壇經》：

「善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」

我們稱菩薩為「菩薩摩訶薩」，摩訶名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不捨，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：「知一切法無我，得成於忍。」此分以寶施菩薩和得忍菩薩所得的功德作較量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，只是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相，仍舊循著有生有滅的漏習，如此著相行施，功德即成有漏之福德。

在第十四分，佛陀以過去生為歌利王割截身體，及五百世作忍辱仙人為例，說明自己因明真空妙理，已無我等四相，故心不瞋恨，菩薩為利益眾生故，應如是行。

《圓覺經》：

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故；有證有悟名成就故。譬如有人以賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者，亦愛涅槃；伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者，真生死故，別憎生死名不解脫。」

如經中所說，愛涅槃而憎生死，即未離妄想執著，最終反為其害，故名之為賊。以賊為子，家中財寶自然無法積聚。有我即生我見，由我見妄起我愛執著，於菩薩行道，如膠著手，無法攀進上升，所以佛陀於《金剛經》中，一而再，再而三，反覆申述無我、無法之實相理，權教菩薩依事相修六度時，如果不能理解佛陀所說的「無住」妙理，就像此分的寶施菩薩，無法得成於忍。

忍有三種：

（一）生忍：又名「眾生忍」，即對於眾生的輕賤凌辱，都能無怨的接受。第十六分中佛陀提到，受持、讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮惡道的先世罪業。所以我們初發菩提心，應以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，抑於面，忍於心，以感恩他人為我們「消業」，入聖人行，必得無上果。

（二）法忍：於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴等等違逆之境，不生心動念，不起好惡分別，無怨無瞋地接受。

（三）無生法忍：即是此分所言的「得成於忍」。一切法都是從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。對於此「諸法空相，不生不滅」的道理能深心認可，心不動搖，即所謂「得成於忍」。境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裡有個真實我和法的體相呢？開發此忍的智慧，就能安於一切塵緣境界，不生妄想分別。由般若之慧明，顯發安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境相，自能遊行無礙。

佛陀在世時，有一名年少比丘，由於無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。每當靜坐時，內心雜念紛起，使得他無法完全專注於修行。有一天，他思惟著：「如果無法消除欲望的煩惱，則被欲望破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除我的痛苦，不如切斷自己的生殖器，就不會再有情欲的苦惱。」

於是這名年少比丘，便在自己的寮房，拿起刀子準備動手，佛陀忽然走進來，阻止他，並為他開示道：「你不要做此愚痴事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你要斷除欲望，要以不淨觀為思惟的內觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正道，然後才能證悟滅諦，得到無憂的涅槃。你不息滅內在沸騰的念頭，卻往心外求法，試圖改變外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道！」

佛陀要行者「得成於忍」，於世間五蘊假法，出世間善法，都要內觀我空、法空，內學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，不被妄想緣境的好醜所轉，即時狂心頓歇，歇即菩提。如龐蘊居士說：

學佛作夢事，不須論地獄，天堂總越卻，六識為僮僕。

心心無所住，處處塵不著，五道絕人行，無心是極樂。

空裡見優曇，眾生作橋彴。

欲得速成佛，只學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡。

七寶藏門開，智慧無窮盡，廣演波羅蜜，無心可鄙吝。

只恐著有人，愚痴自不信。

無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。《金剛經》以空無為根柢，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。般若是五度的眼目，使我們知身中寶物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。如《大般若經》說：

「菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，則於彼岸非為能到。」

大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂。臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好！不要對過去、現在、未來有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。他留下一首和歌：

春意在枝頭，杜鵑深山啼，

紅葉風捲去，無影亦無跡。

死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的境界壞去死亡時，因緣業風捲去時，我們上下無所依附時，能否回頭尋個無影無跡，春意十分的內在世界呢？

二、菩薩所作，不貪福德

佛陀教誡須菩提尊者，證得無生法忍的菩薩所得的功德，因為不受福德的緣故，所以勝過以沙界七寶施的菩薩。在前分佛陀說過，發菩提心者，於法不說斷滅相，為什麼在此又云菩薩不受福德呢？佛陀為破尊者及後末世眾生的疑惑，因此深入闡明「不受福德」之義。不受，乃是不貪著。因為才生貪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏，縱令具足三十二相，也不過是人間福德的輪王，而不名為佛。不受，不是撥棄百福相好、行解資糧的功用，而是無貪無著，受而無受。第二十六分「不應以三十二相觀如來」，這是妙有不有，離常見也；第二十七分：「莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」是真空不空，離斷見也。直到第二十八分，斷常二見俱離，菩薩行者，得成於忍，所作福德，皆不貪著，此不受不貪之真心，為無漏因，成無漏果，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。

《佛說演道俗業經》：

佛告長者：「有四法，疾成無上正真之道：一曰解空，學無所求；二曰無想，無所悕望；三曰無願，不慕所生；四曰常等三乘之業，無去、來、今，是為四。」

佛於是頌曰：

解空無所求，無想悕望報，

不慕願所生，常等三世行。

佛告長者：「有四事法，疾成佛道：一曰一切皆悉本淨；二曰而解萬物普如幻化；三曰生死斷滅，皆從緣對；四曰計其緣對，本亦無形。」

佛於是頌曰：

一切悉本淨，解物如幻化，

生死從緣對，計本亦無形。

佛告長者：「有六法，疾成正覺：一曰身常行慈，無怨無結；二曰口常行慈，演深慧義；三曰心慈、仁和、調隱，哀念十方；四曰護戒不造，想求大乘之業；五曰正觀見十方空，道俗不二；六曰供足乏食，救身之業，以濟危厄。是為六。」

佛於是頌曰：

身常行慈心，未曾捶怨結；

口恆修言愍，演深慧之誼；

心和仁調隱，哀念諸十方。

護戒不起想，正觀十方空。

我們凡夫的心，住在有的世界，不解萬象如幻化，一切生死斷滅，皆從緣對，著於有想有求，心不得寂靜，如何身口意三業常行慈仁，無怨無結，哀念十方？我們從《金剛經》的經文明白菩薩布施時，外無我等四相，不住色塵等法，才名真是菩薩。如《大薩遮尼乾子所說經》所說：

能於怨親中，悲潤心平等，

如是諸菩薩，名為菩提心。

孔子到魯桓公的廟裡去參觀，看到一個形體傾斜的器皿。他好奇的問守廟的人說：「這是什麼器皿？」

守廟的人答說：「這就是喝酒時提醒人們不要飲酒過量的伴坐器皿。」

孔子說：「我聽人說過，這種器皿裡面空了就傾斜，正好適量就端正，太滿了就會翻倒。」

孔子回頭對學生們說：「往裡面倒水！」

學生們便舀來許多水，水不多不少時，它果然十分端正。等倒滿了，它果然就翻倒。倒光水以後，它就傾斜起來。

孔子見了，長長的嘆了一口氣，說：「唉！世界上哪裡有滿溢而不傾倒顛覆的道理呢？」

我們的心，也像故事中的器皿一樣，不去修習一點一滴的善法，心即傾斜不正，但若是執著善法，滿溢法執不空，也無法保持心的平穩和寂靜。《金剛經》立一法，破一法；破一法，又立一法，在重重無盡的破立當中，都是要我們於一切法不執實有，也不取斷滅相，於此中道，悟真空不空，妙有不有的微妙實義。

《佛說勝軍王所問經》：

「大王！當觀自身，無有少樂可得！雖復具有種種上味精妙飲食而為資養，未曾一時有飢渴失，如是暫能資持命根；彼壽報盡，即時散壞，歸無常法。

大王！復觀自身，雖有種種上妙寶衣、眾莊嚴具，乃至種種庫藏諸物，無所乏少，象、馬、車、步，四兵具足，其數甚多，無與等者；彼壽報盡，悉歸無常。

復次，大王！如世間人有大財富，於日日中潔淨澡浴，香油塗身，復以諸妙上服莊嚴，眾妙華鬘及彼真珠、瓔珞、耳鐺、環釧，如是等物而莊嚴已，處於寶座，富貴自在，威德特尊，與諸眷屬而共圍繞，奏百千種殊妙音樂，妙寶樓閣處處皆爇旃檀、沉水等諸妙香，常有百千內外親族，恭敬讚歎。雖復如是富貴自在，壽報盡時，即生苦惱！一切眷屬，徒共圍繞，悲惱啼泣。當於爾時，一切所有，不能守護！既命盡已，內外親屬所共圍繞，至屍陀林，所有遺體，各各離散，皮肉筋骨，分其異處，有諸蟲鳥，而來咂食；彼食盡已，此虛妄身，悉無所有。大王！以是緣故，諦觀世間，如水聚沫，有何堅實？以是無常不究竟法，起常想者，是為顛倒！諸有漏法，念念壞滅，我觀是事，深可悲愍。是故，大王！當須速捨諸世間法，常念修行出世間法……

復次，大王！世間一切所緣境界，若得若失，若決定不決定，若可愛不可愛，貪心生起，無所厭足，是為大失！若於聖道出世間法，愛樂希求，無厭足者，乃為正行，是大利益。」

從觀自身，以上妙等物莊嚴，種種富貴自在，壽報盡，一切所有，不能守護。自身虛妄，悉無所有，以此正觀世間，如水聚沫，有何堅實？一位菩薩若無諦觀自身及一切諸法不實，如何在被割截其身時，心不瞋恨？如何在遭逢輕賤凌辱時，如飲甘露呢？真正受持《金剛經》的行者，要口誦心行，內觀身心諸法，以三法印、四聖諦為忍，而不是一味的談空說妙，畫餅難充飢，入海空算沙！要印證自己聽受幾分的《金剛經》義趣，我以「五多五少」提供給大家自我印證。

五多：

（一）我的慈悲心，增長了幾分。

（二）我的忍耐力，增長了幾分。

（三）我的喜捨觀，增長了幾分。

（四）我的方便行，增長了幾分。

（五）我的菩薩願，增長了幾分。

五少：

（一）我的貪欲執著，減少了幾分。

（二）我的瞋恨嫉妒，減少了幾分。

（三）我的愚痴無明，減少了幾分。

（四）我的爭強鬥諍，減少了幾分。

（五）我的煩惱習氣，減少了幾分。

佛陀與弟子們入舍衛城乞食，正好遇見一位懷恨佛陀的人，於是這個人立即大聲和街上的行人談論許多有關佛陀的惡行。

其中一位弟子看見有人凌辱佛陀，很生氣向佛陀說：「這裡的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀！我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！」

佛陀反問他：「如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麼你要怎麼辦？」

弟子答道：「我們再搬到別的地方去！」

佛陀說：「為了外境的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢？這不是究竟之道啊！唯有一個根本的解決方法：受到輕賤時，心不動念，以忍止諍，護於口，忍於心，直到他們不再輕賤為止。」

佛陀接著說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我人的幻相，乃至世間的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裡能恆常不變呢？」

逃離一個違逆的環境，不過是砍樹不伐根，愛根不伏，妄想分別的枝葉，春風吹起又繁茂滋生。心中能通達無我、法者，心地澄清如日月明，眼前人我的山川如芥子渺，是非如天籟曼妙，在布滿泥塵的人間，啟建慈悲道場，步步不染塵。就像明朝唐寅的〈警世詩〉：

世事如舟掛短蓬，或移西岸或移東，

幾回缺月又圓月，數陣南風又北風。

歲久人無千日好，春深花有幾時紅，

是非入耳君須忍，半作痴呆半作聾。

【習題】

1.為什麼得成於忍的功德，勝過恆河沙界七寶布施的功德？

2.何謂三種忍？

3.前分說「菩薩於法，不說斷滅相」，為什麼在此又說「菩薩不受福德」？

4.如何自我印證，受持了幾分《金剛經》的義趣？